Masa Depan Saiki: Imperatif Pedagogis kanggo Pendidikan Perdamaian

Miturut Tony Jenkins, PhD *
Pambuka Redaksi.  Ning kene Sambungan Corona, Tony Jenkins nyathet manawa COVID-19 ngumumake kebutuhan mendesak kanggo para pendhidhikan perdamaian supaya bisa negesake pedagogis sing luwih gedhe kanggo mbayangake, ngrancang, ngrancang lan nggawe masa depan sing disenengi.

Pangandikan ing 4th Dialog E-Internasional - "Pendidikan Perdamaian: Mbangun Masa Depan sing Adil lan Damai," sing dianakake dening Gandhi Smriti & Darshan Samiti (Pusat Studi Gandhian Internasional lan Riset Perdamaian, New Delhi) tanggal 13 Agustus 2020.

Nalika Prof Vidya Jain ngrambah topik topik dialog e iki, kita bakal duwe ide kanggo nggawe hubungan antara pendhidhikan perdamaian lan pandemi kasebut. Mesthi penting banget kanggo kita mikirake peran lan potensial transformatif pendhidhikan perdamaian kanggo ngatasi akeh ketidakadilan sing gegandhengan, lan alangan sosial, politik lan ekonomi tumrap perdamaian sing diwujudake lan diperparah karo COVID-19. Sanalika, iku penting yen kita ndeleng ngisor permukaan. Coronavirus, umume, mung nggawe sing wis ana. Peneliti perdamaian wis madhangi pirang-pirang dekade babagan kekerasan struktural neoliberalisme sing nyebabake wong sing paling rentan. Pengaruh virus sing ora proporsional ing populasi sing rentan bisa diprediksi. Saiki, mesthi wae, pendhidhikan perdamaian kudu terus sinau babagan penyelidikan kritis. Kita kudu mriksa sistem kekuwatan lan pandangan dunya sing nuntun kita menyang saiki. Kanthi pedagogis, kita ngerti manawa nggampangake pendhidhikan perdamaian kritis iku penting kanggo murup pola lan sistem kekerasan lan ketidakadilan. Salajengipun, pendhidhikan perdamaian kritis minangka komponen utama proses pembelajaran holistik sing dibutuhake kanggo budidaya kesadaran kritis - dadi "tangi" - lan nantang asumsi pandangan global babagan kepiye kahanan lan kudune.

Ing skema gedhe, nalika nerangake ngetrapake pendhidhikan perdamaian kritis, kita lagi nindakake kanthi cukup. Aku kaget banget ndeleng terminologi kayata kekerasan struktural lan rasisme struktural sing diadopsi dening sumber media mainstream ing analisis COVID-19 lan pambrontakan babagan kekerasan polisi marang wong kulit ireng ing Amerika Serikat. Aku nganggep khasiat pendhidhikan perdamaian kritis ditambah karo kasunyatan manawa sekolah formal bisa ngasilake sawetara kemampuan kognitif sing adhedhasar - utamane promosi pamikiran analitik, lan pemikiran kritis sing rada kurang. Kanthi tembung liya, pendhidhikan perdamaian kritis ditambah amarga kasunyatane narik kawigaten saka sawetara bentuk pedagogis positif sing ditekanake ing sekolah tradisional. Pendhidhikan perdamaian kritis ora kudu ngenalake siswa kanthi cara berpikir lan sinau sing anyar.

Mesthine, ana peringatan utama kanggo analisis rosy iki. Pikiran kritis, ing dekade 21 iki isih awalst abad, periode sing diarani kolega saya Kevin Kester (2020) minangka jaman pasca-kasunyatan, wis dipilih banget. "Bebener" wis dadi bingung. Tinimbang nindakake penyelidikan jero lan mriksa macem-macem sumber lan perspektif babagan masalah, akeh sing mung golek bagean pendapat - utawa diwenehi artikel kanthi algoritma media sosial - sing negesake bias ndeleng sadurunge sing wis ana. Luwih saka nambahi dilema iki ana tokoh politik tartamtu sing tanpa sengaja ngapusi minangka strategi disengaja kanggo mbentuk agenda politik. Dheweke ngerti manawa nggawe ngapusi sadurunge kasunyatan tegese ngontrol agenda; manawa netepake bebener bakal luwih angel tinimbang mbuwang ngapusi. Kanthi kesadharan babagan jaman pasca-kasunyatan sing kita lakoni, kita luwih kudu ngembangake kaprigelan siswa kanggo mikir kritis - kanggo nantang asumsi pandangan dunya - ngluwihi pratelan "Aku percaya" - kanggo nggawe cadangan ide kanthi riset - lan melu kanca-kanca ing dialog terbuka. Nalika kita pengin supaya siswa duwe kapercayan marang kapercayan, kita uga kudu menehi pentinge supaya tetep terbuka kanggo ngowahi kanthi nggambarake lan nantang kapercayan lan asumsi pandangan dunya.

Alangan utama liyane sing bakal ditangani yaiku pendhidhikan perdamaian kritis nyinaoni struktur sosial lan dhasar sosial, ekonomi lan politik sing formal dadi sekolah kanggo njaga lan ngasilake - dhasar sing diatur karo kabijakan sing digawe utamane para elit ekonomi lan sosial. Akeh pejabat pamrentah sing kepengin mbalekke perkara "kaya biasane" kanthi cepet. Sejatine, akeh wong - utamane wong-wong sing rentan diwiwiti - nandhang sangsara marga saka mandhat kesehatan masarakat sing penting. Penderita kesehatan ekonomi, sosial, lan mental pandhita kaget banget. Nanging apa "bali menyang normal" bakal ana bedane karo wong sing wis ngalami kahanan "normal" sadurunge?

Pitakon sing muncul - lan siji sing dakkira durung bisa ditrapake kanthi cukup kanthi pedagogis - yaiku apa sing kudu dadi "Normal anyar," utawa apa sing kudu kita pikirake ing jagad iki nalika pandemi mudhun?

Iki minangka tema utama "Sambungan Corona, ”Serangkaian artikel sing wis sunting kanggo Kampanye Global kanggo Pendidikan Perdamaian sing takon babagan kepiye cara nggawe"anyar normal. " Bali ing Mei, kita kirim ing Manifesto kanggo Normalitas Anyar,  kampanye sing dipromosekake dening Dewan Penelitian Perdamaian Amerika Latin (CLAIP), sing mbantu kita fokus babagan lensa penting iki kanggo pendhidhikan perdamaian. CLAIP nyathet manawa "virus ora bisa mateni (akeh) kaya normalitas keblinger sing kita coba bali." Utawa sing luwih temenan, "virus minangka gejala normalitas lara sing kita urip."

The Manifesto kanggo Normalitas Anyar nawakake luwih saka mung kritik: uga menehi perspektif etis lan adil babagan normalitas sing anyar kanggo kita ngupayakake. Sing paling penting, bisa madhangi sawetara pamikiran sing bisa uga dibutuhake kanggo sinau dalan kamardikan lan supaya bisa uwal saka pikiran lan kolonial babagan koloni struktural sing disetujoni karo kekerasan struktural sing dibentuk kanthi normal sadurunge.

Aku ndeleng ing Manifesto kanggo Normalitas Anyar minangka kerangka kerja potensial kanggo cocog karo visi kosmopolitan perdamaian lan pendhidhikan kewarganegaraan global. Sawetara pitakon sing diwenehake mbantu kita nimbang kerangka etika kanggo standar urip sing kudu dikarepake, sapa sing kudu nikmati, lan kepiye cara bisa nggayuh.

Siji bab ing Manifesto sing jelas yaiku pendidikan perdamaian kudu luwih penting kanggo mbesuk - sing luwih khusus, kanggo mbayangake, ngrancang, ngrancang lan nggawe masa depan sing disenengi. Umume sinau kita negesake jaman biyen. Katon katon mundur, lan ora katon ing ngarep. Kita kanthi kritis mriksa sing bisa diukur lan empiris, apa sing bisa dideleng, apa sing wis ana - nanging ora menehi perhatian apa sing bisa lan kudune.

Pendhidhikan perdamaian kudu luwih penting kanggo mbesuk - sing luwih khusus, kanggo mbayangake, ngrancang, ngrencanakake lan nggawe masa depan sing disenengi.

Ing jagad realisme politik duwe pengaruh sing kuat ing pamrentahan masarakat, pamikiran utopian dipecat minangka fantasi. Nanging, sesanti utopia mesthi duwe peran penting kanggo nyengkuyung pangowahan sosial lan politik. Elise Boulding, peneliti perdamaian sing misuwur lan pendidik ngandhani babagan kepiye citra utopian dadi rong fungsi: 1) kanggo nyindir lan ngritik masyarakat; lan 2) kanggo nggambarake cara sing luwih dikarepake kanggo ngatur urusan manungsa (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) nyedhiyakake nilai pencitraan utopian kanthi urat sing padha:

"Utopia minangka ide sing ngandhut, sing digawe ing pikiran minangka kamungkinan sing bisa kita coba, lan nalika ngupayakake sinau babagan konsep kasebut, supaya bisa dadi nyata. Tanpa konsepsi, urip anyar, ing masarakat manungsa kaya manungsa, ora bisa dadi kasunyatan. Utopia minangka konsep, ide germinal sing urip anyar ing tatanan sosial sing anyar bisa tuwuh dadi target politik sing bisa ditindakake, mula ana proses politik lan sinau sing bisa diwasa dadi tatanan sosial sing owah; bisa uga apa sing diarani budaya minangka perdamaian, kasunyatan anyar ing donya. Ora ana konsep germinal, ana kemungkinan cilik kanggo jagad sing luwih apik kanggo mekar saka kemungkinan dadi kasunyatan. ”

Muga-muga aku mbaleni baris pungkasan kaya sing dakkira kalebu bagean utama tantangan kanggo kita:

"Ora ana konsep germinal, ana kemungkinan cilik kanggo jagad sing luwih apik kanggo mekar saka kemungkinan dadi kasunyatan. ”

Dadi, nalika aku isih sithik, aku kepengin banget golek kesempatan lan tantangan kepiye pendhidhikan perdamaian bisa mindhah kita ing arah mbesuk.

Ayo diwiwiti kanthi mbongkar dilema psikologis. Gambar sing umume dienggo ing mangsa ngarep didhasarake ing pengalaman saiki ing donya lan ing interpretasi jaman biyen. Kanthi tembung liya, pangerten kita babagan apa sing bakal ditindakake ing mangsa ngarep asring dadi proyeksi linier, ramalan sing netepi awake dhewe. Apa wae pesimisme sing kita lakoni saiki, sing didhasarake pengalaman sejarah sing nyata, ndadekake kita ngetrapake berjangka "kemungkinan", sing minangka lanjutan dhasar saka lintasan kepungkur.

Pikirane iki dijupuk lan disemenake ing imajinasi kita liwat dominasi novel lan media dystopian sing ditujokake kanggo wong diwasa enom. Saiki aja salah paham, aku seneng karo novel utawa film dystopian sing apik, menehi peringatan babagan apa sing bakal kedadeyan yen kita ora ngowahi dalane. Nanging, media dystopian ora ngewangi kita supaya bisa mikir babagan masa depan saka "kemungkinan" (apa sing bisa didhasarake saka dalan saiki) - menyang "sing disenengi," sing bakal dikarepake. Nalika aku nganakake lokakarya berjangka karo siswa - utawa diwasa - jebakan mikir iki minangka alangan utama. Nalika dijaluk nggambarake latihan sing para siswa dijaluk mikir lan njlentrehake jagad sing bakal disenengi, tanggepan umum yaiku "pancen angel!" utawa "Aku ora bisa mandheg mikir babagan apa sing dakkira bakal kelakon" utawa mung "rumangsa ora realistis" kanggo nyebutake gambaran utopia sing luwih apik ing mangsa ngarep.

Penting kanggo kita ngerti manawa manungsa nggawe kasunyatan ing pikirane sadurunge tumindak eksternal, mula kepiye mikir babagan masa depan uga mbentuk tumindak sing saiki ditindakake. Dadi, yen kita duwe pandangan negatif babagan mbesuk, kita ora bakal bisa ngowahi dalan sing saiki. Saliyane, yen nduwe gambar positif babagan masa depan sing disenengi, kita luwih cenderung njupuk tindakan positif saiki.

Iki minangka prekara sejarawan lan futuris Walanda Fred Polak sing mriksa (kaya sing dijarwakake lan dirujuk dening Boulding, 2000). Dheweke nemokake, sajrone sejarah, masarakat sing nyekel gambar positif ing mangsa ngarep diberdayakake kanggo njupuk tindakan sosial, lan masarakat sing ora duwe gambar positif kasebut dadi rusak sosial.

Bagéyan saka tantangan yaiku supaya pendhidhikan kita ora cukup nggunakake siswa kanthi cara lan cara mikir babagan mbesuk. Kanggo mikir lan nggawe berjangka sing disenengi, butuh imajinasi, kreativitas, lan dolanan. Dadi, mesthine ora bakal kaget amarga akeh pemikir utopia sing paling sunnat wis dilatih ing seni kreatif. Kurikulum utawa subjek sekolah apa wae sing bisa ngemot pamikiran - seni, musik, humaniora - wis pirang-pirang puluh taun suwene reformasi pendidikan neoliberal. Kurikulum kasebut ora dianggep penting kanggo partisipasi siswa ing tatanan ekonomi saiki. Bisa uga akeh wong ing kene sing dikandhani nalika kita urip: "Sampeyan ora bisa kerja kanthi gelar kasebut."

Kanggo mbukak pikirane babagan masa depan sing disenengi, paling ora sawetara wektu, supaya kita adoh saka pamikiran sing rasional lan ngetrapake cara mikir, ngerti lan dadi intuisi. Ana akeh cara supaya kita bisa nindakake iki.

Elise Boulding (1988) negesake dolanan mental lan pencitraan minangka alat kanggo mbuwang imajinasi. Babagan dolanan mental, dheweke nyebutake Huizinga sing nyathet manawa "dolanan nggawe kita ngerti manawa kita luwih saka makhluk sing nyoto, amarga kita main uga ngerti yen kita main - lan milih main, ngerti yen ora rasional" (hal. 103 ). Wong diwasa dolanan, nanging kanthi cara sing ritual banget. Kita wis kelangan kebebasan dolanan sing ana ing kalangan remaja. Dadi, pamulihan dolanan ing wong diwasa penting banget kanggo mbayangke imajinasi sosial.

Imaging minangka alat liya kanggo mbuwang imajinasi. Kanggo ngutip rekanku Mary Lee Morrison (2012):

"Kita kabeh gambar. Ing njero ati kita nggawa kesan, fragmen, gambar, pemandangan, swara, mambu, perasaan lan kapercayan. Kadhangkala iki nuduhake kedadeyan nyata utawa mbayangke saka jaman biyen. Kadhangkala, bisa uga nuduhake harapan lan impen kita mbesuk. Kadhangkala gambar-gambar kasebut katon ing impen nalika turu. Kadhangkala nalika ngalamun. Kadhangkala gambar-gambar kasebut medeni. Kadang ora. ”

Ana macem-macem cara pencitraan, kalebu fantasi ngambang gratis (wujud dolanan), ngalamun nglamar, ngimpi impen turu sing sadhar, lan ing pendhidhikan berjangka nggunakake akeh pencitraan fokus futur pribadi lan sosial (Boulding, 1988). Formulir terakhir iki narik kawigaten kabeh liyane kanthi fokus lan disengaja. Iki minangka dhasar model lokakarya mangsa sing disenengi sing digawe dening Warren Zeigler, Fred Polak lan Elise Boulding sing pungkasane berkembang dadi lokakarya sing rutin ditindakake Elise ing taun 1980-an ing "Imaging a World without Nuclear We senjata."

Akeh pendhidhikan perdamaian, utamane sing makarya ing pendhidhikan sing luwih dhuwur, bisa uga rumangsa ora kepenak nggunakake sawetara metodologi kreatif lan nyenengake kasebut sajrone mulang. Bisa dingerteni yen kaya ngono. Umume kita wis diinoktrinasi supaya ora percaya yen kedadeyan ing pawiyatan luhur. Kita uga mulang ing institusi akademik sing validasi ruang lingkup winates kanggo ngerti lan dadi. Kanca-kancane bisa uga ora ngerteni awake dhewe, utawa, kaya biasane, aku katon rame karo kanca-kancane nalika mlaku liwat kelas lan ndeleng siswa melu teater kegiyatan sing ditindhes, ngguyu, ngagem awake kiasan penindasan, utawa dolanan. Nalika ditampa dening kanca-kanca akademik bisa uga penting banget kanggo keamanan kerja ing njero akademi, kita ora kudu nggawe cara nggawe pembelajaran sing migunani lan migunani sing nglengkapi siswa kanthi ilmu, katrampilan lan kreativitas kanggo ngrancang masa depan sing luwih tentrem.

Nalika dolanan lan pencitraan penting banget kanggo mbayangke imajinasi, kita uga kudu nemtokake cara-cara ngerti lan ana ing sajrone pedagogis sing luwih komprehensif kanggo pangowahan sosial. Sawetara taun kepungkur, Betty Reardon (2013) nyathet telung mode penyelidikan reflektif sing cocog karo pedagogi keterlibatan politik. 3 mode kasebut - kritis / analitik, moral / etika, lan kontemplatif / ruminatif - bisa digunakake bebarengan minangka scaffolding kanggo praxis pembelajaran sing bisa ditrapake kanggo pembelajaran formal lan non-formal kanggo perdamaian lan perubahan sosial.

Refleksi kritis / analitik minangka pendekatan umume sinonim karo pendhidhikan perdamaian kritis sing wis dakandharake sadurunge. Ndhukung pangembangan kesadaran kritis sing perlu kanggo ngganggu asumsi pandangan donya sing penting kanggo owah-owahan pribadi lan efektivitas politik.  Refleksi moral lan etika ngundang sawetara tanggapan tumrap dilema sosial sing ditindakake sajrone refleksi kritis / analitik. Ngundang siswa supaya nimbang tanggapan etika / moral sing cocog.   Kontemplatif / ruminatif refleksi nyedhiyakake orientasi berjangka, ngajak para siswa mbayangake masa depan sing disenengi sing didhasarake ing jagad etika / moral.

Aku wis adaptasi modus penyelidikan reflektif kasebut minangka kerangka pedagogis ing piwulang formal lan non-formal (Jenkins, 2019). Urutanku padha, nanging kanthi sawetara dimensi sing ditambahake. Aku miwiti kanthi refleksi kritis / analitik kanggo nyengkuyung para siswa supaya bisa takon babagan jagad iki. Aku banjur pindhah menyang refleksi etika, ngundang siswa kanggo menilai manawa jagad iki sejajar karo nilai-nilai sing dicekel lan orientasi moral lan etika. Iki minangka kesempatan sing apik kanggo nggawa kerangka kerja etika sing ana. Aku kasurung panggunaan Manifesto kanggo Normalitas Anyar amarga gegayuhan karo wayahe. Kanggo sing duwe minat, Kampanye Global wis ngembangake lan nerbitake sawetara pitakon babagan panggunaan (waca: "Mengkaji Pedagogi babagan Lumaku Path menyang Normalitas Anyar"). Sampeyan uga bisa mikir nggunakake kerangka kerja normatif liyane kayata Piagam Bumi, Deklarasi Hak Asasi Manusia Universal, lan Proklamasi PBB lan Program Tindakan ing Budaya Perdamaian sing nggawe sekumpulan "nilai, sikap, tradhisi lan cara prilaku lan cara urip ”sing praktis bisa dadi dhasar tatanan donya sing tentrem. Nemtokake siswa nemokake jagad iki ora cocog karo kerangka kerja kasebut lan regane dhewe-dhewe, mula aku nggawa kesempatan kanggo refleksi kontemplatif lan ruminatif, sing biasane dakfasilitasi liwat proses kreatif sing bisa mbayangake apa sing disenengi, lan apa sing bakal ana. Lan pungkasane, kanggo ndhukung pemberdayaan siswa supaya bisa nindakake visi kasebut, aku uga ngajak dheweke ngrancang usulan-usulan mbesuk, melu evaluasi rekan, lan nggawe rencana kanggo ngetrapake strategi pedagogis lan politik kanggo nggayuh visi kasebut.

Muga-muga lan tujuane kanggo nuduhake sawetara wawasan praktis, pedagogis saka pengalaman pribadi, yaiku menehi stimulasi babagan pangarep-arep lan janjine pendhidhikan perdamaian minangka alat kanggo mbangun masa depan sing adil lan tentrem. Keprigelan kula yaiku pendhidhikan perdamaian, tanpa orientasi berjangka, tetep ora mung minangka kegiyatan ing pikiran kritis lan rasional. Minangka pendhidhikan perdamaian, kita diwenehi sawetara tantangan pedagogi sing nyata kanggo ndhidhik kanggo nggawe budaya perdamaian. Duwe pangerten kritis babagan jagad iki ora ana artine sethithik yen ora nemokake cara kanggo nggawe pedagogis kapercayan internal sing dadi dhasar tumindak politik eksternal tanpa kekerasan sing perlu kanggo mbangun lan mbentuk masa depan sing luwih disenengi.

Nalika taun ajaran anyar bakal diwiwiti, paling ora kanggo kita sing ana ing belahan langit sisih lor, aku ngajak para pendhidhik kanggo mikirake nggabungake sawetara pitakon penting iki kanggo mikir, mbayangake, ngrencanakake lan nggawe "normal anyar" post COVID -19 jagad dadi kurikulum.

Aku pengin nyimpulake karo kutipan saka kancaku lan mentor Betty Reardon (1988), sing ngelingake yen "yen kita pengin mulang perdamaian, para guru lan siswa kudu duwe ide babagan jagad sing wis transformasi sing lagi dididik. . " Kanggo pendhidhikan perdamaian, masa depan saiki penting banget.

Matur nuwun.

Babagan Author

Tony Jenkins PhD wis 19+ taun pengalaman ngarahake lan ngrancang program pendhidhikan perdamaian lan internasional lan proyek lan kepemimpinan ing pengembangan internasional studi perdamaian lan pendidikan perdamaian. Tony saiki dadi Dosen Program Studi Keadilan lan Perdamaian ing Universitas Georgetown. Wiwit taun 2001, dhèwèké dadi Direktur Utama Institut Pendidikan Perdamaian Internasional (IIPE) lan wiwit taun 2007 dadi Koordinator Kampanye Global Pendidikan Perdamaian (GCPE). Panaliten Tony sing ditrapake fokus kanggo mriksa pengaruh lan efektifitas metode pendhidhikan perdamaian lan pedagogi kanggo ngrampungake pangowahan lan transformasi pribadi, sosial lan politik. Dheweke uga kepengin desain lan pengembangan pendidikan formal lan non-formal kanthi minat khusus kanggo pelatihan guru, pendekatan alternatif kanggo keamanan global, desain sistem, perlucutan senjata, lan jenis kelamin.

Referensi & Sumber Daya

Dadi pisanan komentar

Nggabungake diskusi ...