Dame Just Peace: Jeffery Sachs "Umur Pengembangan Berkelanjutan"

Sinau Esai lan Dialog saka Perspektif Pendidikan Perdamaian

Dale T. Snauwaert
Universitas Toledo
[email dilindhungi]

Teori pangembangan berkelanjutan Jeffery Sachs, kaya sing diandharake ing bukune sing pancen duwe persepsi, asli, lan inspiratif, Zaman Pembangunan Berkelanjutan (New York: Columbia University Press, 2015), nawakake kerangka analitik lan normatif sing komprehensif kanggo konsep perdamaian, hak asasi manungsa lan keadilan global sing tambah, lan pendhidhikan perdamaian. Teorine uga duweni potensi menehi informasi babagan konsep perdamaian sing bakal negesake pangembangan kapasitas pertimbangan normatif lan pamikiran analitik ing kahanan rumit lingkungan, ekonomi, sosial, lan krisis politik (Sachs, 2015). Amarga kompleksitas analisis Sachs, ing karangan ringkes iki, komentarku diwatesi karo ide-ide ing ngisor iki: pangembangan berkelanjutan minangka kerangka analitik lan kaitane karo pendhidhikan perdamaian; konsepsi perdamaian sing ditambahi, saya jero lan terintegrasi; konsepsi adhedhasar hak-hak manungsa babagan kaadilan global; lan pendhidhikan perdamaian, khasiat politik lan pembelajaran perdamaian sing reflektif. Diskusi iki nuduhake konsep a tentrem adil sustainable minangka inti penting pendhidhikan perdamaian.

Pengembangan Berkelanjutan: Kerangka Analitik lan Hubungan karo Pendidikan Perdamaian

Pangembangan Berkelanjutan minangka Perspektif Analitis (minangka bidang studi analitik) ngupayakake "... nerangake lan prédhiksi interaksi sistem manungsa lan alam sing kompleks lan ora linear (Sachs: 6-7)." Iki kalebu pangerten babagan papat sistem kompleks sing gegandhengan: ekonomi global, sistem sosial, sistem bumi, lan pamrentahan politik. Pangembangan berkelanjutan ditegesake dening Sachs, selaras karo Tujuan Pembangunan Berkelanjutan (SDG) Bangsa Bersatu, minangka "kalebu sosial lan berkelanjutan lingkungan [ekonomi] wutah (hal. 3, penekanan asli). ” Grafis ing ngisor iki nggambarake konsep pembangunan berkelanjutan Sachs sing nyakup sistem interaksi rumit:

 

Kaya sing dibahas Sachs, wiwit jaman industri wis ana tuwuhing produktivitas ekonomi sing durung pernah ana sadurunge. Contone, Produk Bruto World per Capita kira-kira padha, udakara 500 $ AS Internasional, nganti taun 1800 nalika wiwitan munggah luwih saka 1,000 nganti 6,000 ing taun 2000. Wutah ekonomi wis dirangsang dening owah-owahan teknologi sing cepet, diwiwiti karo mesin uap sing didhukung dening pasokan batubara sing jembar, bebarengan karo pangembangan teknologi pertanian lan pasokan panganan sing luwih produktif, tuwuhing populasi, kahanan kesehatan sing luwih apik, kesempatan pendidikan massa, sistem transportasi, lan ing dekade pungkasan, komunikasi digital lan revolusi teknologi digital, lan liya-liyane. Ekspansi pangembangan ekonomi donya iki diwiwiti kanthi "proses difusi" wiwit ing Inggris taun 1750 lan nyebar ing saindenging Eropa, Amerika, lan bagean-bagean ing Asia. Penyebaran produktivitas ekonomi ora stabil, ora kalebu macem-macem wilayah ing bumi, utamane Afrika lan sebagian besar Asia. Sawetara faktor nyebabake pola pangembangan sing ora rata lan ora kalebu, kalebu kahanan sosial, ketimpangan jender, sejarah, geografi, budaya, demografi, struktur ekonomi, sumber energi, dalan transportasi alam sing disenengi (kayata, pesisir, sistem kali, lan liya-liyane), kesempatan pamrentah babagan kabijakan pamrentahan, lan distorsi intervensi eksternal (kayata kolonialisme), lan liya-liyane.

Konsekuensi panyebaran ekonomi ekonomi sing ora merata yaiku anané mlarat ing dunya, mlarat ekstrim, lan ketimpangan, sing nyebabake pola pengecualian sosial lan ketidakadilan sing signifikan. Luwih saka 3 milyar wong mlarat kanthi regane kurang saka $ 2.50 saben dina (paritas daya tuku, PPP). Luwih saka 1.3 milyar wong duwe "kemlaratan ekstrem" sing regane kurang saka $ 1.25 saben dina. 80% pedunung ing donya urip kurang saka $ 10 saben dina. 1 milyar bocah ing saindenging jagad urip mlarat. 22,000 bocah saben dina mati amarga mlarat. 805 yuta wong ing saindenging jagad ora cukup panganan. Luwih saka 750 yuta wong ora duwe akses cukup kanggo ngombe banyu sing resik. 2,300 wong saben dina tiwas amarga bisa dicegah penyakit; diare lan radhang paru-paru nyebabake nyawa 2 yuta bocah ing taun. Udakara 1.6 milyar wong urip tanpa listrik. Pangembangan berkelanjutan mbutuhake nyuda mlarat lan kemiskinan sing signifikan kaya sing bisa dianalisis lan minangka masalah keadilan sing penting. Kajaba iku, sanajan ing negara sing paling produktif lan paling sugih, kayata Amerika Serikat, ana ketimpangan ekonomi sing signifikan ana gandhengane karo pangecualian sosial - pembangunan ekonomi kudu kalebu sosial (Bab 2-5).

Mujudake pangembangan ekonomi sing kalebu sosial, pancen ana gandhengane lan pengaruh sistem bio Bumi, khususe kapasitas nggawa - dimangerteni babagan watesan planet. Wutah produktivitas ekonomi didhasarake utamane kanthi ngobong bahan bakar fosil ditambah karo tuwuhing populasi sing cepet lan jembar lan tingkat konsumsi sing akeh ing antarane masarakat sing paling sugih wis nyebabake kerusakan lingkungan alami sadurunge, kalebu polusi, perubahan iklim, aliran biogeokimia, integritas biosfera, asam asam lan kerugian biodiversitas, ing antarane mbebayani. Kanthi tembung liya, pangembangan ekonomi wis tekan, lan ing sawetara kasus ngluwihi, watesan planet Bumi; watesan operasi sing aman saka biosfer. Pangembangan berkelanjutan yaiku pangembangan ekonomi kalebu sosial sing tetep ana ing kapasitas nggawa biosfer sing ditemtokake ing watesan operasional sing aman, watese (waca Bab 6, 10-13).

Salajengipun, pangembangan ekonomi berkelanjutan lingkungan klebu sosial gumantung karo pamrentahan sing apik. Pamaréntah sing apik gegayutan karo pambijakan kabijakan umum sing efektif lan adil uga praktik pamrentahan sing kompeten, tanggung jawab, lan transparan. Saka perspektif kasebut, kabijakan publik kudu dilaporake kanthi ilmu sing paling apik sing kasedhiya uga diatur karo prinsip keadilan sing cukup. Iki nerangake babagan dimensi analitik lan normatif pembangunan berkelanjutan, nanging utamane kanggo dimensi normatif kaya sing dibahas ing ngisor iki.

Pangembangan berkelanjutan minangka kerangka analitik nyedhiyakake cara kanggo mahami interaksi kompleks sistem saling gumantung. Pangembangan berkelanjutan minangka kerangka penyelidikan analitik mbutuhake lan ngidini kita ngerti lan "... nerangake lan prédhiksi interaksi sistem manungsa lan alam sing kompleks lan ora linear (Sachs: 6-7)." Penyelidikan iki mbutuhake "kompleksitas mikir" sing ngidini kita ngerti lan nemokake "interaksi [sing] nyebabake tumindak lan pola sing ora gampang dingerteni saka komponen sing ndasari dhewe (hal. 7)." Kajaba iku, Sachs negesake manawa "diagnosis diferensial" lan analisis penting kanggo nggayuh pembangunan berkelanjutan; minangka aspek mikir kompleksitas. Diagnosis diferensial mbutuhake pambiji kanthi individual babagan kondisi lan posisi relatif saben masarakat ing jagad iki, kalebu faktor pingan sing ana gandhengane karo pangembangan: kahanan sosial, sejarah, geografi, budaya, populasi, struktur ekonomi, sumber daya energi, dalan transportasi alam sing disenengi (kayata , pantai, sistem kali, lsp.), Kebijakan pamrentah kesempatan pendidikan, lan distorsi imperialis (kolonialisme) eksternal sing kuat, lan liya-liyane. Yen kita entuk pangembangan berkelanjutan sing kalebu sosial, kudu dingerteni "sifat anyar" sistem kompleks lan interaksi. Saka perspektif kasebut, mikir kanthi kompleksitas holistik minangka kapasitas sing perlu kanggo dikembangake ing antarane para produsen kebijakan lan warga padha.

Sachs nyathet konsepsi multi-dimensi kuat babagan pembangunan berkelanjutan, nanging saka perspektif pendhidhikan perdamaian, ana unsur sing ilang sing penting banget; gegayutan karo eksistensi sistem sosial, ekonomi, lan politik sing duweni pengaruh sing signifikan kanggo analisis, analitik lan normatif, kanggo pembangunan berkelanjutan lan perdamaiane: sistem perang. Sistem perang ditempelake ing saindenging struktur sosial dhasar masarakat sing paling maju lan kurang maju kanthi drajad sing nduwe pengaruh banget marang pembangunan ekonomi lan difusi, inklusi sosial lan keadilan, pamrentahan, lan biosfer Bumi. Iki uga ana gandheng cenenge karo patriarki lan ketimpangan gender (B. Reardon, 1996; BA Reardon & Snauwaert, 2015b). Sistem perang minangka inti sing ngatur akeh masarakat ing jagad iki. Bisa dibantah manawa pembangunan berkelanjutan lingkungan sing kalebu sosial ora bisa digayuh tanpa nimbang-nimbang pengaruh sing jero saka institusi perang / militerisme ing sistem interkoneksi sing dibahas miturut payung teori pembangunan berkelanjutan. Contone, eksistensi sistem senjata nuklir lan panyebarane dhewe ngancam eksistensi urip ing planet iki. Kita kudu kanthi kritis nggambarake khasiat sosial lan kabeneran moral institusi militer sing kekuwatane ngluwihi kekuwatan sing dibutuhake kanggo keamanan dhasar.

Konsep perdamaian sing diperluas, jero, lan terintegrasi

Enquiry babagan konsep perdamaian minangka pusat kajian perdamaian lan pendhidhikan perdamaian (Matsuo, 2007). Gagasan pembangunan berkelanjutan duwe pengaruh sing signifikan kanggo konsep perdamaian. Pertimbangan konsepsi perdamaian ngandhakake apa sing diarani Betty Reardon minangka "masalah definisi", tugas penting kanggo netepake makna "perdamaian" minangka dhasar artikulasi filsafat lan pendekatan pendidikan perdamaian (B. Reardon, 1988 ). Sachs (2015) negesake manawa "pembangunan sing bisa ditemokake bisa dadi konsep utama kanggo umur kita (p. 10)." Ing ngenali pembangunan berkelanjutan minangka masalah inti, dheweke mbukak ruang lingkup perdamaian kanggo nyakup kelestarian lingkungan minangka dimensi perdamaian sing positif lan adil. Gegayutan kelestarian lingkungan lan pembangunan berkelanjutan ngembang lan nggabungake konsep perdamaian kanggo nyakup kesejahteraan ekologis ing sesambungan karo pembangunan ekonomi, inklusi sosial, lan keadilan. Gegayutan kelestarian konsepsi perdamaian mesthi wis diandharake ing literatur pendhidhikan perdamaian, nanging analisis Sachs nyedhiyakake kerangka kerja lan pangerten babagan keberlanjutan sing luwih rinci, saengga bisa nyedhiyakake konsepsi perdamaian sing adil.

Minangka Sachs (2015) nyaranake:

Saka perspektif normatif ... masarakat sing apik ora mung masarakat sing makmur ing ekonomi (kanthi penghasilan per kapita sing dhuwur) nanging uga kalebu sosial, lestari lingkungan, lan pamrentahan kanthi apik. Yaiku definisi sing bisa digunakake kanggo tujuan normatif pembangunan berkelanjutan. Iki minangka sudut pandang sing didhukung dening SDG [Tujuan Pembangunan Berkelanjutan] sing diadopsi negara-negara anggota PBB (hal. 12).

Kanthi tembung liya, "pangembangan sing bisa ditemokake uga minangka pandangan normatif ing jagad, tegese menehi saran supaya gol sing kudu dikepengini jagad (hal. 3). ” Perspektif iki nuduhake manawa pembangunan berkelanjutan bisa ngomong babagan keadilan nalika "titik dhasar pangembangan berkelanjutan ing pangertene normatif yaiku ndhesek supaya kita duwe visi holistik babagan apa sing kudu dadi masarakat sing apik (hlm. 11)."

Konsep Keadilan Global Berbasis Hak Asasi Manungsa

Sachs nggunakake perspektif hak asasi manungsa babagan keadilan; dheweke negesake manawa "UDHR [Proklamasi Hak Asasi Manusia Universal], ing intine, dadi piagam moral Perserikatan Bangsa-Bangsa… jantung lan jiwa moral PBB ... (hal. 229)." Amarga dhasar banget, "mula hak asasi manungsa dadi inti agenda MDG [Tujuan Pembangunan Milenium] lan tetep dadi inti moral Perserikatan Bangsa-Bangsa lan jaman Tujuan Pembangunan Berkelanjutan (hlm. 232)." Perspektif iki uga ditulis ing Pranyatan PBB babagan Hak Asasi Manungsa kanggo Perdamaian, sing negesake: "Saben wong duwe hak nikmati katentreman, saengga kabeh hak asasi manungsa dipromosekake lan dilindhungi lan pembangunan diwujudake kanthi lengkap (Pasal 1)."

Hak asasi manungsa "nyedhiyakake (1) basis sing rasional kanggo panjaluk sing dibenerake (2) manawa rasa seneng zat sing nyata (3) dijamin sosial tumrap ancaman standar." (Shue 1980, 13). Kanthi tembung liya, hak menehi alasan sing kuat kanggo panjaluk; padha dadi dhasar sing nyoto kanggo mbenerake pratelan kasebut. Yaiku, pratelan minangka kegiyatan sing diatur karo aturan: "Kanggo duwe klaim… yaiku kudu ana kasus sing kudu dipertimbangke ... duwe alesan utawa alasan sing nggawe wong bisa nindakake tuntutan pratelan lan proposisi (Feinberg, 2001, 185) . " Tumindak sing bener kanggo nuntut lan nuntut hak-hak kasebut ana ing sistem aturan normatif sing luwih gedhe. Kaya sing diandharake Norberto Bobbio: "Eksistensi hak… mesthi nggawe anane sistem normatif (Bobbio, [1990] 1996, 57)." Mula, hak asasi manungsa minangka "tuntutan moral tumrap organisasi masarakat (Pogge, 2001, 200)," lan organisasi masarakat didhasarake nalika ana konsep keadilan sing kalebu struktur dhasar (Rawls 1971, Rawls 1993). Minangka Sachs nyaranake, hak minangka klaim moral ing organisasi politik masarakat, lan mulane minangka perkara keadilan, ditulis ing Artikel 28 UDHR:

"Pasal 28 negesake manawa 'kabeh wong duwe hak sosial lan internasional ing endi hak-hak lan kabebasan-kabebasan sing ditemtokake ing Proklamasi iki bisa diwujudake kanthi lengkap.' Kanthi tembung liya, UDHR ora ateges mung minangka pratelan kekarepan, nanging uga panjaluk supaya tatanan politik lan sosial ing ngendi hak-hak sing dicantumake bisa diwujudake kanthi… hak kanggo sistem pamrentahan… ing endi hak-hak kasebut kabebasan-kabebasan bisa diwujudake kanthi lengkap (hlm. 230). ”

Mula, ide babagan hak asasi manungsa dadi inti konsepsi kaadilan, saengga ana simbiosis antarane hak lan keadilan; hak minangka prekara keadilan sing penting. Hak minangka prekara hak sing ditemtokake dening lan ngetrapake keadilan. Kajaba iku, kaya sing diandharake Betty Reardon, hak asasi manungsa uga kalebu inti etika pendhidhikan perdamaian. Dheweke ujar:

Minangka kerangka politik kanggo aktualisasi martabat manungsa, hak asasi manungsa minangka inti etis pendhidhikan perdamaian; dudu pelengkap, utawa komponen tartamtu, lan mesthine dudu alternatif utawa pengganti pendidikan perdamaian sing padha karo pendidikan. Hak asasi manungsa ora kalebu ing pendhidhikan perdamaian, yaiku, tanpa pendhidhikan perdamaian hak asasi manungsa ora duwe komponen utama inti lan inti esensial kasebut. Hak asasi manungsa minangka intine lan pamimpin perdamaian, antitesis saka kekerasan, nyentuh pirang-pirang aspek pengalaman manungsa sing kompleks, sing njabarake kabutuhan holisme menyang lapangan. Potensi hak asasi manungsa minangka sarana kanggo nuwuhake pamikiran transformasional yaiku ndeleng kabeh norma lan standar hak asasi manungsa kanthi sakabehe, sistem etika terintegrasi. (Reardon and Snauwaert, 2015a, kaca 47)

Secara substansial, konsepsi lan kesadharan perdamaian sing adil, kalebu pembangunan berkelanjutan, kudu nyakup macem-macem hak asasi manungsa kaya sing diandharake ing UDHR uga Kovenan Internasional babagan Hak Politik lan Sipil lan Kovenan Internasional babagan Hak Ekonomi, Sosial lan Budaya , ing antarane konvensi liyane. Sampeyan uga kudu nyakup keadilan kelestarian lingkungan, sing kalebu nyakup distribusi keuntungan lan beban polusi, hilang keanekaragaman hayati, perubahan iklim, lan pelanggaran wates planet, ing antarane pertimbangan lingkungan liyane (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Light & Rolston III, 2003). Paling ora ana rong pitakon dhasar babagan kaadilan lingkungan:

  1. Prinsip apa sing kudu diatur babagan distribusi mupangat, beban, lan risiko mitigasi lan adaptasi tumrap karusakan lingkungan?
  2. Miturut prinsip kasebut, apa kerangka referensi normatif sing kudu dilaporake lan nuntun kabijakan lingkungan?

Iki minangka pertimbangan rumit sing nerangake kerangka normatif sing ditambahi babagan perdamaian lan keadilan.

Sachs uga negesake pentinge dhasar kanggo mikir etika; dheweke ujar:

"… Kita bisa yakin manawa peran pemikiran etis penting banget kanggo kabijakan publik sing apik. Mula, kita kudu nduwe diskusi luwih akeh, luwih akeh kasadharan masarakat, lan luwih debat babagan pilihan etika kasebut, amarga target pembangunan berkelanjutan gumantung marang posisi etika sing kita adopsi (hal. 228).

Mikir etika mbutuhake pembenaran moral lan pangadilan uga panggunaan alesan umum.

Validitas klaim hak asasi manungsa gumantung karo justifikasi moral sajrone sistem aturan, sing asale saka standar dhasar pembenaran normatif. Proses pembenaran kalebu panentu moral kita lan proses kasebut wis diartikulasekake kanthi cara akeh. Telung sing paling misuwur yaiku:

  1. Pendekatan Teleologis: pendekatan iki yaiku Realisasi-Fokus, panjaluk kanggo hak substantif sing dijamin kanthi bener dibenerake kanthi alesan pinunjul utama kanggo ngrembaka manungsa; barang kasebut wis ditulis ing babagan Utilitas (kebahagiaan, pangembangan), Kapabilitas (kebebasan substantif), utawa kabutuhan fisik dhasar (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. Pendekatan Deontologis: pendekatan iki fokus karo wong; panjaluk hak dibenerake kanthi alesan yen dibutuhake kanggo ngajeni wong sing dimangerteni minangka kwalitas kamanungsan: martabat, kesetaraan, suci, kepemilikan awake dhewe, lan liya-liyane, sifat nalar lan otonomi (Kant, Cicero), utawa persetujuan bebarengan ing antarane padha karo kahanan sing adil (kontrak sosial — Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001).
  3. Pendekatan Demokrat: pendekatan iki fokus ing prosedur; hak dibenerake yen dibutuhake kanggo struktur politik prosedural sing demokratis sing mbisakake lan menehi kekuwatan marang warga negara kanggo nemtokake apa sing adil (Forst, 2013; Habermas, 1996).

Katelu pendekatan kasebut mbutuhake panggunaan umum alesan. Dheweke kudu warga bisa lan negesake pentinge melu sawetara proses pembenaran moral sajrone musyawarah lan wacana umum. Titik iki cocog karo Prinsip Tata Pemerintahan Apik (Akuntabilitas, Transparansi, lan Partisipasi) Sachs sing dibutuhake kanggo keadilan sosial lan kelestarian lingkungan lan pembangunan, utamane prinsip partisipasi: "kemampuan warga… melu nggawe keputusan ... Kemampuan kanggo melu liwat wacana umum, liwat musyawarah umum, lan liwat pangrungon babagan peraturan kabeh penting banget (hal. 503). " Partisipasi penting banget kanggo keadilan sosial, amarga "[i] nefitasitas… warisan kekuwatan, sejarah, ekonomi, lan beda-beda individu, digedhekake utawa nyuda liwat kekuwatan negara (hal. 238, ditambahake penekanan). ” Hak asasi manungsa minangka inti saka keadilan global nyedhiyakake isi alesan umum, yen hak kasebut minangka sudut pandang sing bisa digunakake bareng lan bisa dingerteni sing bisa dadi alesan umum kanggo mbenerake kabijakan publik tartamtu.

Salajengipun, perspektif etika iki jembar global, amarga masalah sing kita adhepi asring ngluwihi wates komunitas tartamtu, kalebu negara-negara, kanggo mbentuk publik global (Dewey, 1954 [1927]). Minangka Sachs nyaranake, "Ana dhasar etika ing kabeh ide kasebut. Nalika ngomong babagan pindhah menyang SDG global, kita uga ngomong babagan kebutuhan lan kemungkinan etika global sing dituduhake (hlm. 508). ” Bagéyan inti saka étika global iki (bebarengan karo pertimbangan sing dibahas ing ndhuwur) yaiku konsepsi keadilan distributif global. Masyarakat sing akeh banget kejiret ing kemlaratan lan kekurangan pembangunan butuh pitulung kanggo nyingkirake jebakan kasebut. Sachs nyaranake supaya negara maju menehi pitulung pangembangan sing penting. Pitulungan ngomong babagan pendekatan apa kanggo keadilan distribusi global sing bisa dibenerake (Armstrong, 2012)? "Pendekatan hubungan" nuduhake manawa "Keadilan distributif dadi relevan ing antarane wong-wong nalika ana hubungan tartamtu karo siji liyane (Armstrong, 2015, hal. 25)." Yen kita nuduhake siji jagad, bisa pengaruh utawa nyatane nyuda saben wong liya, lan nggawe hubungan kelembagaan, mula keadilan distributif ditrapake kanggo ngatur keadilan distribusi keuntungan lan beban sing ana hubungane karo hubungan kita. Lingkup hubungan kita nemtokake ruang lingkup keadilan; yen global, mula lingkup keadilan kudu global. Pendekatan non-relasi negesake manawa manungsa duwe hak kaya manungsa adhedhasar kamulyan lan penghormatan tumrap wong - kamanungsan kita nggawe hak lan tugas keadilan. Paling ora, salah sawijine pendekatan nuduhake prentah moral sing kuat kanggo pambiyantu pembangunan paling ora ing level sing njamin minimal sosial urip sing layak - ambang moral iki bakal mbutuhake nyingkirake kabeh wong saka kemlaratan ekstrim minangka masalah keadilan sing penting.

Pendhidhikan Perdamaian: Efisiensi Politik lan Sinau Damai sing Reflektif

Nalika Sachs nuduhake pentinge pertimbangan moral lan pamikiran analitik sing kompleks, pangembangan pendhidhikan warga kanthi kapasitas kasebut (perlu kanggo pembangunan berkelanjutan) uga (bebarengan karo sistem perang sing dibahas ing ndhuwur) minangka elemen sing ilang sing penting banget. . Wacan ing ndhuwur teori pembangunan sustainable Sachs, nanging nduweni pengaruh sing signifikan kanggo pendhidhikan perdamaian. Iki menehi informasi babagan konsep perdamaian sing bakal nandheske pangembangan kapasitas pertimbangan normatif lan pamikiran analitik kaya sing wis diandharake ing ndhuwur. Perspektif iki ngandhani tujuan utama pendhidhikan perdamaian minangka pangembangan khasiat politik warga negara saiki, supaya bisa melu proses politik demokratis lan tumindak politik transformatif (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

Efek politik ora dadi masalah opo mikir; iku luwih dhasar babagan carane mikir. Kanthi tembung liyane, efektivitas politik gumantung karo pamikiran politik sing sehat. Sinau babagan cara mikir babagan kejelasan konseptual, mikir ing kerangka konseptual, analitis, lan normatif, nuduhke pitakon, rasionalitas, lan prekara reflektif sing paling penting. Iki kalebu pamikiran kompleksitas analitis lan penilaian normatif, sing mbutuhake pedagogi macem-macem bentuk penyelidikan reflektif. Sinau perdamaian lan praktik reflektif yaiku kognitif lan normatif, ana gegayutane karo pamahaman jagad sosiopolitik lan pambiji etika. Kapasitas kanggo melu musyawarah lan wacana umum gumantung saka kapabilitas kognitif, etika, lan reflektif mandhiri. Panganggone alesan umum minangka praktik reflektif. Dadi praktik reflektif, butuh kapasitas lan papan kanggo penyelidikan reflektif ing dialog karo macem-macem warga, lokal, nasional, lan global. Kerangka analitik lan normatif sing ditawakake ide-ide pembangunan berkelanjutan lan keadilan global adhedhasar hak asasi manungsa duwe potensi signifikan kanggo nyusun kurikulum lan pedagogi pendidikan perdamaian

Grafis ing ngisor iki nggambarake hubungan antar kerangka kerja, demokrasi lan pendhidhikan perdamaian:

Ringkesan, kaya sing diandharake ing esai iki, konsepsi berkelanjutan, multi-dimensi Sachs kanggo pembangunan berkelanjutan duwe potensi signifikan kanggo menehi perdamaian, keadilan global adhedhasar hak asasi manungsa, lan pendhidhikan perdamaian minangka kerangka kerja sing kuat, ekspansif kanggo tentrem adil sustainable. Inovasi iki ngidini pangembangan pendekatan pendidikan sakabehe sing bakal nglengkapi warga kanthi pangerten lan kapasitas kanggo nggayuh masarakat sing kalebu sosial lan berkelanjutan lingkungan sajrone kahanan perdamaian sing adil. Pendekatan integral sing unik iki bakal nyakup pangembangan unsur kurikuler lan pedagogis saka njero, lan komplementer karo kerangka kerja Sachs, kalebu refleksi kritis babagan budidaya sosial etika perdamaian global sing dituduhake, lan kasunyatan lan pengaruh sistem perang kita saiki.

Prestasi masarakat sing tentrem, adil sing kalebu sosial lan lestari lingkungan, gumantung saka kewarganegaraan sing nduweni kaprigelan mikir analitik lan normatif sing kompleks. Kewarganegaraan kita kudu diwenehi kesempatan pendhidhikan sing nyedhiyakake kapasitas intelektual lan moral uga efektivitas politik sing kuat kanggo mbentuk pembangunan perdamaian sing adil minangka prekara sing bener. 

Cathetan Suku

  • Armstrong, C. (2012). Kehakiman Distribusi Global. Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.
  • Bobbio, N. ([1990] 1996). Umur Hak-Hak. Cambridge, Inggris: Polity Press.
  • Dewey, J. (1954 [1927]). Masyarakat lan masalahe. Chicago: Swallow Press.
  • Feinberg, J. (2001). Sifat lan Nilai Hak. Ing P. Hayden (Ed.), Filsafat Hak Asasi Manungsa. Paulus, MN: Omah Paragon.
  • Forst, R. (2013). Pembenaran Kehakiman: Rawls lan Habermas ing Dialog. Ing JG Finlayson & F. Freyenhagen (Eds.), Habermas lan Rawls: Sengketa Politik (kaca 153-180). New York: Rute.
  • Gardiner, SM, Carney, S., Jamieson, D., & Shue, H. (Eds.). (2010). Etika Iklim: Wacan Penting. Oxford: Oxford University Press.
  • Habermas, J. (1996). Antarane Fakta lan Norma: Kontribusi kanggo Teori Wacana Hukum lan Demokrasi. Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • Cahya, A., & Rolston III, H. (Eds.). (2003). Etika Lingkungan: Antologi. Oxford: Penerbitan Blackwell.
  • Matsuo, M. (2007). Konsep Perdamaian ing Studi Perdamaian: Sketsa Sejarah Cekak. Diwiwiti saka
  • Nussbaum, MC (2011). Kapabilitas Nggawe: Pendekatan Pangembangan Manungsa. Cambridge: Pers Belknap saka Harvard University Press.
  • Pogge, T. (2001). Kepiye Hak-hak Asasi Manungsa kudu dikandung? Ing P. Hayden (Ed.), Filsafat Hak Asasi Manungsa. Paulus, MN: Omah Paragon.
  • Rawls, J. (1971). Teori Kehakiman. Cambridge: Belknap Press saka Harvard University Press.
  • Rawls, J. (1993). Liberalisme politik. New York: Columbia University Press.
  • Rawls, J., & Kelly, E. (2001). Keadilan minangka Keadilan: Restatement. Cambridge, Massa: Universitas Harvard Press.
  • Reardon, B. (1988). Pendhidhikan perdamaian sing komprehensif: ndhidhik tanggung jawab global. New York: Guru College Press.
  • Reardon, B. (1996). Seksisme lan sistem perang (1st Syracuse University Press ed.). Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (2011). Pedagogi Reflektif, Kosmopolitanisme, lan Pendhidhikan Perdamaian Kritik kanggo Efisiensi Politik: Diskusi babagan Penilaian Betty A. Reardon ing lapangan. In Factis Pax: Jurnal Pendidikan Damai lan Keadilan Sosial, 5(1), 1-14.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (Eds.). (2015a). Betty A. Reardon: Pelopor Pendidikan kanggo Perdamaian lan Hak Asasi Manusia. Heidelberg: Springer.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (Eds.). (2015b). Betty A. Reardon: Teks Kunci Gender lan Perdamaian. Heidelberg: Springer.
  • Sen, A. (2009). Gagasan Keadilan. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press ing Harvard University Press.

3 Trackback / Pingbacks

  1. Babagan Kerangka lan Tujuan: Response kanggo Tinjauan Dale Snauwaert babagan "Umur Pembangunan Berkelanjutan" Jeffery Sachs - Kampanye Global kanggo Pendidikan Perdamaian
  2. Kekuwatan lan Perdamaian sing Berkelanjutan - Kampanye Global kanggo Pendidikan Perdamaian
  3. Nantang Paradigma Daya Dominan: Sinau Kritik babagan Pemikiran Perdamaian Alternatif - Kampanye Global kanggo Pendhidhikan Perdamaian

Nggabungake diskusi ...