平和教育者ベティ・リアドンとの対談

平和教育者ベティ・リアドンとの対談

キャサリン・マーシャル指揮
バークレー センター フォー宗教、平和、世界情勢 – ジョージタウン大学

(原著: 宗教、平和、世界情勢のためのバークレーセンター。 23 年 2016 月 XNUMX 日)

リアドン・エリブリ創業の背景: Betty Reardon は、平和教育の分野における真のリーダーであり、指導者でもあります。彼女は、平和教育を、公衆衛生や個人金融などの基本的な社会教育の基本的なものとして広く包括的に定義しています。 彼女は、より平和な世界の構築に関連するトピックを教えるための教育に長年取り組んできました。 Betty Reardon アーカイブは、トレド大学にあります。 23 年 2016 月 XNUMX 日 (電話で) のキャサリン マーシャルとのこの会話は、女性、宗教、平和、および安全に取り組む米国国務省が任命したサブグループの議題に焦点を当てました。 また、宗教間関係、平和のための仕事への女性のアプローチと役割、そして違いを認識し、異なる視点が日常生活の差し迫った重要な要素である世界でナビゲートできる市民を教育するという現代の課題など、幅広い問題を調査しました。

女性、宗教、平和のトピックについて国務省に提案するかもしれない実際的な課題から始めましょう。 あなたは、宗教間のイニシアチブを考慮に入れることの重要性を強調しました。 その理由と、あなたが考えているイニシアチブの種類について詳しく説明していただけますか?

私は、諸宗教全体、そして私が多宗教とも呼んでいる運動が非常に重要であると確信しています。 それは、現在の政治運動で非常に明白であるイスラム恐怖症と宗教的排除主義への訴えに照らして、特に米国にとって今特に当てはまります。 それは、これらの異宗教間グループが何をしているか、具体的に何を達成できるかを示す証拠という点だけでなく、重要です。 これは、排ist are運動が人々に社会的利益を説得しようとしているという、宗派間の対立に対するアンチテーゼの実証でもあります。

多宗教運動を構築し、それらが基本的な意味で行うように、いわゆる共通点を探すことが不可欠です。 それは、特定の信念という観点からの共通の基盤ではなく、それらの信念が、複数の信仰と信念で構成されている社会の中で価値につながるものを意味します。 そのプロセスを経験した人々は、ポジティブな平和の価値観にかなり根付いています。 彼らは、信念の違いを、社会の断片化や対立の原因ではなく、多様性からの強さの源と見なしています。

私は現在、宗教間組織に直接関与していませんが、時々関与しており、それらを非常に注意深く見てきました。 私には、この運動に関与し支持している友人や同僚がいます。 世俗的な社会である私たちの社会では、宗教に基づいた行動が宗派を超えないことが非常に重要だと思います。 私は、宗派的なアプローチでかなり破壊的なものを見てきました。そのため、複数の信仰の側面を強調しています。 これには多くの場合、さまざまなグループをまとめるのではなく、他の状況では分離する可能性のある相違点を超える方法で、問題の周りに集まることが含まれます。 平和と正義への取り組みを強化するために共通の関心事に集中し、共通の目標に向かって協力する人々は、非常に効果的です。

いくつかの例を挙げていただけますか。

ニューヨークの宗教間協議会の活動が頭に浮かびます。 彼らは、警察活動、イスラム恐怖症への対処、女性に対する暴力など、多くの分野に関与しています。 直接的な行動に関与することもあります。 例として、グラウンド ゼロの近くにイスラム教徒の社交センターを開発するという提案 [パーク 51 の提案] を取り巻く論争があります。 11 月 XNUMX 日以降、大規模な抵抗があり、その傷は開かれました。ニューヨークの宗教間対話は、大衆を教育し、イスラム教徒の兄弟姉妹の権利を保護することを主張することに積極的な役割を果たしました。 反イスラムの地下鉄広告があったとき、彼らも関与し、広告が修正されることを保証するのを助けました。 そして評議会は女性、Rev. Chloe Breyer によって率いられています。 同様に良い仕事をしている他のグループがあります。 理解の神殿 (ジュディス・ホリスターによって設立された) は別の例です。

他の人について知り、一緒に崇拝するというこの衝動が、平和運動に常に存在していることは私にとって興味深いことです。 私たちが最初に夏の平和教育プログラムを実施したとき、週末に自宅で過ごすものもありました。 多くの場合、参加者が自分たちで集まり、ある種の共通の多宗教崇拝を発展させたのを覚えています。これは、より伝統的な宗教指導者にとっては驚くべきことです。 それは、参加者が自分たちの宗教的信念に見つけた平和のために働く動機と、それらを有意義な方法で共有する方法を見つける意欲を反映していました。

したがって、宗教が紛争を引き起こしたり悪化させたりする手段として使用できるという事実にもかかわらず、ほとんどの信仰に不可欠なこの積極的な平和構築要素が常にありました。 適切なコンテキストで使用すると、非常に建設的になります。

女性はどのようにこの写真に登場しますか?

私は最近、クロエ・ブレイヤーと私の地元の聖公会で行われるスピーチについて話していました。 私は町での個人的な経験を彼女に話しました。 私が育ったとき、宗派間の分離は非常に強かった. 説教壇の男性は、他のプロテスタントやカトリック教徒を意味する、他の人にどう対処すべきかについて私たちに話してくれました。 彼らは、私たちは友好的になれるかもしれませんが、おそらくあまり友好的ではなく、他の人と一緒に崇拝しないのが最善だと言いました。 日曜日の朝は別れの時でした。 しかし、この正式な宗教的文脈以外では、コミュニティの母親たちはまったく異なる見方をしていました。 私の世代では、私たちは皆、さまざまな宗派のほとんどのクリスマス パーティーに行きましたが、それらはしばしば教会の地下室で行われました。 私たちがどのようにして一方のパーティーからもう一方のパーティーに移ったかをよく覚えています。 私はかつて、別の教会の日曜学校の劇でシャーリー・テンプルでした。 母親たちは、すべての子供たちが、宗派間ではなく共同体として見たそのようなすべてのイベントに参加することを望んでいました。 彼らは、家父長制の特徴である分離と排除の概念に抵抗しました。 そして、これらは自分自身をフェミニストと呼ぶことのない女性たちでした。

女性たちは、ほとんどが主婦であり、コミュニティ メーカーの本能も持っていました。 大恐慌の時代に、彼らは学校や教会を通じて家族を支援する方法で協力しました。 叙階や制度への正式な参加に対する女性の権利の主張や、女性は宗教的指導者や役者として認められているという主張が見られるようになったのは、ほんの数年後のことでした。しかし、核となる本能はずっと前から存在していました。 ですから、多くの女性が平和を作る人として関わっていることは驚くことではありません。 国連周辺の平和活動を見ると、国連メソジスト女性、アングリカン・コミュニオンの女性、バハイ教の女性、カトリック女性教団の無数の女性、その他の人々が平和と正義のための国際運動に非常に積極的に関わっています。 女性は常に重要な平和構築者でしたが、女性、平和および安全に関する安全保障理事会決議 1325 (2000 年) のように、それが正式に認められたのは今になってからです。

国連に関するこれらの反省は、私の心に鮮明なイメージをもたらします。 1995 年に北京で [第 XNUMX 回国連女性会議で]、市民社会フォーラムのイベントの後、私たちの何人かは、州際会議で加盟国間で平和と人権のロビー活動を行うために滞在しました。 宗教 NGO で活動している友人を探していて、宗教団体の集まりで彼女を見つけようと思っていました。 それは女性の権利に関する会議であることが判明しました.そして、私が覚えているように、当時非常に物議をかもした、生殖の権利を含む. 私が到着したとき、ドアは閉まっていたが、鍵がかかっていなかったので、ドアを開けてつま先立ちで中に入ると、黒い服の塊が見えた。 それは、ひげを生やした男性とひげを生やしていない男性のほぼすべての男性でいっぱいで、ほとんどが黒人で、司祭、牧師、イマーム (イスラム諸国の女性には男性が同伴していた) がいた. 画像は驚くべきもので、これが私たちの問題の XNUMX つであることを思い出させました。 生殖の権利の問題がどこにあるにせよ、女性には参加する権利があります。 私たち平和関連の NGO の中で、この特定のグループで起こっていることに注意を払っている人はそれほど多くありませんでした。なぜなら、私たち一人一人が、私たちにとって最も直接的な問題に巻き込まれていたからです。 私は軍縮と武力紛争に関する多くの会合に参加し、他の人々は彼ら自身の特定の懸念について会合を持ち、この黒い服を着たグループは、女性の伝統的な二次社会的地位を維持し、生殖問題での発言を制限するために働いた. その会議室での性別の構成と宗教俳優の支配的な役割は驚くべきものでした。

宗教間アプローチに戻ると、評価は非常に難しいことで有名です。 それについて何か見識はありますか?

基本的な質問は「うまくいきましたか?」 そして「そこから何を学べるか?」

女性、宗教、平和構築ワーキング グループは、女性をより積極的に関与させるという幅広い課題と、短期的な行動の両方を検討しています。 実用的なアプローチとしてどのようなことを考えていますか?

幅広いレベルで、国務省が平和問題におけるジェンダーの視点や、宗教への建設的なアプローチに関心を示すことは非常に有益です。 人々が宗教が人々の生活の中で何を意味するのか、それが女性に良い影響と悪い影響を与えるか、そしてそれがどのように私たちが交流しなければならない世界観の多くの基礎になっているのかについて、私たちの人々がもっと敏感であれば、世界中の米国の存在感はよりポジティブになるでしょう。と。 私たちの市民社会の世俗的な性質は両面コインのようなものであり、多くの人々が宗教を排除し、世界情勢における主要な変数の XNUMX つとして宗教を認識していないという XNUMX つの意味があります。 社会における女性の地位や宗教問題における女性の役割についても同じことが言えます。 これらは、米国の政策と代表の文脈の中で海外に行く外交団に参加する予定の人々を訓練する上で不可欠な要素として含まれるべきである. あまり聞いたことのない話題です。

公共部門と市民秩序における女性の行動の舞台で人々が見なければならないことのXNUMXつは、宗教の分裂や性的偏見、そして宗教的教えとの共通のつながりに照らして、宗教は障害であるという前提です. それは本当ですが、別の方向からも見る必要があります。 信仰共同体で積極的に活動している女性で、社会における女性の平等と積極的な平和の価値を促進することにも積極的に取り組んでいる女性は誰ですか? これらのアプローチは、多くの場合、平和構築と収束します。 国際的な女性の権利と平和運動では、宗教の分裂のみを見る傾向があります。これは近視眼的であり、平和と正義のための宗教に基づいた行動の積極的な可能性を妨げる可能性があります。

平和構築の定義において、女性は非常に幅広い発言をしていることが分かります。

これは私たちが長い間目にしてきたことであり、政策立案者側の無関心は、国際関係や外交サービスの分野で特に顕著です。 そこには、平和を差別化し、政治的観点からのみ考える傾向があり、したがって、平和は、包括的な人間の安全保障の積極的な平和ではなく、政治的適応としての平和です。 しかし、平和への幅広い理解は、女性の平和構築において常に非常に重要であり、平和を生み出す人間的および社会的条件に焦点を当てています。 それを他の領域に分けることはほとんど意味がありません。たとえば、開発をセキュリティとは切り離して考えることです。

これは女性ができる重要な貢献です。 女性は、より広い変数を考慮に入れて、地域全体に対してより全体論的なアプローチをとる傾向があります。 これがアプローチである場合、和平プロセスの結果はより深く根付き、その結果、より永続的で持続的になります。

多くの場合、開発研究と紛争研究が別々の大学で行われているのは驚くべきことであり、一般的です。 どうしてこうなった?

それは長い間真実であり、私たちは何十年にもわたって問題を認識し、指摘してきました。 多くの女性は、しばしば使用される基本的な概念をはるかに超えた、全体的かつ明確なセキュリティの定義を持っています。セキュリティとは、国家が軍事力によって自分自身を守ることができることを意味します。 平和研究における安全保障は、女性にとって、人々のニーズに応え、地球を保護することを意味します。 人間の安全保障のこれらの構成要素間の分離は、過去の狭い単一規律のアプローチの不幸な遺産であり、紛争、平和、および安全の問題に対処するさまざまな分野および分野から関連する知識を分離しています。

あなたは長年にわたって平和教育に取り組んできました。 今日の課題はどこにあると思いますか?

今後数年間で、私はまだ認識していますが、この分野でさらに変化があることを願っています。 問題になっているのは、社会的学習とは何か、そしてそれをどのように育成できるかという基本的な考え方です。 必要なアプローチについての私の理解は、これまでとほとんど変わりません。 私は、これが主に学習者の尊厳と自律性の尊重に根ざしていると考えています。そのため、医師であるかどうかにかかわらず、コミュニティの理解の感覚を開発し、コミュニティの建設的なメンバーになるために必要な知識を持つのに役立ちます。または配管工または外交官。 一般的な分野は、主に戦争防止から、基本的に否定的な平和から肯定的な平和へと移行しています。 包括的な平和教育は、平和の文化の枠組みにまで広がっています。 そのアイデアとアプローチはまだ前進する必要がありますが、変化は不可欠です。

重要な平和教育と呼ばれる最近の重要な要素には、暴力と不正義を理解し、防止し、暴力に訴える可能性を減らし、平和構築と平和を強化する可能性を高める社会的および政治的代替手段に取り組むための重要なスキルを含む市民権能力の開発が含まれます。 - 施設の構築。 私は、コミュニケーション スキルと、自分自身の視点の限界を認識する能力を含むスキル開発に焦点を当てるよう呼びかけています。

私たちが今必要なのは、批判的な平和教育についてもっと反省することです。 実践者は、克服しようとしているものを反映し、効果的な平和教育に不可欠な完全に開かれた調査を妨げるイデオロギーの支持者になることがあります。 私たちはその可能性にもっと敏感になる必要があります。

何よりも、今日蔓延している論争の的で破壊的な政治的言説に、人々がより積極的に対処できるよう準備する必要があります。 政治に応用できる他の宗教や信念体系について学ぶ平和教育のアプローチが必要です。 人には、人間性や社会についての深い信念から生まれる政治的信念があります。 私たちは、教育の主流部分として、さまざまな対立する信念体系を理解するように教育する必要があります。 この分野の一部の人々は、違いについて公に話すスキルに注目し始めています。 それには、相手の人間の尊厳を尊重し、相手を納得させたり打ち負かしたりするのではなく、お互いにメリットのある新しい現実を構築することが含まれる必要があります。 人々がそれについて考えていることを願っています。 私自身、このトピックについてより多くの方法論的な作業を行いたいと思っています。過去 XNUMX 年間に私たちが見てきたことを踏まえればなおさらです。 米国で展開している政治的会話の中で、私たちが違いに建設的に対処するために必要なスキルを持っていないことは明らかです。

この種の教育が最も必要とされ、最も効果的な教育のどのレベルだと思いますか?

各段階で必要です。 各球体と各段階には、適切に教育された社会に供給される特定の何かがあります。 しかし、私は常に、これらの公的な言説の問題に関して、最も重要なレベルは公立中学校、特に最初の XNUMX 年間であると感じてきました。 それは、潜在的な市民の最大数に到達できる場所です。

宗教は、あなたが提唱している種類の教育に組み込まれていますか?

公立学校で宗教が教えられている国では、信仰の問題ではなく、あなたが住んでいる世界についての話題として宗教が教えられています。責任ある世界市民。 宗教に対するその理解は、多文化教育と並行して行われるべきです。 生徒は、世界の一部の地域が主にキリスト教徒またはイスラム教徒であるか、または他の信念を支持していることだけでなく、それらの人々が世界をどのように見るかという点でそれが何を意味するのかを理解して中等学校を卒業する必要があります。 彼らの信念がどのような影響を与えるか、彼らが私たちをどう見るか、そして私たちの信念が私たちの世界との関係にどのように影響するかは、グローバルおよび平和教育で追求される調査の中心でなければなりません。

大規模な不寛容は、ほとんどが無知の問題です。 これは、過激派の非信者だけでなく、排他的な宗派信仰の信者にも当てはまると私は見ています。 私が聖公会の実践者でなくても、これを言うでしょう。無神論者の公的知識人の攻撃的な姿勢は、一部の宗教的原理主義者の姿勢と同じくらい破壊的です。 これは、基礎教育が超越しようと努めなければならない一種の不寛容です。 私たちは皆、自分の基本的な信念の性質を本当に理解し、それが市民としての私たちの役割にどのように影響するかについて盲目にならないようにする必要があります。 私たちは、キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒、または宗教的な視点のどの基本が一般大衆の言説に関連しているか、そしてそれらの基本が他の信仰の基本に違反する可能性をどのように回避するかを自問する必要があります。

これがうまくいった例を見たことがありますか?

私が見たのは少し前のことですが、おそらくオーストラリアです。 セミナリーに行った友人は、宗教教育者として公教育の仕事に就きました。学生を信仰に導くためではなく、さまざまな宗教の信仰と社会の慣習の本質を教えるためです。 その教育は主に、プロテスタントとカトリック、おそらく時には他の宗教から始まった、かなり狭い一連の伝統に関するものでした. 彼らは、先住民族の信仰について本物の方法で教えることで、いくつかの困難に遭遇したと思います。 しかし、重要なのは、教科としての宗教は、すべての市民を教育するためのカリキュラムの不可欠な部分であるということです。

しかし、理解するために最も重要なことは、教化なしで信念について教えることができるということです。 米国では、公教育に目を向け、私たちが公の言説で展開している違いに対する無知や不寛容に建設的に対処できるように学習者を準備することがどれほど適切か不十分かを検討することが求められています。 宗教についての知識は、教育水準の高い一般市民にどのように貢献できるのでしょうか?

この宗教的リテラシーの問題は重要ですが、複雑です。何を含めるべきですか? 良い例はありますか?

問題は、良い例がほとんどないことです。 私たちはそれらを作る必要があります。

最後に、今日の平和教育をどのように定義しますか? 分野なのか、学問分野なのか。

私の考えでは、それは学問分野ではなく、分野です.

平和教育は多面的で学際的です。 それは、あらゆる形態の暴力の中心的な問題に焦点を当てています。 この分野の構成要素には、武力紛争、構造的暴力、ジェンダー虐待、および文化的暴力につながることが多い社会的、文化的、宗教的不寛容が含まれます。 ほとんどの場合、暴力は選択であることを明確に理解する必要があります。 私たちができるようにする必要があるのは、政治的および社会的目標を達成するための暴力を実行可能性が低く、魅力的でない方法にする行動と態度のレパートリーを開発することです。 これは、暴力を研究することを意味しますが、さまざまな研究分野に埋め込まれている問題を取り上げることも意味します。 単一の問題と複数の問題のアプローチはどちらも有効であり、どちらも建設的です。 アプローチが何であれ、暴力を克服することは、教育の中心的な目標である必要があり、公衆衛生に関する特定のことを知ることと同様に不可欠です。 肺がんを発症する可能性は禁煙することで回避できることがわかるのと同じように、武力紛争は特定の紛争解決手段によって回避でき、アイデアが尽きたときに武器を減らすことで回避できることもわかります。 . より多くの紛争スキルを達成し、武装を削減することは、暴力を克服するための XNUMX つの重要な手段です。

平和教育の実践は、学際的かつ学際的です。 私たちがしなければならないことの XNUMX つは、お互いの学術言語を学び、会話中の他の人がその言語を理解できない場合に敏感になることです。 このような排他的な行動は、学界に蔓延しています。 規律は、実際には、排除の別のメカニズムである場合があります。

私の考えでは、経済学は典型的な例です。 スウェーデンの財務大臣はかつて、自分の税制改革を祖母に説明できなければ失敗していると述べた.

賢い財務大臣だ! しかし、これはジェンダーの問題でもあり、多くの女性が数字を恐れて社会化されています。 それらは私たちにトラウマを与える可能性があり、排除のツールになる可能性があります。 そして長い間、定量化は究極の検証でした。 これは、取り除くのが難しい一種のバイアスです。

どうやってこの道に入ったのですか? 最後に一言!

私は第二次世界大戦中の子供でしたが、その時でさえ、この事業の完全な愚かさを痛感しました。 そこから、戦争と平和の問題に関心が高まりました! 教師として、私は教育学に深く興味を持つようになりました。 そして、セキュリティのような問題は、システムの枠組みの中で、歴史的背景を深く認識して見なければならないことに気づきました。 私も「女性には理解できないもの」という共通認識があった時代に育ちました。 そこから、他者の視点を理解することが平和構築を学ぶ最初の段階であるという確信が生まれました。 平和教育には、包括的な視野と、他者と敬意を持って関わり、共通の問題に対処するためのより良いアイデアとより良い方法に向けて協力する意欲の両方が必要であるため、すべての分野を利用します。

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1コメント

  1. Betty Reardon は、変化を起こす驚くべき力であり、平和教育の分野を前進させるために多大な貢献をしてきました。

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