書評: Magnus Haavelsrud 著「開発における教育: 第 3 巻」

Magnus Haavelsrud、「開発における教育: 第 3 巻」
オスロ: アリーナ、2020

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はじめに・本の概要

この平和教育の本 (複数形の「開発」) は、スウェーデンの社会科学者グンナー・ミュルダール (Gunnar Myrdal) が、60 年代の経済学における支配的な考えを批判する際に、開発を社会における価値の質の上昇運動であると説明したときに触発されています。世界中。 この本は、平和を価値と考えています。 ヨハン・ガルトゥングの最近の理論によると、平和は公平性と共感の上昇運動、そして過去と現在のトラウマを癒すプロセスと非暴力的な紛争の変革を組み合わせることで構築されます。 これらの平和の資質は、日常生活から世界レベルに至るまで、あらゆる場所と時代で調査できます。 下からの教育的エネルギーと上からの政治的エネルギーは、文化と構造の間の強い対立の文脈においてさえ、調和を求める傾向があると主張されています。 このダイナミズムは、問題のある文脈条件に対する批判や闘争、さらにはそれらの条件をどのように変えることができるかについての建設的なアイデアや計画に反映されます。 したがって、教育の文化的声は政治的関連性があり、問題のある、時には暴力的な文脈条件の変革の必要性を指摘しています。 そのような状況が蔓延した場合、教育活動は現状に適応するか、抵抗することで対応する可能性があります。 そのような抵抗が正式な教育では不可能であるとしても、非公式および/または非公式の教育では常に可能です (難易度や危険の度合いはさまざまです)。

パート 1 では、より平和に向けた発展における教育は、学際的な規模のトピックであると主張されています。 それは、二項関係 (さらには内なる平和) からグローバル レベルの圧倒的な構造に至るまでの内容で構成されています。 ミクロの文化的資質は、グローバル構造の質と出会い、それらの関係は、個人から国家、グローバル企業、あらゆるレベル/時間の組織に至るまで、より多くの平和開発の創造において決定的です。 第 1 章から第 3 章では、平和に向けた発展における教育についての理論的視点を紹介しています。その内容の複雑さは、何が有効な内容と見なされるべきかという問題だけでなく、内容がさまざまなコミュニケーション形式や異なる文脈条件にどのように関係するかという問題を提起します。 内容、形式、文脈的条件の間の弁論的関係は、学際的方法論の中心であり、その初期のルーツは、南アフリカのアパルトヘイトとの闘い、ナポリのストリートチルドレンのボレッリのソーシャルワーク、そして野村の生涯にわたる社会活動に見られるような平和教育イニシアチブに見​​られます。日本発の統合教育(第4章)。

第 2 部では、ミクロとマクロの関係を理解するには、人々の生活世界に根ざした複数の認識論を尊重する必要があると主張しています。 南アフリカの若い作家が書いた小説に描かれている人生の世界は、アパルトヘイトから民主主義への転換において人々がどのように相互に関係しているかを示す例となっています (第 5 章と第 6 章)。 第 7 章では、過去の帝国から受け継がれた現在の構成的規則のルーツを強調し、第 8 章では、社会科学が依然として権力と知識の理解において複数のパラダイム的な緊張によって特徴付けられていることを論じています。

パート 3 では、教育方針と方法論を扱います。 第 9 章では、ラテンアメリカの状況における参加、民主主義、非暴力的な市民的抵抗のための教育政策決定の枠組みを示しています。 第 10 章では、OECD によって推進された教育における国境を越えた新自由主義者の政策決定の問題について議論し、最終章では、ヨハン・ガルトゥングの平和理論に照らして平和学習方法論を再検討します。

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書評

ハワード・リチャーズ著

ノルウェー科学技術大学の教育社会学者であるマグナス・ハーヴェルスルド教授は、平和のための教育に関する彼のエッセイの別の不可欠なボリュームを編集しました。 彼らは 1 人です。 第 2 章、平和教育の再考。 第 3 章、人権の実践を学ぶ。 第 4 章、平和教育の分析。 第 5 章、平和教育における学際的分析の 6 つのルーツ。 第 7 章、アカデミー、開発と現代の「その他」。 第 8 章、平和教育における文脈的特異性。 第 9 章、物語から文脈条件について学ぶ。 第 10 章、マルチパラダイム科学における力と知識。 第 11 章、非暴力の観点からの参加、民主主義、市民的抵抗のための教育に関する政策を開発するための包括的なプログラム: ラテンアメリカの事例。 第 XNUMX 章、現実に立ち向かう平和教育。 第 XNUMX 章、平和学習方法論の再考。

第 1 章と第 9 章は、アルゼンチンのロサリオ国立大学の Alicia Cabezudo が共著者です。第 3 章は、トロムソ大学の Oddbjørn Stenberg が共著者です。

この本の章、そして著者の人生全体は、本質的にただ一つの質問であるものを執に追求することに非常に粘り強く取り組んでいます: 人間として、また教育者として、私たちの行動が次のようなものをもたらすと信じる合理的な根拠を持って私たちにできることは何ですか?私たちが意図する結果? 私たちが意図する結果は、平和と呼ばれます。 平和は当初、ヨハン・ガルトゥングに従って、共感、平等、紛争の変容、トラウマの癒しの増加として定義されています。 しかし、これは初期段階に過ぎません。 これらの平和の XNUMX つの柱の意味を満たし、他の視点でそれらを補完することは、現在進行中です。

答えるべき問題は、教育がどのようにしてより平和に向けた上向きの動きをサポートし、おそらく開始できるかということです。 重要な理論的前提はピエール・ブルデューから来ています: 客観的な社会世界は、時間の経過とともに人々の主観的な性質 (習慣) と調和を求める傾向があります。 この考え方に従って、最初の章ですべての章に適用される前提は、下からの教育エネルギーと上からの政治エネルギーは、時間の経過とともに互いに調和を求める傾向があるということです。 教育は変化の原動力となり得る。

さもなければ、文化と構造の間の対立は、最初の規定がXNUMX番目の説明が説明するものでない限り続くでしょう。 再びガルトゥングに続いて、平和教育は三国間と見なすことができる。 まず、世界をありのままに理解することです。 第二に、将来についてです。 第三に、未来をあるべき姿により近づけるために変えることです。

Haavelsrud と彼の共著者は、世界を理解する、つまり世界を「読む」ための方法論において、パウロ フレイレの成文化と非成文化の方法から多くのことを学びます。 ハーバーマスとフレイレ自身に反論して、彼らは、学習者の主観的な生活世界が道徳的学習、あるいはよりフレイレの言葉で言えば、良心化にとって重要であると考えている. Haavelsrud は特に、暴力的な状況下で、残忍な独裁政権下にあり、権威主義体制によって学校での平和教育が不可能になり、非公式な学習場所に限定されている人々の生活世界を「読む」ことに特に関心があります。 しかし、例えば、アリシア・カベズドと共著した教育政策に関する第9章は、民主主義の存続と繁栄が学生の教育成果にかかっていることを認識している民主主義政府に一般的に適用されます. 」 平和教育は、人権教育、民主主義と法の支配のための教育と融合しています。

重要な実践的な教訓は、議論に参加し、一緒に推論することを学ぶことは、到達するかもしれないし、到達しないかもしれない結論よりも重要だということです。 たとえば、私がアメリカのレッド州にある農村地域で中等学校の教師をしているとしたら、生徒たちは合理的な議論に参加し、お互いの貢献を尊重することを学ぶことよりも、バイデンがトランプよりも多くの票を獲得したという事実を認めること。

未来を予測するには、平和教育者の生涯にわたる関与と、平和教育者を準備する大学プログラムが必要です。社会科学や自然科学、科学の哲学や方法論で絶え間なく議論されている多くの問題を抱えています。 植民地主義が沈黙させた歓迎の声が必要です。 しかし、平和教育には、原則として多様なパラダイムや多様な視点が含まれていますが、何もかもが予測できるわけではありません。 現在支配的なマクロ構造が変化しない場合、人間は生息地を居住不可能にすることが予測できます。 この特定の問題はこの本では議論されていませんが、教室から人類が直面している他の主要な問題の議論を排除する平和教育が同じように欠如していることは、生態学的災害を生み出す社会的勢力の批判を排除していると思われます. 同様に、ミクロレベルでの平和教育の実践と同じ参加型民主主義は、時間の経過とともに、より平等で、より自由で兄弟的なマクロ構造を生み出す傾向にあり、人類のエコ自殺への行進に直面し、自由に議論し、合理的に逆転させるのに役立つ. (例:p.155)

平和教育を規範的な分野にするために、未来をよりあるべき姿に変えようと努力するというそのコミットメント. 平和は理想です。 平和を教えるということは、理想を教えるということです。

Betty Reardon の言葉を引用している Haavelsrud の言葉を借りれば、「平和教育はアイデアの実験であるだけでなく、自己と世界の両方を変革するために行動するという目標も含まれています。 これは、「…私たちが地球市民として機能することを可能にする本物の惑星意識の発達を促進し、社会構造とそれを作り出した思考パターンを変えることによって現在の人間の状態を変えること」を意味します。 (p. 185, Betty Reardon, Comprehensive Peace Education: Education for Global Responsibility. New York: Teachers College Press, 1988. p. x)

1 年 2021 月 XNUMX 日、チリ、リマチェ
ハワード・リチャーズ

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