העתיד הוא עכשיו: חובה פדגוגית לחינוך לשלום

מאת טוני ג'נקינס, דוקטורט *
מבוא העורכים.  בחודש זה חיבור קורונה, טוני ג'נקינס מציין כי COVID-19 חושף צורך דחוף של אנשי חינוך לשלום לשים דגש פדגוגי רב יותר לחיזוי, תכנון, תכנון ובניית עתידים מועדפים.

הערות שנמסרו ב -4th דיאלוג אלקטרוני בינלאומי - "חינוך לשלום: בניית עתיד צודק ושלווה", בהנחיית גנדי סמריטי ודרשאן סאמיטי (המרכז הבינלאומי ללימודי גנדיאן וחקר השלום, ניו דלהי) ב- 13 באוגוסט 2020.

כאשר פרופ 'וידיה ג'ין הגיע לחקור נושאים לדיאלוג אלקטרוני זה נמשכנו לרעיון ליצור קשרים בין חינוך לשלום למגיפה. זה כמובן חיוני עבורנו לשקול את התפקיד והפוטנציאל המהפך של חינוך לשלום בהתמודדות עם העוולות הרבות הקשורות זו בזו, והמכשולים החברתיים, הפוליטיים והכלכליים לשלום שבאו לידי ביטוי והוחמרו על ידי COVID-19. יחד עם זאת, הכרחי שנציץ מתחת לפני השטח. נגיף העטרה, ברוב המקרים, פשוט מגלה את מה שכבר היה קיים. חוקרי שלום מאירים מזה עשרות שנים את האלימות המבנית של הניאו-ליברליזם שמשאירה את הפגיעים ביותר בעקבותיה. ההשפעה הבלתי פרופורציונלית שהנגיף השפיע על אוכלוסיות חלשות הייתה למרבה הצער. עכשיו, כמובן, חינוך לשלום חייב להמשיך ולעסוק במעטפת החקירה הביקורתית הזו. עלינו לבדוק את מערכות הכוח ואת השקפות העולם שהובילו אותנו למקום בו אנו נמצאים היום. מבחינה פדגוגית אנו יודעים כי הקלת חינוך קריטי לשלום חיונית להארת דפוסים ומערכות אלימות ואי צדק. יתר על כן, חינוך קריטי לשלום הוא מרכיב מרכזי בתהליך למידה הוליסטי הדרוש לטיפוח תודעה ביקורתית - של "התעוררות" - ומאתגר את הנחות תפיסת עולמנו לגבי אופן הדברים וצריכים להיות.

בתכנית הגדולה של הדברים, כשמדובר ביישום חינוך קריטי לשלום אנחנו מצליחים יחסית. הופתעתי לטובה לראות טרמינולוגיה כמו אלימות מבנית וגזענות מבנית מאומצת על ידי מקורות תקשורת רגילים בניתוחם של COVID-19 וההתקוממויות האחרונות סביב אלימות המשטרה נגד אנשים שחורים בארצות הברית. אני חושב שהיעילות היחסית של חינוך שלום קריטי משופרת על ידי העובדה שהלימודים הפורמליים מצליחים בצורה סבירה בפיתוח חלק מהיכולות הקוגניטיביות שעליהן הוא מבוסס - במיוחד קידום חשיבה אנליטית ובמידה מעט פחות, חשיבה ביקורתית. במילים אחרות, חינוך קריטי לשלום מתחזק מכך שהוא נובע מכמה מהצורות הפדגוגיות החיוביות שמודגשות בלימוד המסורתי. חינוך קריטי לשלום אינו מחייב בהכרח להציג את התלמידים לצורות חשיבה ולמידה חדשות לחלוטין.

כמובן, יש אזהרות עיקריות לניתוח הוורוד הזה. חשיבה ביקורתית, בעשורים המוקדמים עדיין של 21st המאה, תקופה שאותה מתאר עמיתי קווין קסטר (2020) כעידן שלאחר האמת, נבחרה בשיתוף עמוק. "האמת" הפכה מבולבלת. במקום לערוך בירור מעמיק ולבחון מספר מקורות ונקודות מבט על נושא, רבים פשוט מחפשים מאמרי דעה - או מוזנים מאמרים על ידי אלגוריתמים של מדיה חברתית - המאששים את הטייתם של תפישת העולם הקיימת. עוד מוסיפים לדילמה זו דמויות פוליטיות מסוימות שמשקפות ללא בושה כאסטרטגיה מכוונת לעיצוב אג'נדות פוליטיות. הם יודעים שהוצאת השקר לפני האמת פירושה שהם שולטים בסדר היום; כי ביסוס האמת יהיה קשה יותר מאשר לנטרל את השקר. עם מודעות לעידן שלאחר האמת בו אנו חיים, עלינו לפתח את יכולות התלמידים לחשיבה ביקורתית - לערער על הנחות השקפת העולם - לחרוג מהצהרות "אני מאמין" - לגבות את רעיונותינו במחקר - ולעסוק. עמיתינו בדיאלוג פתוח. אמנם אנו מאחלים לתלמידים שלנו להיות משוכנעים באמונותיהם, אך עלינו גם לעזור להנחיל להם את החשיבות של הישארות תמיד פתוחים לשינויים על ידי שיקוף של אמונותיהם והנחותיהם ותפיסתם.

מכשול מרכזי נוסף שעליו ניתן לטפל הוא כי חינוך קריטי לשלום בודק את המבנים והיסודות החברתיים, הכלכליים והפוליטיים שפורשמו בלימודים המבקשים לקיים ולהתרבות - יסודות אשר נשלטים על ידי מדיניות שנקבעה בעיקר על ידי אליטות כלכליות וחברתיות. פקידי ממשל רבים היו מעוניינים להחזיר את הדברים "למצב נורמלי" במהירות האפשרית. ואכן, אנשים רבים - במיוחד כאלה שהיו פגיעים מלכתחילה - סובלים בכפייה של מנדטים מכריעים לבריאות הציבור. המחירים הכלכליים, החברתיים והנפשיים של המגפה הם מדהימים. אך האם "חזרה למצב נורמלי" תשנה שינוי לאלו שכבר סבלו בתנאים "רגילים" קודמים?

שאלה שעולה - וכי אני חושב שעדיין לא התייחסנו אליה מבחינה פדגוגית - היא מה שצריך להיות "נורמלי חדש," או איך צריך להיראות העולם שנרצה לחזור אליו כאשר המגפה פוחתת?

זהו נושא בולט של "חיבורי קורונה, "סדרת מאמרים שערכתי לקמפיין העולמי לחינוך לשלום ושואלת את השאלה כיצד נקים את"נורמלי חדש. ” בחודש מאי פרסמנו את מניפסט לנורמליות חדשה,  קמפיין שקידמה המועצה לחקר השלום באמריקה הלטינית (CLAIP), שעזר לנו למקד את העדשה החשובה הזו לחינוך לשלום. CLAIP ציין כי "הנגיף אינו הורג (באותה מידה) כמו הנורמליות הסוטה אליה אנו שואפים לחזור." או באופן בוטה יותר, "הנגיף הוא סימפטום לנורמליות החולה בה חיינו."

 מניפסט לנורמליות חדשה מציע יותר מסתם ביקורת: הוא גם מעלה חזון אתי וצודק לנורמליות חדשה שאליו אנו צריכים לשאוף. והכי חשוב, הוא מאיר חלק מהחשיבה שעשויה להיות נחוצה כדי ללמוד את דרכנו לחופש ולהימלט מהמחשבה המושבתת ומתפיסת העולם של הכרה לאלימות מבנית המעוצבת על ידי הנורמליות הקודמת.

אני רואה את מניפסט לנורמליות חדשה כמסגרת למידה פוטנציאלית המתאימה לטיפוח חזון קוסמופוליטי של שלום וחינוך לאזרחות גלובלית. חלק מהפניות שהיא מציגה עוזרות לנו לשקול מסגרת אתית לרמת החיים שאליה אנו צריכים לשאוף, מי צריך ליהנות ממנה ואיך נוכל להשיג אותה.

דבר אחד ה מניפסט מבהיר היטב כי חינוך לשלום צריך לשים דגש רב יותר לעתיד - ליתר דיוק לחזות, לעצב, לתכנן ולבנות עתידיים מועדפים. הרוב המכריע של הלמידה שלנו מדגיש את העבר. הוא צופה לאחור, ולא למבט קדימה. אנו בוחנים באופן ביקורתי את המדידה והאמפירית, מה אנו יכולים לראות, מה היה והיה - אך לא מקדישים תשומת לב למה שיכול וצריך להיות.

חינוך לשלום צריך לשים דגש רב יותר לעתיד - ליתר דיוק, לחזות, לעצב, לתכנן ולבנות עתידים מועדפים.

בעולם שבו לריאליזם הפוליטי יש אחיזה מוצקה לחלוטין בשלטוני החברה, החשיבה האוטופית מתבטלת כפנטזיה. עם זאת, חזונות אוטופיים מילאו תמיד תפקיד חשוב בטיפוח שינוי חברתי ופוליטי. אליז בולדינג, חוקרת שלום ומחנכת בולטת דיברה על האופן שבו הדימוי האוטופי משרת שני תפקידים: 1) לסאטיר ולהעביר ביקורת על החברה כפי שהיא; ו -2) לתאר דרך רצויה יותר לארגן עניינים אנושיים (Boulding, 2000).

בטי רירדון (2009) מעלה את ערך ההדמיה האוטופית ברוח דומה:

"אוטופיה היא רעיון הריוני, שנוצר בתודעה כאפשרות אליה אנו עשויים לשאוף, ובחתירה ללמוד כיצד לממש את המושג, להפוך אותו לממשי. ללא תפיסה, חיים חדשים, בחברה האנושית כמו בבני אדם, אינם יכולים להפוך למציאות. אוטופיה היא מושג, הרעיון הנביט ממנו חיים חדשים בסדר חברתי חדש יכולים לנבוט למטרה פוליטית בת קיימא, שנולדים לתהליך של פוליטיקה ולמידה העלולים להתבגר לסדר חברתי שהשתנה; אולי מה שבאנו לכנות תרבות שלום, מציאות עולמית חדשה. נעדר המושג הנבגי, אין סיכוי שלעולם טוב יותר יתפתח מאפשרות למציאות. "

תן לי לחזור על השורה האחרונה מכיוון שאני חושב שהיא תופסת חלק גדול מהאתגר העומד בפנינו:

"נעדר המושג הנבגי, אין סיכוי שלעולם טוב יותר יתפתח מאפשרות למציאות. "

אז עם מעט הזמן שנותר לי, אני באמת רוצה לצלול לתוך ההזדמנויות והאתגרים כיצד חינוך לשלום יכול להניע אותנו בכיוון עתידי זה.

נתחיל בפירוק דילמה פסיכולוגית. הדימויים שאנו בדרך כלל מחזיקים בעתיד נעוצים בחוויה הנוכחית שלנו בעולם ובפרשנויות שלנו על העבר. במילים אחרות, התפיסה שלנו לגבי העתיד היא לעתים קרובות השלכה לינארית, נבואה המגשימה את עצמה. כל פסימיות שאנו מחזיקים ברגע הנוכחי, המושרשת בחוויות היסטוריות אמיתיות מאוד, מובילה אותנו להקרין עתידיים "אפשריים", שהם המשכים בסיסיים למסלולי העבר.

חשיבה זו נלכדת ומושתתת בדמיוננו באמצעות הדומיננטיות של רומנים ותקשורת דיסטופיים המיועדים למבוגרים צעירים. עכשיו שלא תבינו לא נכון, אני אוהב רומן דיסטופי או סרט טוב, הוא מציע אזהרה לגבי העתיד לבוא אם לא נשנה מסלול. עם זאת, התקשורת הדיסטופית אינה מסייעת לנו להעביר את חשיבתנו לגבי העתיד מ"האפשרי "(מה שמסתבר ככל הנראה על פי דרכנו הנוכחית) - אל" המועדף ", העתיד הצודק שאנו באמת רוצים. כשאני מנחה סדנאות עתידיות עם סטודנטים - או מבוגרים - מלכודת החשיבה הזו מציגה את עצמה כמכשול מרכזי. כאשר התבקש לשקף תרגיל בו התלמידים התבקשו לחשוב ולתאר עולם עתידי מועדף, תגובה מקובלת היא כי "זה ממש קשה!" או "פשוט לא יכולתי להפסיק לחשוב מה אני חושב שיקרה" או שזה פשוט "מרגיש לא מציאותי" לבטא דימוי אוטופי יותר של העתיד.

חשוב לנו להבין שבני אדם בונים את המציאות במוחם לפני שהם פועלים על פיה באופן חיצוני, ובכך אנו חושבים על העתיד גם מעצבים את הפעולות שאנו מבצעים בהווה. לכן, אם אנו מחזיקים בהשקפות שליליות על העתיד, אין זה סביר שנשנה את מסלולנו הנוכחי. מצד שני, אם אנו מחזיקים בתמונות חיוביות של עתיד מועדף, יש יותר סיכוי שננקוט בפעולות חיוביות בהווה.

זה דבר שבחן ההיסטוריון והעתידני ההולנדי פרד פולק (כפי שתורגם והופנה על ידי בולדינג, 2000). הוא גילה כי לאורך ההיסטוריה חברות שהחזיקו בתמונות חיוביות של העתיד הוסמכו לנקוט בפעולה חברתית, וחברות שחסרות להן תמונות חיוביות נפלו לריקבון חברתי.

חלק מהאתגר הוא שהחינוך שלנו אינו מסוגל את הלומדים בצורה מספקת בשיטות ובצורות חשיבה על העתיד. כדי לחשוב ולבנות עתיד מועדף נדרש דמיון, יצירתיות ומשחק. אז כמובן שזה לא צריך להיות מעט מפתיע שרבים מהוגי הדעות האוטופיים הנבואיים ביותר שלנו הוכשרו לאמנות יצירתית. כל תכניות לימודים או נושא לימודי שעשוי לאמץ צורות חשיבה כאלה - אומנויות, מוסיקה, מדעי הרוח - נמצאים כבר עשרות שנים בגוש החיתוך של רפורמות החינוך הניאו-ליברליות. תכניות לימודים כאלה אינן נחשבות חיוניות להשתתפות הסטודנטים בסדר הכלכלי הנוכחי. קרוב לוודאי שלרבים מאיתנו כאן נאמר בשלב כלשהו בחיינו: "אינך יכול לקבל עבודה עם התואר הזה."

כדי לפתוח את עצמנו לחשיבה על עתיד מועדף, נדרש, לפחות באופן זמני, להתרחק ממחשבה רציונאלית ולאמץ את דרכי החשיבה, הידיעה וההוויה האינטואיטיביים והרגשיים שלנו. יש הרבה דרכים שאנחנו יכולים לעשות את זה.

אליז בולדינג (1988) הדגישה משחק מנטאלי והדמיה ככלי לשחרור הדמיון. בכל הנוגע למשחק נפשי, היא מצטטת את הויזינגה שציינה כי "המשחק מאפשר לנו לדעת שאנחנו יותר מיצורים רציונליים, כי אנחנו משחקים וגם יודעים שאנחנו משחקים - ובוחרים לשחק בידיעה שזה לא רציונלי" (עמ '103). ). מבוגרים משחקים, אך בדרכים פולחניות מאוד. איבדנו את חופש המשחק הטמון בנעורים. אז התאוששות המשחק אצל מבוגרים חיונית להחלמת הדמיון החברתי שלנו.

הדמיה היא עוד כלי לשחרור הדמיון. אם לצטט את עמיתי מרי לי מוריסון (2012):

"כולנו מדמיינים. עמוק בתוכנו אנו נושאים רשמים, שברים, תמונות, מראות, צלילים, ריחות, רגשות ואמונות. לפעמים אלה מייצגים אירועים אמיתיים או מדומיינים מהעבר שלנו. לפעמים הם עשויים לייצג את התקוות והחלומות שלנו לעתיד. לפעמים הדימויים האלה מגיעים אלינו בחלומות בזמן שאנחנו ישנים. לפעמים בחלומות בהקיץ. לפעמים הדימויים האלה מפחידים. לפעמים לא. "

ישנן הרבה שיטות הדמיה שונות, כולל פנטזיה חופשית (צורת משחק), חלומות בהקיץ האסקפיסטי, עיבוד מודע של חלומות שינה ובחינוך לעתיד אנו משתמשים בהדמיה ממוקדת רבה של עתיד אישי וחברתי (Boulding, 1988). צורה אחרונה זו נשענת על כל האחרים בצורה ממוקדת ומכוונת. זהו הבסיס למודל של סדנאות עתידיות מועדפות שפותחו על ידי וורן זייגלר, פרד פולק ואליז בולדינג, שהתפתחו בסופו של דבר לסדנה אותה העבירה אליז באופן קבוע בשנות השמונים בנושא "הדמיה של עולם ללא נשק גרעיני".

אנשי חינוך לשלום רבים, במיוחד אלה העובדים בהשכלה גבוהה, עשויים לחוש לא בנוח להשתמש בחלק מהמתודולוגיות היצירתיות והשובבות הללו בהוראתם. אפשר להבין שזה המקרה. לרובנו התחננו להאמין שכך לא קורה הלמידה בהשכלה הגבוהה. אנו מלמדים גם במוסדות אקדמיים המאשרים היקף מצומצם של דרכים להכיר ולהיות. חברינו עשויים להשפיל עלינו מבט, או, כפי שקורה לעתים קרובות עבורי, אנו נתקלים במבטים מבולבלים על ידי עמיתינו כשהם חולפים על פני כיתתנו ורואים תלמידים עוסקים בתיאטרון הפעילויות המדוכאות, צוחקים, מפסלים את גופם מטפורות של דיכוי, או משחקים. אמנם קבלה של עמיתינו האקדמיים עשויה להיות קריטית לביטחון התעסוקתי שלנו באקדמיה, אך אל לנו לתת לה לעמוד בדרך לנהל למידה משמעותית ומשמעותית המכשירה את התלמידים בידע, בכישורים וביצירתיות לעצב עתיד שליו יותר.

בעוד שמשחק והדמיה הם קריטיים לשחרור הדמיון, אנו צריכים גם למקם דרכים אלה להכיר ולהיות במסגרת פדגוגית מקיפה יותר לשינוי חברתי. לפני כמה שנים ניסחה בטי רירדון (2013) שלושה אופני חקירה רפלקטיביים המתאימים לפדגוגיה של מעורבות פוליטית. שלושת המצבים הללו - קריטי / אנליטי, מוסרי / אתי ומהורהר / רומנטי - יכולים לעבוד יחד כפיגום לתרגיל למידה שניתן להחיל על למידה פורמלית ולא פורמלית למען שלום ושינוי חברתי.

השתקפות ביקורתית / אנליטית היא גישה בדרך כלל שם נרדף לחינוך הקריטי לשלום שתיארתי קודם. הוא תומך בפיתוח תודעה ביקורתית הנחוצה לשיבוש הנחות השקפה עולמיות החיוניות לשינוי אישי וליעילות פוליטית.  הרהור מוסרי ואתי מזמין התייחסות למגוון תגובות לדילמה חברתית שהועלתה במהלך הרהור ביקורתי / אנליטי. זה מזמין את הלומד לשקול תגובה אתית / מוסרית הולמת.   מהורהר / רומנטי השתקפות מספקת אוריינטציה עתידית ומזמינה את הלומד לחזות עתיד מועדף המושרש ביקום האתי / המוסרי שלהם.

התאמתי את אופני החקירה הרפלקטיביים האלה כמסגרת פדגוגית בהוראה הפורמלית והבלתי פורמלית שלי (Jenkins, 2019). הרצף שלי דומה, אך עם כמה ממדים נוספים. אני מתחיל בהשתקפות ביקורתית / אנליטית כדי לתמוך בלומדים לחקור את העולם כפי שהוא. לאחר מכן אני עובר לשיקוף אתי, ומזמין את התלמידים להעריך אם העולם כפי שהוא קיים מתואם עם הערכים שהם מחזיקים והמנחים המוסריים והאתיים שלהם. זו הזדמנות נהדרת להכניס מסגרות אתיות קיימות. אני מאוד מעודד את השימוש ב- מניפסט לנורמליות חדשה בגלל הרלוונטיות שלו לרגע. למתעניינים, הקמפיין העולמי כבר פיתח ופרסם כמה בירורים לשימושו (ראו: "סקירת הפדגוגיה שלנו בהליכה בדרך לנורמליות חדשה"). אתה יכול גם לשקול להשתמש במסגרות נורמטיביות אחרות כמו אמנת כדור הארץ, ההצהרה האוניברסלית על זכויות האדם והצהרת האו"ם ותוכנית הפעולה בנושא תרבות של שלום הקובעת מערך של "ערכים, עמדות, מסורות ואופני התנהגות. ודרכי חיים "שיכולים לשמש למעשה יסוד לסדר עולמי שליו. בהנחה שהתלמידים ימצאו את העולם הנוכחי לא תואם עם המסגרות הללו וערכים משלהם, משם אני מביא הזדמנויות להרהור מהורהר ורומינטיבי, מה שאני בדרך כלל מקלה באמצעות תהליכי יצירה שמטפחים בחזון מה מועדף ומה יכול להיות. ולבסוף, כדי לתמוך בהעצמת התלמידים לנקוט פעולה בחזונות אלה, אני גם מעודד אותם לתכנן הצעות עתידיות, לעסוק בהערכת עמיתים ולקבוע תכניות להצבת אסטרטגיות פדגוגיות ופוליטיות להבאת החזון למציאות.

תקוותי וכוונתי לשתף כמה תובנות מעשיות, פדגוגיות מניסיוני האישי, הן לעורר השתקפות על התקווה וההבטחה של חינוך לשלום ככלי לבניית עתיד צודק ושלו. הדאגה שלי היא שחינוך לשלום, ללא אוריינטציה עתידית, נותר מעט יותר מפעילות במחשבה ביקורתית ורציונאלית. כמחנכי שלום, עומדים בפנינו מספר אתגרים פדגוגיים ממשיים בחינוך לכינון תרבויות של שלום. ההבנה הביקורתית של עולמנו אינה משמעותית אם איננו מוצאים דרכים לטפח פדגוגית את הרשעות הפנימיות המהוות את היסודות לצורות של פעולה פוליטית חיצונית לא אלימה הנחוצות לבניית ובניית עתיד מועדף יותר.

מכיוון ששנת הלימודים החדשה עומדת להתחיל, לפחות עבור אלה מאיתנו בחצי הכדור הצפוני, אני ממליץ למחנכים לשקול לשלב כמה מהפניות החיוניות הללו לצורך חשיבה, חזיון, תכנון וביסוס ה"נורמל החדש "של פוסט COVID העולם לתוך תוכניות הלימודים שלהם.

ברצוני לסכם עם ציטוט מחברתי והמנטורית בטי רירדון (1988), שמזכירה לנו כי "אם אנו רוצים לחנך לשלום, גם המורים וגם התלמידים צריכים לקבל מושג לגבי העולם המהפך שאנו מחנכים אליו . ” לצורך חינוך לשלום, חובה שהעתיד יהיה עכשיו.

תודה רבה לך.

על המחבר

דוקטור לטוני ג'נקינס בעל ניסיון של 19+ שנים בהנחיית ועיצוב פיתוח שלום ותוכניות חינוך בינלאומיות ופרויקטים ומנהיגות בפיתוח בינלאומי של לימודי שלום וחינוך לשלום. טוני הוא כיום מרצה בתכנית ללימודי צדק ושלום באוניברסיטת ג'ורג'טאון. מאז 2001 שימש כמנהל המכון הבינלאומי לחינוך לשלום (IIPE) ומאז 2007 כרכז הקמפיין העולמי לחינוך לשלום (GCPE). המחקר היישומי של טוני מתמקד בבחינת ההשפעות והיעילות של שיטות חינוך לשלום ופדגוגיות בטיפוח שינוי ושינוי אישי, חברתי ופוליטי. הוא גם מעוניין בתכנון ופיתוח חינוכי פורמלי ולא פורמלי עם עניין מיוחד בהכשרת מורים, בגישות חלופיות לביטחון גלובלי, תכנון מערכות, פירוק נשק ומגדר.

הפניות ומשאבים

היה הראשון להגיב

הצטרף לדיון ...