Il futuro è adesso: un imperativo pedagogico per l'educazione alla pace

Di Tony Jenkins, PhD*
Introduzione degli editori.  In questo Connessione Corona, Tony Jenkins osserva che il COVID-19 rivela l'urgente necessità per gli educatori di pace di porre maggiore enfasi pedagogica nell'immaginare, progettare, pianificare e costruire futuri preferiti.

Osservazioni consegnate al 4th E-Dialogue internazionale - "Educazione alla pace: costruire un futuro giusto e pacifico", ospitato da Gandhi Smriti e Darshan Samiti (Centro internazionale di studi gandhiani e ricerca sulla pace, Nuova Delhi) il 13 agosto 2020.

Quando la prof.ssa Vidya Jain ha cercato di esplorare argomenti per questo dialogo elettronico, siamo stati attratti dall'idea di creare collegamenti tra l'educazione alla pace e la pandemia. È ovviamente fondamentale per noi considerare il ruolo e il potenziale trasformativo dell'educazione alla pace nell'affrontare le numerose ingiustizie interconnesse e gli ostacoli sociali, politici ed economici alla pace manifestati ed esacerbati dal COVID-19. Allo stesso tempo, è imperativo scrutare sotto la superficie. Il coronavirus, nella maggior parte dei casi, sta semplicemente rendendo visibile ciò che già esisteva. I ricercatori sulla pace hanno illuminato per decenni la violenza strutturale del neoliberismo che lascia dietro di sé i più vulnerabili. L'impatto sproporzionato che il virus ha avuto sulle popolazioni vulnerabili era purtroppo prevedibile. Ora, naturalmente, l'educazione alla pace deve continuare ad assumere questo manto di indagine critica. Dobbiamo sondare i sistemi di potere e le visioni del mondo che ci hanno portato dove ci troviamo oggi. Dal punto di vista pedagogico, sappiamo che facilitare un'educazione critica alla pace è essenziale per illuminare modelli e sistemi di violenza e ingiustizia. Inoltre, l'educazione critica alla pace è una componente chiave di un processo di apprendimento olistico necessario per coltivare una coscienza critica - di diventare "svegliati" - e sfidare le nostre ipotesi di visione del mondo su come le cose sono e dovrebbero essere.

Nel grande schema delle cose, quando si tratta di implementare un'educazione alla pace critica, stiamo andando relativamente bene. Sono stato piacevolmente sorpreso di vedere terminologia come violenza strutturale e razzismo strutturale adottata dalle fonti dei media mainstream nella loro analisi di COVID-19 e le recenti rivolte sulla violenza della polizia contro i neri negli Stati Uniti. Penso che l'efficacia relativa dell'educazione critica alla pace sia accresciuta dal fatto che l'istruzione formale sviluppa abbastanza bene alcune delle abilità cognitive su cui si basa – specialmente la promozione del pensiero analitico e, in misura leggermente minore, del pensiero critico. In altre parole, l'educazione critica alla pace è rafforzata dal fatto che attinge ad alcune delle forme pedagogiche positive enfatizzate nella scuola tradizionale. L'educazione critica alla pace non richiede necessariamente di introdurre gli studenti a forme radicalmente nuove di pensiero e di apprendimento.

Naturalmente, ci sono importanti avvertimenti a questa analisi rosea. Il pensiero critico, in questi ancora primi decenni del 21st secolo, un periodo che il mio collega Kevin Kester (2020) descrive come un'era post-verità, è stato profondamente cooptato. La "verità" è diventata confusa. Piuttosto che condurre indagini approfondite ed esaminare più fonti e prospettive su un problema, molti semplicemente cercano pezzi di opinione – o sono alimentati da articoli da algoritmi di social media – che affermano la loro preesistente visione del mondo. Un'ulteriore aggiunta a questo dilemma sono alcune figure politiche che mentono sfacciatamente come una strategia intenzionale per plasmare le agende politiche. Sanno che svelare la menzogna prima della verità significa che controllano l'agenda; che stabilire la verità sarà più difficile che sfatare la menzogna. Con la consapevolezza dell'era post-verità in cui stiamo vivendo, dobbiamo sviluppare ulteriormente le capacità di pensiero critico degli studenti - sfidare i presupposti della visione del mondo - andare oltre le affermazioni "credo" - sostenere le nostre idee con la ricerca - e impegnarsi nostri coetanei in dialogo aperto. Mentre desideriamo che i nostri studenti abbiano convinzione nelle loro convinzioni, dobbiamo anche aiutare a instillare in loro l'importanza di rimanere sempre aperti al cambiamento riflettendo e sfidando le loro convinzioni e presupposti della visione del mondo.

Un altro grande ostacolo da affrontare è che l'educazione alla pace critica sonda le strutture e le basi sociali, economiche e politiche che l'istruzione formale cerca di sostenere e riprodurre, fondamenta che sono governate da politiche stabilite principalmente dalle élite economiche e sociali. Molti funzionari del governo hanno voluto riportare le cose "alla normalità" il più rapidamente possibile. In effetti, molte persone, specialmente quelle che all'inizio erano vulnerabili, stanno soffrendo sotto la costrizione di mandati cruciali di salute pubblica. I tributi economici, sociali e di salute mentale della pandemia sono sbalorditivi. Ma il "ritorno alla normalità" farà la differenza per coloro che già soffrivano in precedenti condizioni "normali"?

Una domanda che sorge spontanea – e che credo non abbiamo ancora affrontato adeguatamente pedagogicamente – è quale dovrebbe essere la "nuova normalità", o come dovrebbe essere il mondo in cui desideriamo tornare quando la pandemia si placherà?

Questo è un tema importante di “Connessioni Corona”, una serie di articoli che ho curato per la Campagna Globale per l'Educazione alla Pace che pone la domanda su come potremmo stabilire il “nuovo normale.” A maggio abbiamo pubblicato il Manifesto per una Nuova Normalità,  una campagna promossa dal Consiglio Latinoamericano per la Ricerca sulla Pace (CLAIP), che ci ha aiutato a mettere a fuoco questa importante lente per l'educazione alla pace. CLAIP ha osservato che "il virus non uccide (tanto) quanto la normalità perversa a cui ci sforziamo di tornare". O più schiettamente, il “virus è un sintomo della malata normalità in cui vivevamo”.

Manifesto per una Nuova Normalità offre più di una semplice critica: propone anche una visione etica e giusta di una nuova normalità verso cui tendere. Cosa più importante, illumina alcuni dei pensieri che potrebbero essere necessari per imparare la nostra strada verso la libertà e per sfuggire al pensiero colonizzato e alla visione del mondo dell'acquiescenza alla violenza strutturale modellata dalla normalità precedente.

vedo il Manifesto per una Nuova Normalità come un potenziale quadro di apprendimento adatto a coltivare una visione cosmopolita della pace e dell'educazione alla cittadinanza globale. Alcune delle indagini che presenta ci aiutano a considerare un quadro etico per il tenore di vita a cui dovremmo aspirare, chi dovrebbe goderne e come potremmo raggiungerlo.

Una cosa il Manifesto rende abbondantemente chiaro è che l'educazione alla pace deve porre maggiore enfasi sul futuro – più specificamente, nell'immaginare, progettare, pianificare e costruire futuri preferiti. La stragrande maggioranza del nostro apprendimento enfatizza il passato. È rivolto al passato, piuttosto che al futuro. Esaminiamo criticamente ciò che è misurabile ed empirico, ciò che possiamo vedere, ciò che è ed è stato, ma prestiamo poca attenzione a ciò che può e dovrebbe essere.

L'educazione alla pace deve porre maggiore enfasi sul futuro, in particolare sull'immaginare, progettare, pianificare e costruire futuri preferiti.

In un mondo in cui il realismo politico ha una presa salda e solida sui regni della società, il pensiero utopico viene liquidato come fantasia. Tuttavia, le visioni utopiche hanno sempre svolto un ruolo importante nel promuovere il cambiamento sociale e politico. Elise Boulding, eminente ricercatrice sulla pace ed educatrice, ha parlato di come l'immagine utopica abbia due funzioni: 1) satira e critica della società così com'è; e 2) descrivere un modo più desiderabile di organizzare gli affari umani (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) solleva il valore dell'imaging utopico in modo simile:

“L'utopia è un'idea pregnante, formata nella mente come una possibilità verso la quale potremmo tendere, e nello sforzo imparare a realizzare il concetto, a renderlo reale. Senza il concepimento, la nuova vita, nella società umana come negli esseri umani, non può diventare realtà. L'utopia è un concetto, l'idea germinale da cui una nuova vita in un nuovo ordine sociale può germogliare in un obiettivo politico praticabile, nato in un processo di politica e di apprendimento che potrebbe maturare in un ordine sociale trasformato; forse quella che siamo arrivati ​​a chiamare una cultura una pace, una nuova realtà mondiale. In assenza del concetto germinale, ci sono poche possibilità che un mondo migliore si evolva da possibilità a realtà”.

Consentitemi di ripetere l'ultima riga poiché penso che catturi gran parte della sfida che ci attende:

"In assenza del concetto germinale, ci sono poche possibilità che un mondo migliore si evolva da possibilità a realtà”.

Quindi, con il poco tempo che mi rimane, voglio davvero tuffarmi nelle opportunità e nelle sfide su come l'educazione alla pace può muoverci pedagogicamente in questa direzione futura.

Cominciamo con il disfare un dilemma psicologico. Le immagini che di solito abbiamo del futuro sono radicate nella nostra esperienza presente del mondo e nelle nostre interpretazioni del passato. In altre parole, la nostra percezione di ciò che riserva il futuro è spesso una proiezione lineare, una profezia che si autoavvera. Qualsiasi pessimismo che abbiamo nel momento presente, che è radicato in esperienze storiche molto reali, ci porta a proiettare futuri "probabili", che sono continuazioni fondamentali delle traiettorie passate.

Questo pensiero viene catturato e cementato nella nostra immaginazione attraverso la predominanza di romanzi e media distopici rivolti ai giovani adulti. Ora non fraintendetemi, amo un buon romanzo o film distopico, offre un avvertimento su ciò che accadrà se non cambiamo rotta. Tuttavia, i media distopici non ci aiutano a spostare il nostro pensiero sul futuro dal "probabile" (ciò che è probabilmente basato sul nostro percorso attuale) - al "preferito", il giusto futuro che desideriamo veramente. Quando conduco workshop sul futuro con studenti – o adulti – questa trappola del pensiero si presenta come un grosso ostacolo. Quando è stato chiesto di riflettere su un esercizio in cui agli studenti è stato chiesto di pensare e descrivere un mondo futuro preferito, una risposta comune è che "è davvero difficile!" o "Non riuscivo a smettere di pensare a quello che penso accadrà" o semplicemente "sembra irrealistico" articolare un'immagine più utopica del futuro.

È importante per noi capire che gli esseri umani costruiscono la realtà nella loro mente prima di agire su di essa esternamente, quindi il modo in cui pensiamo al futuro modella anche le azioni che intraprendiamo nel presente. Quindi, se abbiamo una visione negativa del futuro, è molto improbabile che cambieremo il nostro corso attuale. D'altra parte, se manteniamo immagini positive dei futuri preferiti, è più probabile che intraprendiamo azioni positive nel presente.

Questo è qualcosa che lo storico e futurista olandese Fred Polak ha esaminato (come tradotto e citato da Boulding, 2000). Ha scoperto che nel corso della storia, le società che avevano immagini positive del futuro avevano il potere di intraprendere azioni sociali, e quelle società che mancavano di immagini positive cadevano nel decadimento sociale.

Parte della sfida è che la nostra educazione non fornisce adeguate capacità agli studenti nei metodi e nei modi di pensare al futuro. Pensare e costruire futuri preferiti richiede immaginazione, creatività e gioco. Quindi, ovviamente, non dovrebbe sorprendere il fatto che molti dei nostri pensatori utopici più profetici siano stati formati nelle arti creative. Qualsiasi curricula o materia scolastica che possa abbracciare tali forme di pensiero – arte, musica, scienze umane – è da decenni sul ceppo delle riforme neoliberali dell'istruzione. Tali curricula non sono ritenuti indispensabili per la partecipazione degli studenti all'attuale ordinamento economico. Probabilmente a molti di noi qui è stato detto ad un certo punto della nostra vita: "Non puoi trovare un lavoro con quella laurea".

Per aprirci a pensare a futuri preferiti richiede, almeno temporaneamente, che ci allontaniamo dal pensiero razionale e abbracciamo i nostri modi intuitivi e affettivi di pensare, conoscere ed essere. Ci sono molti modi in cui possiamo farlo.

Elise Boulding (1988) ha enfatizzato il gioco mentale e l'immaginazione come strumenti per liberare l'immaginazione. Per quanto riguarda il gioco mentale, cita Huizinga che ha osservato che "il gioco ci fa sapere che siamo più che esseri razionali, perché giochiamo e sappiamo anche che giochiamo - e scegliamo di giocare, sapendo che è irrazionale" (p. 103 ). Gli adulti giocano, ma in modi molto ritualizzati. Abbiamo perso la libertà di gioco che è insita nei giovani. Quindi il recupero del gioco negli adulti è essenziale per il nostro recupero dell'immaginario sociale.

L'imaging è un altro strumento per liberare l'immaginazione. Per citare la mia collega Mary Lee Morrison (2012):

“Tutti immaginiamo. Nel profondo di noi portiamo impressioni, frammenti, immagini, visioni, suoni, odori, sentimenti e credenze. A volte questi rappresentano eventi reali o immaginari del nostro passato. A volte potrebbero rappresentare le nostre speranze e i nostri sogni per il futuro. A volte queste immagini ci arrivano nei sogni mentre dormiamo. A volte nei sogni ad occhi aperti. A volte queste immagini fanno paura. A volte no.”

Esistono molti metodi diversi di imaging, tra cui la fantasia fluttuante (una forma di gioco), il sogno ad occhi aperti di evasione, la rielaborazione consapevole dei sogni addormentati e nell'educazione del futuro usiamo molte immagini focalizzate del futuro personale e sociale (Boulding, 1988). Quest'ultima forma attinge a tutte le altre in modo mirato e intenzionale. Questa è la base di un modello di futuri workshop preferiti sviluppato da Warren Zeigler, Fred Polak ed Elise Boulding che alla fine si è evoluto in un workshop che Elise conduceva regolarmente negli anni '1980 su "Imaging a World without Nuclear Weapons".

Molti educatori alla pace, in particolare quelli che lavorano nell'istruzione superiore, possono sentirsi a disagio nell'utilizzare alcune di queste metodologie creative e giocose nel loro insegnamento. È comprensibile che sia così. La maggior parte di noi è stata indottrinata a credere che non è così che avviene l'apprendimento nell'istruzione superiore. Insegniamo anche in istituzioni accademiche che convalidano un ambito limitato di modi di conoscere e di essere. I nostri coetanei potrebbero guardarci dall'alto in basso o, come spesso accade per me, i nostri colleghi ci incontrano con sguardi sconcertati mentre passano davanti alla nostra classe e vedono gli studenti impegnati nel teatro delle attività oppresse, ridendo, scolpire i loro corpi in metafore di oppressione, o giochi. Sebbene l'accettazione da parte dei nostri colleghi accademici possa essere fondamentale per la sicurezza del nostro lavoro all'interno del mondo accademico, non dovremmo lasciare che ostacolino lo svolgimento di un apprendimento significativo e significativo che fornisca agli studenti le conoscenze, le abilità e la creatività per progettare un futuro più pacifico.

Mentre il gioco e l'immaginazione sono fondamentali per liberare l'immaginazione, dobbiamo anche situare questi modi di conoscere e di essere all'interno di un quadro pedagogico più completo per il cambiamento sociale. Alcuni anni fa, Betty Reardon (2013) ha articolato tre modalità di indagine riflessiva adatte a una pedagogia dell'impegno politico. Queste 3 modalità – critica/analitica, morale/etica e contemplativa/ruminativa – possono lavorare insieme come un'impalcatura per una prassi di apprendimento che può essere applicata all'apprendimento formale e non formale per la pace e il cambiamento sociale.

Riflessione critica/analitica è un approccio generalmente sinonimo dell'educazione critica alla pace che ho descritto in precedenza. Supporta lo sviluppo di una coscienza critica necessaria per distruggere i presupposti della visione del mondo essenziali per il cambiamento personale e l'efficacia politica.  Riflessione morale ed etica invita a considerare una serie di risposte a un dilemma sociale sollevato durante la riflessione critico/analitica. Invita lo studente a considerare una risposta etica/morale appropriata.   Contemplativo/ruminativo la riflessione fornisce un orientamento al futuro, invitando lo studente a immaginare un futuro preferito radicato nel proprio universo etico/morale.

Ho adattato queste modalità di indagine riflessiva come quadro pedagogico sia nel mio insegnamento formale che non formale (Jenkins, 2019). La mia sequenza è simile, ma con alcune dimensioni aggiuntive. Comincio con la riflessione critica/analitica per supportare gli studenti nell'indagare sul mondo così com'è. Passo poi alla riflessione etica, invitando gli studenti a valutare se il mondo così com'è è allineato ai valori che detengono e ai loro orientamenti morali ed etici. Questa è una grande opportunità per introdurre i quadri etici esistenti. Consiglio vivamente l'uso del Manifesto per una Nuova Normalità per la sua attinenza al momento. Per chi fosse interessato, la Campagna Globale ha già sviluppato e pubblicato alcune richieste per il suo utilizzo (vedi: “Rivedere la nostra pedagogia nel percorrere il sentiero verso una nuova normalità”). Potresti anche prendere in considerazione l'utilizzo di altri quadri normativi come la Carta della Terra, la Dichiarazione universale dei diritti umani e la Dichiarazione e il Programma d'azione delle Nazioni Unite su una cultura di pace che stabiliscono un insieme di "valori, atteggiamenti, tradizioni e modalità di comportamento". e modi di vita” che potrebbero praticamente servire come fondamento di un pacifico ordine mondiale. Supponendo che gli studenti trovino il mondo presente disallineato con queste strutture e i propri valori, da lì porto opportunità di riflessione contemplativa e ruminativa, che in genere facilito attraverso processi creativi che favoriscono la visione di ciò che è preferito e ciò che potrebbe essere. E infine, per supportare l'empowerment degli studenti ad agire su queste visioni, li incoraggio anche a progettare proposte future, impegnarsi nella valutazione tra pari e stabilire piani per mettere in atto strategie pedagogiche e politiche per portare la visione alla realtà.

La mia speranza e intenzione nel condividere alcuni spunti pratici e pedagogici della mia esperienza personale, è di stimolare una riflessione sulla speranza e la promessa dell'educazione alla pace come strumento per costruire un futuro giusto e pacifico. La mia preoccupazione è che l'educazione alla pace, senza un orientamento al futuro, rimanga poco più che un'attività di pensiero critico e razionale. Come educatori alla pace, ci vengono presentate una serie di sfide pedagogiche molto reali nell'educare per la creazione di culture di pace. Avere una comprensione critica del nostro mondo significa poco se non troviamo anche il modo di coltivare pedagogicamente le convinzioni interne che sono alla base delle forme di azione politica esterna nonviolenta necessarie per costruire e costruire un futuro più privilegiato.

Poiché il nuovo anno scolastico sta per iniziare, almeno per quelli di noi nell'emisfero settentrionale, incoraggio gli educatori a considerare l'integrazione di alcune di queste indagini essenziali per pensare, immaginare, pianificare e stabilire la "nuova normalità" di un post COVID -19 mondo nei loro curricula.

Vorrei concludere con una citazione della mia amica e mentore Betty Reardon (1988), la quale ci ricorda che “se vogliamo educare alla pace, sia gli insegnanti che gli studenti devono avere un'idea del mondo trasformato per il quale stiamo educando .” Per l'educazione alla pace, è imperativo che il futuro sia adesso.

Grazie.

L'autore

Dott. Tony Jenkins ha più di 19 anni di esperienza nella direzione e progettazione di programmi e progetti educativi internazionali e di costruzione della pace e leadership nello sviluppo internazionale di studi sulla pace e di educazione alla pace. Tony è attualmente docente nel programma di studi sulla giustizia e la pace presso la Georgetown University. Dal 2001 è Amministratore Delegato dell'Istituto Internazionale per l'Educazione alla Pace (IIPE) e dal 2007 come Coordinatore della Campagna Globale per l'Educazione alla Pace (GCPE). La ricerca applicata di Tony si concentra sull'esame degli impatti e dell'efficacia dei metodi e delle pedagogie dell'educazione alla pace nel favorire il cambiamento e la trasformazione personali, sociali e politici. È anche interessato alla progettazione e allo sviluppo dell'istruzione formale e non formale con particolare interesse per la formazione degli insegnanti, gli approcci alternativi alla sicurezza globale, la progettazione di sistemi, il disarmo e il genere.

Riferimenti e risorse

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