Masa Depan adalah Sekarang: Perintah Pedagogis untuk Pendidikan Perdamaian

Oleh Tony Jenkins, PhD*
Perkenalan Redaksi.  Dalam Koneksi Corona, Tony Jenkins mengamati bahwa COVID-19 mengungkapkan kebutuhan mendesak bagi pendidik perdamaian untuk memberikan penekanan pedagogis yang lebih besar untuk membayangkan, merancang, merencanakan, dan membangun masa depan yang disukai.

Sambutan disampaikan pada 4th E-Dialog Internasional – “Pendidikan Perdamaian: Membangun Masa Depan yang Adil dan Damai,” dipandu oleh Gandhi Smriti & Darshan Samiti (Pusat Internasional Studi Gandhian dan Penelitian Perdamaian, New Delhi) pada 13 Agustus 2020.

Ketika Prof. Vidya Jain menjangkau untuk mengeksplorasi topik untuk dialog elektronik ini, kami tertarik pada gagasan untuk membuat hubungan antara pendidikan perdamaian dan pandemi. Jelas penting bagi kita untuk mempertimbangkan peran dan potensi transformatif pendidikan perdamaian dalam mengatasi banyak ketidakadilan yang saling terkait, serta hambatan sosial, politik, dan ekonomi terhadap perdamaian yang dimanifestasikan dan diperburuk oleh COVID-19. Pada saat yang sama, sangat penting bagi kita untuk mengintip ke bawah permukaan. Virus corona, dalam banyak kasus, hanya membuat terlihat apa yang sudah ada. Peneliti perdamaian telah menerangi selama beberapa dekade kekerasan struktural neoliberalisme yang meninggalkan yang paling rentan di belakangnya. Dampak yang tidak proporsional dari virus pada populasi yang rentan sayangnya dapat diprediksi. Sekarang, tentu saja, pendidikan perdamaian harus terus mengambil jubah penyelidikan kritis ini. Kita harus menyelidiki sistem kekuasaan dan pandangan dunia yang membawa kita ke tempat kita berada saat ini. Secara pedagogis, kita tahu bahwa memfasilitasi pendidikan perdamaian kritis sangat penting untuk menerangi pola dan sistem kekerasan dan ketidakadilan. Lebih jauh lagi, pendidikan perdamaian kritis adalah komponen kunci dari proses pembelajaran holistik yang diperlukan untuk menumbuhkan kesadaran kritis – untuk menjadi “terbangun” – dan menantang asumsi pandangan dunia kita tentang bagaimana segala sesuatunya dan seharusnya.

Dalam skema besar, dalam hal penerapan pendidikan perdamaian kritis, kami melakukannya dengan relatif baik. Saya sangat terkejut melihat terminologi seperti kekerasan struktural dan rasisme struktural diadopsi oleh sumber media arus utama dalam analisis mereka tentang COVID-19 dan pemberontakan baru-baru ini seputar kekerasan polisi terhadap orang kulit hitam di Amerika Serikat. Saya pikir kemanjuran relatif pendidikan perdamaian kritis ditingkatkan oleh fakta bahwa sekolah formal cukup baik dalam mengembangkan beberapa kemampuan kognitif yang menjadi dasarnya – terutama promosi pemikiran analitik, dan pada tingkat yang sedikit lebih rendah, pemikiran kritis. Dengan kata lain, pendidikan perdamaian kritis ditingkatkan oleh fakta bahwa ia menarik dari beberapa bentuk pedagogis positif yang ditekankan dalam sekolah tradisional. Pendidikan perdamaian kritis tidak selalu mengharuskan siswa mengenalkan bentuk pemikiran dan pembelajaran baru yang radikal.

Tentu saja, ada peringatan besar untuk analisis cerah ini. Berpikir kritis, dalam dekade-dekade awal abad 21 inist abad, periode yang rekan saya Kevin Kester (2020) gambarkan sebagai era pasca-kebenaran, telah sangat terkooptasi. "Kebenaran" telah menjadi kacau. Alih-alih melakukan penyelidikan mendalam dan memeriksa berbagai sumber dan perspektif tentang suatu masalah, banyak yang hanya mencari potongan opini – atau diberi artikel oleh algoritme media sosial – yang menegaskan bias pandangan dunia mereka yang sudah ada sebelumnya. Lebih lanjut dilema ini adalah tokoh politik tertentu yang tanpa malu-malu berbohong sebagai strategi yang disengaja untuk membentuk agenda politik. Mereka tahu bahwa mengungkap kebohongan di depan kebenaran berarti mereka mengendalikan agenda; bahwa menegakkan kebenaran akan lebih sulit daripada membongkar kebohongan. Dengan kesadaran akan era pasca-kebenaran yang kita jalani, kita perlu lebih mengembangkan kapasitas siswa untuk berpikir kritis – untuk menantang asumsi pandangan dunia – untuk melampaui pernyataan “Saya percaya” – untuk mendukung ide-ide kita dengan penelitian – dan untuk terlibat rekan-rekan kita dalam dialog terbuka. Sementara kami berharap siswa kami memiliki keyakinan dalam keyakinan mereka, kami juga harus membantu menanamkan dalam diri mereka pentingnya selalu tetap terbuka terhadap perubahan dengan merenungkan dan menantang keyakinan dan asumsi pandangan dunia mereka.

Rintangan utama lainnya yang harus diatasi adalah bahwa pendidikan perdamaian kritis menyelidiki struktur dan yayasan yang sangat sosial, ekonomi dan politik yang berusaha dipertahankan dan direproduksi oleh sekolah formal – yayasan yang diatur oleh kebijakan yang didirikan terutama oleh elit ekonomi dan sosial. Banyak pejabat pemerintah ingin mengembalikan keadaan "kembali normal" secepat mungkin. Memang, banyak orang – terutama mereka yang awalnya rentan – menderita di bawah tekanan mandat kesehatan masyarakat yang penting. Korban ekonomi, sosial, dan kesehatan mental dari pandemi ini sangat mengejutkan. Tetapi apakah “kembali normal” membuat perbedaan bagi mereka yang sudah menderita dalam kondisi “normal” sebelumnya?

Sebuah pertanyaan yang muncul – dan saya pikir kita belum menjawabnya secara pedagogis – adalah apa yang seharusnya menjadi “normal baru” atau seperti apa dunia yang ingin kita kembalikan ketika pandemi mereda?

Ini adalah tema yang menonjol dari “Koneksi Korona,” serangkaian artikel yang telah saya edit untuk Kampanye Global untuk Pendidikan Perdamaian yang menanyakan pertanyaan tentang bagaimana kita dapat membangun “normal baru.” Kembali pada bulan Mei, kami memposting Manifesto untuk Normalitas Baru,  kampanye yang dipromosikan oleh Dewan Amerika Latin untuk Penelitian Perdamaian (CLAIP), yang membantu kami memfokuskan lensa penting ini untuk pendidikan perdamaian. CLAIP mencatat bahwa “virus tidak membunuh (sebanyak) normalitas yang kami perjuangkan untuk dikembalikan.” Atau lebih blak-blakan, “virus adalah gejala dari normalitas sakit di mana kita hidup.”

The Manifesto untuk Normalitas Baru menawarkan lebih dari sekadar kritik: itu juga mengedepankan visi yang etis dan adil tentang normalitas baru untuk kita perjuangkan. Yang paling penting, ini menerangi beberapa pemikiran yang mungkin diperlukan untuk mempelajari cara kita menuju kebebasan dan untuk melepaskan diri dari pemikiran terjajah dan pandangan dunia yang menyetujui kekerasan struktural yang dibentuk oleh normalitas sebelumnya.

saya melihat Manifesto untuk Normalitas Baru sebagai kerangka pembelajaran potensial yang cocok untuk memelihara visi kosmopolitan tentang perdamaian dan pendidikan kewarganegaraan global. Beberapa pertanyaan yang disajikan membantu kita untuk mempertimbangkan kerangka kerja etis untuk standar hidup yang harus kita cita-citakan, siapa yang harus menikmatinya, dan bagaimana kita bisa mencapainya.

Satu hal Poster membuat sangat jelas adalah bahwa pendidikan perdamaian perlu memberikan penekanan yang lebih besar untuk masa depan - lebih khusus, untuk membayangkan, merancang, merencanakan dan membangun masa depan yang disukai. Sebagian besar pembelajaran kita menekankan masa lalu. Ini melihat ke belakang, bukan melihat ke depan. Kami secara kritis memeriksa yang terukur dan empiris, apa yang bisa kami lihat, apa yang ada dan telah terjadi – tetapi memberikan sedikit perhatian pada apa yang bisa dan seharusnya.

Pendidikan perdamaian perlu memberikan penekanan yang lebih besar pada masa depan – lebih khusus lagi, untuk membayangkan, merancang, merencanakan dan membangun masa depan yang diinginkan.

Di dunia di mana realisme politik memiliki cengkeraman yang kuat dan kokoh pada pemerintahan masyarakat, pemikiran utopis diabaikan sebagai fantasi. Namun, visi utopis selalu memainkan peran penting dalam mendorong perubahan sosial dan politik. Elise Boulding, peneliti perdamaian terkemuka dan pendidik berbicara tentang bagaimana citra utopis memiliki dua fungsi: 1) untuk menyindir dan mengkritik masyarakat sebagaimana adanya; dan 2) untuk menggambarkan cara yang lebih diinginkan untuk mengatur urusan manusia (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) mengemukakan nilai pencitraan utopis dalam nada yang sama:

“Utopia adalah ide yang hamil, terbentuk dalam pikiran sebagai kemungkinan yang mungkin kita perjuangkan, dan dalam perjuangan itu belajar bagaimana mewujudkan konsep itu, menjadikannya nyata. Tanpa konsepsi, kehidupan baru, dalam masyarakat manusia seperti dalam manusia, tidak dapat menjadi kenyataan. Utopia adalah sebuah konsep, ide germinal dari mana kehidupan baru dalam tatanan sosial baru dapat berkecambah menjadi tujuan politik yang layak, lahir ke dalam proses politik dan pembelajaran yang bisa matang menjadi tatanan sosial yang berubah; mungkin apa yang kita sebut sebagai budaya perdamaian, realitas dunia baru. Tanpa konsep germinal, ada sedikit peluang bagi dunia yang lebih baik untuk berevolusi dari kemungkinan menjadi kenyataan.”

Izinkan saya mengulangi baris terakhir itu karena saya pikir itu menangkap sebagian besar tantangan ke depan bagi kita:

"Tanpa konsep germinal, ada sedikit peluang bagi dunia yang lebih baik untuk berevolusi dari kemungkinan menjadi kenyataan.”

Jadi dengan sedikit waktu yang tersisa, saya benar-benar ingin menyelami peluang dan tantangan bagaimana pendidikan perdamaian secara pedagogis dapat menggerakkan kita ke arah masa depan ini.

Mari kita mulai dengan membongkar dilema psikologis. Gambaran yang biasanya kita pegang tentang masa depan berakar pada pengalaman kita saat ini tentang dunia dan dalam interpretasi kita tentang masa lalu. Dengan kata lain, persepsi kita tentang masa depan seringkali merupakan proyeksi linier, ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Setiap pesimisme yang kita pegang pada saat ini, yang berakar pada pengalaman sejarah yang sangat nyata, membawa kita pada proyeksi masa depan yang “mungkin”, yang merupakan kelanjutan dasar dari lintasan masa lalu.

Pemikiran ini ditangkap dan disemen dalam imajinasi kita melalui dominasi novel dan media dystopian yang ditujukan untuk orang dewasa muda. Sekarang jangan salah paham, saya suka novel atau film dystopian yang bagus, ini menawarkan peringatan tentang apa yang akan terjadi jika kita tidak mengubah arah. Namun, media dystopian tidak membantu kita dalam mengubah pemikiran kita tentang masa depan dari "kemungkinan" (apa yang mungkin didasarkan pada jalan kita saat ini) - ke "pilihan", masa depan adil yang benar-benar kita inginkan. Ketika saya memimpin lokakarya masa depan dengan siswa – atau orang dewasa – perangkap berpikir ini muncul dengan sendirinya sebagai hambatan utama. Ketika diminta untuk merenungkan latihan di mana siswa diminta untuk memikirkan dan menggambarkan dunia masa depan yang disukai, tanggapan yang umum adalah "itu sangat sulit!" atau "Saya tidak bisa berhenti memikirkan apa yang saya pikir akan terjadi" atau "terasa tidak realistis" untuk mengartikulasikan citra masa depan yang lebih utopis.

Penting bagi kita untuk memahami bahwa manusia mengkonstruksi realitas dalam pikiran mereka sebelum mereka bertindak secara eksternal, sehingga bagaimana kita berpikir tentang masa depan juga membentuk tindakan yang kita ambil di masa sekarang. Jadi, jika kita memiliki pandangan negatif tentang masa depan, kemungkinan besar kita tidak akan mengubah arah kita saat ini. Di sisi lain, jika kita memiliki citra positif dari masa depan yang disukai, kita lebih mungkin untuk mengambil tindakan positif di masa sekarang.

Ini adalah sesuatu yang diperiksa oleh sejarawan dan futuris Belanda Fred Polak (sebagaimana diterjemahkan dan dirujuk oleh Boulding, 2000). Dia menemukan, bahwa sepanjang sejarah, masyarakat yang memiliki citra positif tentang masa depan diberdayakan untuk mengambil tindakan sosial, dan masyarakat yang tidak memiliki citra positif jatuh ke dalam pembusukan sosial.

Sebagian dari tantangannya adalah bahwa pendidikan kita tidak secara memadai memberikan kemampuan kepada peserta didik dalam metode dan cara berpikir tentang masa depan. Memikirkan dan membangun masa depan yang diinginkan membutuhkan imajinasi, kreativitas, dan permainan. Jadi tentu saja tidak mengejutkan bahwa banyak dari pemikir utopis kita yang paling profetik telah dilatih dalam seni kreatif. Setiap kurikulum atau mata pelajaran sekolah yang mungkin menganut bentuk-bentuk pemikiran seperti itu – seni, musik, humaniora – telah menjadi tonggak reformasi pendidikan neoliberal selama beberapa dekade. Kurikulum tersebut tidak dianggap penting untuk partisipasi siswa dalam tatanan ekonomi saat ini. Mungkin banyak dari kita di sini pernah diberi tahu pada suatu saat dalam hidup kita: "Anda tidak bisa mendapatkan pekerjaan dengan gelar itu."

Untuk membuka diri kita untuk memikirkan masa depan yang lebih disukai membutuhkan, setidaknya untuk sementara, bahwa kita menjauh dari pemikiran rasional dan merangkul cara berpikir, mengetahui, dan menjadi yang intuitif dan afektif kita. Ada banyak cara yang bisa kita lakukan.

Elise Boulding (1988) menekankan permainan mental dan pencitraan sebagai alat untuk melepaskan imajinasi. Mengenai permainan mental, dia mengutip Huizinga yang mencatat bahwa “bermain membuat kita tahu bahwa kita lebih dari makhluk rasional, karena kita bermain dan juga tahu bahwa kita bermain – dan memilih untuk bermain, mengetahui bahwa itu tidak rasional” (hal. 103 ). Orang dewasa bermain, tetapi dengan cara yang sangat ritual. Kami telah kehilangan kebebasan bermain yang melekat pada masa muda. Jadi pemulihan bermain pada orang dewasa sangat penting untuk pemulihan imajinasi sosial kita.

Pencitraan adalah alat lain untuk melepaskan imajinasi. Mengutip rekan saya Mary Lee Morrison (2012):

“Kita semua gambar. Jauh di dalam diri kita, kita membawa kesan, fragmen, gambar, pemandangan, suara, bau, perasaan, dan kepercayaan. Terkadang ini mewakili peristiwa nyata atau imajiner dari masa lalu kita. Terkadang mereka mungkin mewakili harapan dan impian kita untuk masa depan. Terkadang gambar-gambar ini datang kepada kita dalam mimpi saat kita tidur. Terkadang dalam lamunan. Terkadang gambar-gambar ini menakutkan. Terkadang tidak.”

Ada banyak metode pencitraan yang berbeda, termasuk fantasi mengambang bebas (suatu bentuk permainan), lamunan pelarian, pengerjaan ulang mimpi tidur secara sadar, dan dalam pendidikan masa depan kami menggunakan banyak pencitraan terfokus masa depan pribadi dan sosial (Boulding, 1988). Bentuk terakhir ini mengacu pada semua yang lain dengan cara yang terfokus dan disengaja. Ini adalah dasar dari model lokakarya masa depan pilihan yang dikembangkan oleh Warren Zeigler, Fred Polak dan Elise Boulding yang akhirnya berkembang menjadi lokakarya yang secara teratur diadakan Elise pada 1980-an tentang “Mencitrakan Dunia tanpa Senjata Nuklir.”

Banyak pendidik perdamaian, khususnya mereka yang bekerja di pendidikan tinggi, mungkin merasa tidak nyaman dalam menggunakan beberapa metodologi kreatif dan menyenangkan ini dalam pengajaran mereka. Dapat dimengerti bahwa ini masalahnya. Sebagian besar dari kita telah diindoktrinasi untuk percaya bahwa bukan itu cara belajar yang terjadi di pendidikan tinggi. Kami juga mengajar di lembaga akademis yang memvalidasi ruang lingkup terbatas cara mengetahui dan menjadi. Rekan-rekan kami mungkin memandang rendah kami, atau, seperti yang sering terjadi pada saya, kami bertemu dengan tatapan bingung oleh rekan-rekan kami saat mereka berjalan melewati kelas kami dan melihat siswa terlibat dalam teater kegiatan tertindas, tertawa, memahat tubuh mereka menjadi metafora penindasan, atau bermain game. Meskipun penerimaan oleh rekan-rekan akademis kita mungkin sangat penting untuk keamanan kerja kita di dalam dunia akademis, kita tidak boleh membiarkannya menghalangi pelaksanaan pembelajaran yang bermakna dan bermakna yang membekali siswa dengan pengetahuan, keterampilan, dan kreativitas untuk merancang masa depan yang lebih damai.

Sementara bermain dan pencitraan sangat penting untuk melepaskan imajinasi, kita juga perlu menempatkan cara mengetahui dan berada dalam kerangka pedagogis yang lebih komprehensif untuk perubahan sosial. Beberapa tahun yang lalu, Betty Reardon (2013) mengartikulasikan tiga mode penyelidikan reflektif yang sesuai dengan pedagogi keterlibatan politik. Ketiga mode ini – kritis/analitik, moral/etika, dan kontemplatif/ruminatif – dapat bekerja sama sebagai scaffolding untuk praksis pembelajaran yang dapat diterapkan pada pembelajaran formal dan non-formal untuk perdamaian dan perubahan sosial.

Refleksi kritis/analitik adalah sebuah pendekatan yang umumnya identik dengan pendidikan perdamaian kritis yang saya jelaskan sebelumnya. Ini mendukung pengembangan kesadaran kritis yang diperlukan untuk mengganggu asumsi pandangan dunia yang penting untuk perubahan pribadi dan kemanjuran politik.  Refleksi moral dan etika mengundang pertimbangan berbagai tanggapan terhadap dilema sosial yang diangkat selama refleksi kritis/analitik. Ini mengundang pelajar untuk mempertimbangkan tanggapan etis/moral yang tepat.   Kontemplatif/perenungan refleksi memberikan orientasi masa depan, mengundang pelajar untuk membayangkan masa depan pilihan yang berakar pada alam semesta etika/moral mereka.

Saya telah mengadaptasi mode penyelidikan reflektif ini sebagai kerangka pedagogis dalam pengajaran formal dan non-formal saya (Jenkins, 2019). Urutan saya serupa, tetapi dengan beberapa dimensi tambahan. Saya mulai dengan refleksi kritis/analitik untuk mendukung pembelajar dalam menyelidiki dunia apa adanya. Saya kemudian beralih ke refleksi etis, mengundang siswa untuk menilai apakah dunia yang ada selaras dengan nilai-nilai yang mereka pegang dan orientasi moral dan etika mereka. Ini adalah kesempatan besar untuk membawa kerangka kerja etis yang ada. Saya sangat mendorong penggunaan Manifesto untuk Normalitas Baru karena relevansinya dengan saat ini. Bagi mereka yang tertarik, Kampanye Global telah mengembangkan dan menerbitkan beberapa pertanyaan untuk penggunaannya (lihat: “Meninjau Pedagogi kami dalam Menapaki Jalan Menuju Normalitas Baru”). Anda juga dapat mempertimbangkan untuk menggunakan kerangka normatif lain seperti Piagam Bumi, Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, dan Deklarasi dan Program Aksi PBB tentang Budaya Damai yang menetapkan seperangkat “nilai, sikap, tradisi, dan cara berperilaku. dan cara hidup” yang secara praktis dapat berfungsi sebagai dasar dari tatanan dunia yang damai. Dengan asumsi siswa menemukan dunia saat ini tidak selaras dengan kerangka kerja ini dan nilai-nilai mereka sendiri, dari sana saya membawa peluang untuk refleksi kontemplatif dan ruminatif, yang biasanya saya fasilitasi melalui proses kreatif yang mendorong membayangkan apa yang disukai, dan apa yang bisa. Dan akhirnya, untuk mendukung pemberdayaan siswa untuk mengambil tindakan pada visi ini, saya juga mendorong mereka untuk merancang proposal masa depan, terlibat dalam evaluasi rekan, dan membuat rencana untuk mengajukan strategi pedagogis dan politik untuk mewujudkan visi tersebut.

Harapan dan niat saya dalam berbagi beberapa wawasan praktis dan pedagogis dari pengalaman pribadi saya, adalah untuk merangsang beberapa refleksi tentang harapan dan janji pendidikan perdamaian sebagai alat untuk membangun masa depan yang adil dan damai. Kekhawatiran saya adalah bahwa pendidikan perdamaian, tanpa orientasi masa depan, tetap tidak lebih dari sebuah aktivitas dalam pemikiran kritis dan rasional. Sebagai pendidik perdamaian, kita dihadapkan pada sejumlah tantangan pedagogis yang sangat nyata dalam mendidik pembentukan budaya perdamaian. Memiliki pemahaman kritis tentang dunia kita tidak berarti apa-apa jika kita juga tidak menemukan cara untuk secara pedagogis memelihara keyakinan internal yang merupakan fondasi bagi bentuk-bentuk aksi politik eksternal tanpa kekerasan yang diperlukan untuk membangun dan membangun masa depan yang lebih disukai.

Karena tahun ajaran baru akan segera dimulai, setidaknya bagi kita di belahan bumi utara, saya mendorong para pendidik untuk mempertimbangkan mengintegrasikan beberapa pertanyaan penting ini untuk memikirkan, membayangkan, merencanakan, dan menetapkan "normal baru" pasca COVID -19 dunia ke dalam kurikulum mereka.

Saya ingin menyimpulkan dengan kutipan dari teman dan mentor saya Betty Reardon (1988), yang mengingatkan kita bahwa “jika kita ingin mendidik untuk perdamaian, baik guru maupun siswa perlu memiliki beberapa gagasan tentang dunia yang telah diubah yang kita didik untuk .” Untuk pendidikan perdamaian, sangat penting bahwa masa depan adalah sekarang.

Terima kasih.

tentang Penulis

Tony Jenkins PhD memiliki 19+ tahun pengalaman mengarahkan dan merancang pembangunan perdamaian dan program dan proyek pendidikan internasional dan kepemimpinan dalam pengembangan internasional studi perdamaian dan pendidikan perdamaian. Tony saat ini menjadi Dosen di Program Studi Keadilan dan Perdamaian di Universitas Georgetown. Sejak 2001 menjabat sebagai Managing Director International Institute on Peace Education (IIPE) dan sejak 2007 sebagai Koordinator Global Campaign for Peace Education (GCPE). Penelitian terapan Tony difokuskan pada pengujian dampak dan efektivitas metode dan pedagogi pendidikan perdamaian dalam memelihara perubahan dan transformasi pribadi, sosial dan politik. Ia juga tertarik pada desain dan pengembangan pendidikan formal dan non-formal dengan minat khusus pada pelatihan guru, pendekatan alternatif untuk keamanan global, desain sistem, perlucutan senjata, dan gender.

Referensi & Sumber Daya

Jadilah yang pertama mengomentari

Bergabunglah dengan diskusi ...