(Diposting ulang dari: Yayasan Rei Terbatas. 8 Oktober 2019)
Oleh Dody Wibowo
Wibowo mengeksplorasi konstruksi kompleks pemahamannya sendiri tentang peristiwa bersejarah yang traumatis, pemahaman yang terutama dikembangkan melalui pengalaman intens di museum yang dikelola pemerintah, pertama di negara asalnya Indonesia, dan kemudian di Kamboja.
Dengan menggunakan lensa pendidikan perdamaian, dia meminta kita untuk mempertimbangkan motif dan strategi museum semacam itu, dan menyarankan jalan ke depan melalui praktik museum yang berkontribusi pada pembangunan perdamaian.
Mengunjungi museum dan galeri seni dapat menjadi kegiatan yang memberdayakan – kita harus meninggalkan perasaan positif, dengan ide-ide baru tentang apa yang dapat kita lakukan untuk membangun masyarakat yang damai.
Ada peristiwa tertentu dalam sejarah Indonesia yang dapat saya ingat dengan sangat jelas karena proses penciptaan memori yang luas yang dimobilisasi oleh Pemerintah Indonesia selama era Soeharto. Peristiwa ini merupakan pembunuhan enam jenderal militer oleh anggota Partai Komunis Indonesia (PKI pada 30 September 1965). Meskipun itu terjadi sebelum saya lahir, saya belajar tentang pembunuhan itu melalui setidaknya tiga media yang berbeda: di kelas sejarah di sekolah, film, dan museum.
Saya dibesarkan di Indonesia pada tahun 80-an dan belajar dalam sistem pendidikan yang menggunakan pendekatan top-down. Saat itu, tidak ada ruang yang diberikan kepada siswa untuk mengembangkan keterampilan berpikir kritis. Guru saya mengajari saya tentang pembunuhan berdasarkan buku sejarah resmi, yang isinya telah disetujui oleh Departemen Pendidikan, dan yang ditulis oleh Pemerintah Indonesia.
Sebagai mahasiswa, saya tidak pernah mempertanyakan kebenaran cerita tersebut karena tidak ada informasi alternatif yang tersedia bagi saya; semua informasi dikendalikan oleh pemerintah. Oleh karena itu, saya percaya bahwa akun mereka adalah kebenaran; satu-satunya kebenaran.
Pada tahun 1984 pemerintah Indonesia, di bawah kepemimpinan Soeharto, memproduksi film berjudul Pengkhianatan G30S PKI, atau Pengkhianatan Partai Komunis Indonesia (kartu lobi, gambar kiri). Film ini tayang pada jam tayang utama di semua stasiun TV Indonesia setiap tanggal 30 September. Selama hampir empat jam, film ini menampilkan banyak adegan di mana anggota PKI (komunis) menyiksa para jenderal dengan kejam sebelum mereka membunuhnya.
Karena film ini masuk kategori pelajaran sejarah, saya menontonnya di rumah, juga di bioskop bersama teman-teman SD saya. Pemaparan terus menerus terhadap film ini berarti saya masih ingat dengan jelas beberapa adegan kekerasan hari ini. Film tersebut berhenti ditayangkan di televisi setelah jatuhnya Soeharto pada tahun 1998.
Ciptaan memori tentang sejarah 30 September ini diperkuat dengan kunjungan saya ke Monumen Pancasila Sakti, sebuah museum yang dibangun oleh pemerintah untuk memperingati peristiwa tersebut. Saya mengunjungi museum ini sebagai bagian dari studi tur sekolah menengah pertama saya pada tahun 1994, kunjungan pertama dan satu-satunya. Dibangun di lokasi yang tepat di mana para jenderal disiksa, dibunuh, dan dikuburkan, museum ini menampilkan diorama dan benda-benda yang berkaitan dengan peristiwa tersebut.
Teman-teman saya dan saya melewati ruangan yang berbeda sendirian, tanpa ditemani oleh pemandu museum. Ada tampilan khusus yang saya ingat dengan jelas, bahkan sekarang: diorama seukuran yang menunjukkan anggota PKI menyiksa para jenderal. Saat melihat diorama ini, kita bisa mendengar narasi peristiwa yang diceritakan oleh dua suara. Suara para narator memiliki timbre era 60-an, yang menekankan pada saat peristiwa itu terjadi. Rekaman lain menampilkan suara sorak-sorai pendukung PKI, mirip dengan suara yang saya ingat pernah dengar di film.
Saya juga ingat bahwa tidak ada tempat di museum bagi pengunjung untuk merenungkan apa yang telah mereka lihat setelah mengunjungi pameran yang membuat trauma. Oleh karena itu, saya pulang dengan perasaan tidak enak, dan tanpa kesempatan untuk mengungkapkan emosi saya. Bahkan guru saya tidak membuka dialog untuk membahas apa yang kami lihat di museum.
Pengalaman melihat diorama di tempat kejadian sebenarnya, disertai dengan narasi yang bergema dengan sejarah, merangsang semua indra saya untuk membuat saya merasa seolah-olah saya berada di sana pada waktu dan tempat yang tepat ketika peristiwa itu terjadi. Kunjungan ke museum ini menegaskan cerita yang saya pelajari dari sekolah, dan film. Itu mempengaruhi pemahaman saya tentang peristiwa tersebut, dan kepercayaan saya pada kebenaran cerita yang diberikan oleh pemerintah menjadi lebih kuat.
Pada tahun 2014 saya mengajar di Kamboja, di mana saya mengunjungi Museum Genosida Tuol Sleng, dan Pusat Genosida Choeung Ek di Phnom Penh sebagai bagian dari kegiatan kelas untuk siswa saya. Sebelum kunjungan saya, saya tidak menyadari apa yang akan saya lihat di museum-museum itu. Saya seperti pengunjung atau turis biasa tanpa pengetahuan yang benar tentang sejarah Kamboja, sementara rekan saya yang mengatur kunjungan memimpin para siswa. Kunjungan saya ke dua museum ini sangat mempengaruhi pemahaman saya tentang masa lalu Kamboja.
Tuol Sleng awalnya adalah sebuah gedung sekolah, yang pada tahun 1976 diubah menjadi penjara bagi para penentang Khmer Merah. Ada banyak ruangan di gedung ini, dan ada benda-benda berbeda yang dipajang di setiap ruangan untuk menunjukkan kegunaannya. Satu kamar memiliki tempat tidur baja di tengahnya; di dinding adalah foto tubuh korban yang dibaringkan di ranjang yang sama. Di ruangan lain, ada pajangan headshots para tahanan.
Saya berjalan melewati setiap ruangan, mendengarkan narasi dari perekam audio di telinga saya. Pengunjung museum juga memiliki pilihan untuk didampingi oleh pemandu museum.
Tidak lama kemudian saya merasa kewalahan dengan informasi yang saya terima, terutama mengenai penyiksaan. Saya tidak tahan lagi ketika saya sampai di ruangan dengan tembakan di kepala para tahanan. Saya melihat kesedihan dan keputusasaan di mata mereka. Saya memutuskan untuk meninggalkan ruangan, dan duduk di ruang terbuka untuk menenangkan diri.
Setelah mengunjungi Tuol Sleng, saya dan murid-murid saya pergi ke Pusat Genosida Choeung Ek. Ini adalah lapangan terbuka yang, di masa lalu, digunakan sebagai ladang pembunuhan bagi para korban rezim Khmer Merah. Para korban juga dimakamkan di lapangan ini. Seperti halnya di Tuol Sleng, Choeung Ek Genocide Center juga memberikan pilihan bagi pengunjungnya, untuk mendengarkan audio tour, atau meminta pemandu museum untuk menemani mereka. Saya memilih untuk menggunakan rekaman audio sambil berjalan di lapangan. Selama perjalanan, saya melihat beberapa gigi di tanah, serta beberapa helai kain dari pakaian korban. Setelah saya berjalan melewati lapangan, saya duduk di salah satu bangku di museum.
Mengunjungi kedua museum ini memberi saya sebuah narasi tentang masa lalu di Kamboja pada masa pemerintahan Khmer Merah. Ketika saya berkunjung, saya mengerti bahwa cerita ini diceritakan dari sudut pandang tertentu, karena saya tahu bahwa pemerintah Kamboja telah membangunnya.
Mengunjungi kedua museum ini memberi saya sebuah narasi tentang masa lalu di Kamboja pada masa pemerintahan Khmer Merah. Ketika saya berkunjung, saya mengerti bahwa cerita ini diceritakan dari sudut pandang tertentu, karena saya tahu bahwa pemerintah Kamboja telah membangunnya.
Museum di Indonesia dan museum di Kamboja setidaknya memiliki tiga kesamaan: dibangun oleh pemerintah yang berkuasa, dibangun di lokasi yang tepat di mana peristiwa mengerikan terjadi, dan tidak ada satu pun yang menyediakan ruang khusus bagi pengunjung untuk merenungkan apa yang mereka lakukan. Telah melihat. Museum-museum ini dapat dipahami sebagai media yang digunakan oleh pemerintah yang berkuasa untuk membangun memori kolektif tentang apa yang terjadi di masa lalu. Benda-benda di museum ini dikuratori, ditampilkan, dan dinarasikan sedemikian rupa untuk menghadirkan kebenaran tunggal, yang harus dipercayai oleh para pengunjung.
Ketiga museum tersebut terletak di tempat yang tepat di mana peristiwa itu terjadi, yang memperkuat penciptaan memori kolektif. Hal ini, dipadu dengan penambahan audio atmosferik, merangsang indera pengunjung sehingga mereka merasa seolah-olah berada di sana.
Strategi ini membuat keyakinan saya pada interpretasi setiap peristiwa sejarah menjadi lebih kuat – saya merasa seolah-olah saya telah mengalami peristiwa yang sebenarnya di masing-masing museum ini.
Tidak adanya ruang khusus untuk kontemplasi membuat pengunjung tidak memiliki kesempatan untuk merenungkan dan mencerna informasi yang diterima selama kunjungan mereka.
Tidak adanya ruang khusus untuk kontemplasi membuat pengunjung tidak memiliki kesempatan untuk merenungkan dan mencerna informasi yang diterima selama kunjungan mereka. Saya menemukan beberapa vandalisme di Museum Genosida Tuol Sleng – kata-kata kutukan bahasa Inggris yang tertulis di atas foto pemimpin Khmer Merah Pol Pot.
Saya hanya bisa berasumsi itu dilakukan oleh turis asing. Saya merasa seperti saya memahami perasaan perusak; orang ini marah setelah melewati ruangan di Museum Genosida Tuol Sleng, dan karena tidak ada cara lain bagi mereka untuk menyalurkan kemarahan mereka, mereka merusak foto tersebut. Pertanyaannya, apa yang terjadi selanjutnya, setelah pengunjung merasa marah?
Museum dan galeri seni memiliki potensi untuk membangun perdamaian, tetapi terserah mereka untuk memutuskan untuk mengambil peran tersebut. Mereka memiliki kekuatan untuk merancang dan mengatur pameran dengan cara yang berkontribusi pada proses belajar pengunjung.
Museum dan galeri seni memiliki potensi untuk membangun perdamaian, tetapi terserah mereka untuk memutuskan untuk mengambil peran tersebut. Mereka memiliki kekuatan untuk merancang dan mengatur pameran dengan cara yang berkontribusi pada proses belajar pengunjung. Ada dua hal penting yang dapat dilakukan museum dan galeri untuk merangkul praktik pendidikan perdamaian. Pertama, mereka harus memberikan panduan yang dapat mendorong diskusi terbuka terkait materi yang dipamerkan.
Pemandu tidak hanya dapat menjelaskan konten, tetapi juga mendorong dialog positif dengan pengunjung dengan menanyakan perasaan dan pemikiran mereka tentang pameran, dan bagaimana mereka dapat berkontribusi untuk membuat masa depan yang lebih baik dengan belajar dari apa yang ditampilkan. Pengunjung perlu didorong untuk menghubungkan pelajaran dari pameran dengan kemungkinan promosi perdamaian.
Kedua, museum harus menyediakan ruang yang aman bagi pengunjung untuk merenung dan berefleksi setelah mengunjungi pameran. Seperti yang saya alami, pengunjung seringkali membutuhkan ruang dan waktu untuk menyalurkan emosi yang terbangun selama berada di museum. Sebuah pameran yang menggambarkan kekerasan kemungkinan akan memunculkan kesedihan atau kemarahan pada pengunjung, dan mereka perlu diizinkan untuk memproses emosi ini dan meninggalkan perasaan diberdayakan untuk berkontribusi pada penciptaan masyarakat yang lebih baik dan lebih damai dengan belajar dari apa yang telah mereka lihat.
Salah satu institusi yang berhasil menggunakan pendekatan ini adalah Peace Gallery di Battambang, Kamboja. Galeri ini memberikan informasi tentang ketahanan orang Kamboja, dan proses perdamaian di negara mereka. Foto berbagai kegiatan, serta cerita individu, digunakan untuk menunjukkan bagaimana masyarakat Kamboja menunjukkan ketangguhan selama masa konflik. Pengunjung Galeri Perdamaian dapat mengikuti tur berpemandu, yang menghadirkan kesempatan untuk berdialog tentang masa lalu. Ada ruang yang aman bagi para tamu untuk merenungkan dan mengekspresikan emosi mereka; galeri juga menyediakan kertas dan krayon bagi pengunjung untuk menulis atau menggambar perasaan dan emosi mereka. Galeri ini berusaha membangun suasana terbuka untuk memproses berbagai perasaan kompleks yang mungkin muncul.
Bukan hanya institusi yang berperan: pengunjung juga harus menjadi tamu yang bertanggung jawab. Sebelum mengunjungi museum, kita harus mempersiapkan diri, mencari tahu tema dan topik sentral lembaga, dan siapa yang menyelenggarakan pameran. Kita juga perlu tetap berpikiran terbuka, sambil memahami bahwa museum dibangun dan dikuratori berdasarkan niat tertentu.
Pengalaman saya menunjukkan bagaimana museum memengaruhi pemahaman saya tentang masa lalu. Pikiran tertutup saya sebagai seorang anak, dan cara saya diajarkan tentang sejarah, berarti bahwa ketika saya mengunjungi sebuah museum di Indonesia, itu hanya mengkonfirmasi cerita resmi yang telah diajarkan kepada saya. Ketidaksiapan berkontribusi untuk menjadi emosional dan merasa tidak berdaya ketika saya mengunjungi museum trauma di Kamboja, perasaan yang diperkuat dengan tidak memiliki ruang untuk merenungkan apa yang saya alami di sana. Sekarang saya mengerti bahwa ada banyak versi dari satu peristiwa, dan saya harus menyadarinya. Saya juga belajar bahwa museum sangat kuat dan dapat memengaruhi emosi kita.
Belajar tentang sejarah sangat penting bagi siapa saja yang tertarik untuk membangun perdamaian. Ini memberi kita informasi tentang apa yang berhasil dan apa yang tidak berhasil di masa lalu untuk menciptakan masyarakat yang damai. Mengunjungi museum dan galeri seni dapat menjadi kegiatan yang memberdayakan – kita harus meninggalkan perasaan positif, dengan ide-ide baru tentang apa yang dapat kita lakukan untuk membangun masyarakat yang damai.
Dody Wibowo saat ini sedang melakukan penelitian PhD di Pusat Nasional Studi Perdamaian dan Konflik Universitas Otago Te Ao o Rongomaraeroa melalui beasiswa Rei Foundation. Penelitiannya mengeksplorasi faktor-faktor yang berkontribusi terhadap kapasitas guru sekolah dalam memberikan pendidikan perdamaian.
Ia pernah bekerja di beberapa institusi, antara lain Peace Brigades International, Save the Children, Ananda Marga Universal Relief Team. Dia telah bekerja untuk UNICEF dan Pusat Studi Perdamaian dan Konflik di Kamboja.
