Making Peace Real: wawancara dengan Betty Reardon

Making Peace Real: wawancara dengan Betty Reardon

(Artikel asli: Thread Umum: Soka Gakkai Internasional)

belakang-elhibriBerikut ini adalah kutipan dari wawancara yang lebih panjang yang dilakukan bekerja sama dengan Pusat Perdamaian, Pembelajaran, dan Dialog Ikeda di Cambridge, Massachusetts, dan diterbitkan dalam edisi Juli 2015 dari SGI Triwulanan majalah. 

SGI Quarterly: Apa pendapat Anda tentang martabat manusia dan hubungan antara martabat dan hak asasi manusia?

Betty Reardon: Martabat manusia pada hakekatnya adalah bagian dari semua manusia, tetapi harus diwujudkan, dan untuk diwujudkan, harus diaktualisasikan. Yang saya maksud dengan itu adalah kita harus sampai pada kesadaran, kesadaran bahwa sebagai manusia kita diberkahi dengan martabat, yang pada hakikatnya berarti kita layak untuk hidup, kita layak untuk dihormati dan kita bertanggung jawab untuk memberikan rasa hormat dan tanggung jawab. meneguhkan hidup, sehingga dapat diaktualisasikan.

Kecuali ada proses refleksi dan tindakan ini, martabat tidak benar-benar ada di dunia kita yang berpengalaman. Saya berpendapat bahwa banyak orang ditolak martabatnya, diyakinkan oleh pengalaman dan argumentasi mereka yang dibuat oleh mereka yang melihat diri mereka diuntungkan oleh beberapa orang yang tidak memiliki martabat penuh. Saya melihat ada komponen proses perdamaian yang harus dikaitkan dengan perwujudan harkat dan martabat manusia. Artinya, ketika kita mengatakan kita tentang membangun atau membuat atau merundingkan perdamaian, kita seharusnya tentang membangun, membuat dan merundingkan realisasi dan aktualisasi martabat manusia.

Kejeniusan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia adalah bahwa para perancang, meskipun mereka tidak memasukkannya ke dalam istilah-istilah itu, memiliki intuisi itu. Mereka berpikir secara politis, legal dalam kaitannya dengan serangan khusus terhadap martabat manusia yang terjadi sebelum dan selama Perang Dunia II, sehingga dalam banyak hal, dokumen tersebut mengatakan: “Jika kita melakukan ini, ini dan ini, kita tidak akan memiliki Dunia Perang II lagi.” Ini memberi kita ide yang sangat bagus, ketika kita mengatakan bahwa kita sedang membangun, menegosiasikan perdamaian, tentang apa yang akan terjadi.

Masalah Desain

Ini juga berarti bahwa hak asasi manusia adalah hakiki bagi perdamaian, dan Deklarasi mengakui fakta bahwa “dasar perdamaian di dunia” adalah martabat manusia. Tetapi di mana kita membutuhkan lebih banyak – dalam hal mengakui keterkaitan antara hak asasi manusia dan perdamaian, dan bekerja untuk aktualisasi martabat manusia – pekerjaan itu adalah proses politik. Saya menganggap perdamaian pada dasarnya adalah sesuatu yang diwujudkan melalui proses politik dan institusi perdamaian. Kami membutuhkan institusi yang akan memungkinkan kami untuk mencapai tanpa kekerasan apa yang kami pikir telah kami capai melalui kekerasan untuk sebagian besar sejarah manusia yang terorganisir.

Gagasan saya tentang hambatan politik utama untuk perdamaian adalah kurangnya lembaga internasional yang memiliki yurisdiksi wajib untuk penyelesaian konflik, metode untuk menjaga perdamaian dan untuk menjamin hak-hak warga negara. Saya menganggapnya sebagai masalah desain pada dasarnya. Kita harus merancang dan menyusun strategi untuk mewujudkan institusi yang tepat.

Salah satu hal dari periode pasca-Perang Dunia II yang merupakan pengakuan hak asasi manusia sebagai hal yang esensial bagi perdamaian adalah Pengadilan Kriminal Internasional, tetapi masalah keseluruhannya adalah tidak ada desain sistem yang umum. Kami memiliki satu institusi yang sangat bagus ini, dan ada yang lain, tetapi bagaimana Anda menyatukannya? Ini menjadi masalah sistem bersama ketika Anda melihat bahwa inti dari lembaga-lembaga itu harus selalu menghormati martabat manusia dan bahwa mereka harus sesuai dengan norma-norma dasar hak asasi manusia. Mereka semua bagian.

Tapi ada satu bagian yang tidak ada, dan itulah masalah politik utama, masalah sistem internasional bersenjata lengkap, yang sebenarnya adalah semacam anarki internasional, setiap negara untuk dirinya sendiri, masing-masing membuat dirinya aman dengan mencoba menjadi lebih menakutkan. daripada yang lain. Sampai itu diselesaikan, kita tidak akan sepenuhnya memiliki hak asasi manusia karena hambatan utama bagi hak asasi manusia, dan apa yang sekarang kita anggap sebagai keamanan manusia, adalah sistem keamanan yang dimiliterisasi. Saya tidak berpikir Anda dapat memikirkan hanya satu tanpa memikirkan yang lain. Mereka semua harus disatukan dalam hubungan sistemik, satu untuk masing-masing dan semua yang lain. Keharusan inilah yang menyebabkan mengapa pendidikan perdamaian mengambil pendekatan holistik.

SGIQ: Oktober menandai peringatan 15 tahun adopsi Resolusi Dewan Keamanan PBB 1325, yang mengakui dampak perang terhadap perempuan secara khusus dan menegaskan peran penting mereka dalam membangun dan memulihkan perdamaian.

BR: Resolusi Dewan Keamanan PBB 1325 tentang Perempuan, Perdamaian dan Keamanan adalah dokumen internasional paling signifikan sejak Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia. Jika itu diterapkan sepenuhnya, itu akan secara drastis mengubah politik perdamaian dan keamanan. Pengecualian perempuan telah berkontribusi terhadap kelangsungan perang.

Organisasi masyarakat sipil, pencetus 1325, bekerja untuk menerapkannya melalui pendidikan dan lobi untuk rencana aksi nasional yang akan menekankan partisipasi perempuan. Tujuannya adalah untuk mengakhiri kekerasan yang diderita perempuan dalam perang dengan menghindari konflik bersenjata dan mengakhiri perang. Beberapa juga mengerjakan rencana aksi masyarakat, tindakan yang akan diambil oleh warga negara sebagai model untuk menunjukkan kepada negara bagian bagaimana melibatkan perempuan secara penuh dan setara ke dalam pembuatan kebijakan keamanan di semua tingkatan.

Tidak akan ada akhir konflik bersenjata selama keputusan tentang keamanan dibuat semata-mata dalam pola pikir angkatan bersenjata sebagai arbiter utama keamanan nasional-keamanan negara daripada kesejahteraan rakyat bangsa, manusia yang sebenarnya. keamanan. Melibatkan perempuan dan warga negara yang dikecualikan lainnya dalam pembuatan kebijakan keamanan akan menjadi salah satu cara untuk mengambil beberapa langkah untuk mengakhiri definisi keamanan yang berpusat pada negara dan siklus konflik bersenjata yang konstan.

Militerisme dan Seksisme

SGIQ: Anda telah menulis tentang hubungan antara perang dan seksisme, dengan alasan bahwa keduanya adalah bagian dari sistem patriarki yang didasarkan pada ancaman kekerasan. Bisakah Anda menguraikannya?

BR: Pada tahun 1985, saya menerbitkan sebuah buku berjudul Seksisme dan Sistem Perang. Terpikir oleh saya bahwa institusi perang diatur di sekitar apa yang saya sebut dalam buku "luka utama", pemisahan laki-laki dari perempuan dalam pribadi manusia sebagai makhluk sosial. Saya melihat institusi perang adalah sesuatu yang berasal dari manusia yang percaya bahwa manusia lain dapat dilukai dan dikendalikan untuk mendapatkan dan mempertahankan posisi yang menguntungkan. Salah satu contoh pertama adalah bahwa laki-laki dapat mencelakai dan mengendalikan perempuan demi kepentingan ketertiban masyarakat.

Dalam penelitian perdamaian, orang berbicara tentang sistem perang, yang saya lihat terwujud dalam peran laki-laki untuk membela dan melindungi masyarakat, terutama properti dan perempuan. Sebagai imbalan atas perlindungan itu, perempuan akan memikul beban keamanan sehari-hari masyarakat, bahkan untuk bertani pada tahap-tahap tertentu – mereka akan menyediakan kebutuhan sehari-hari. Tetapi ada pembatasan ketat tentang apa yang boleh mereka lakukan, dan ketika masyarakat menjadi lebih rumit, pembatasan itu menjadi lebih rumit dan perempuan lebih rentan. Pemeliharaan angkatan bersenjata untuk mempertahankan sistem itu membutuhkan musuh dari siapa yang rentan, perempuan dan sumber daya seperti tanah harus dilindungi.

Sosialisasi terhadap pengertian musuh juga termanifestasi pada perempuan yang dipandang sebagai penggoda, pengacau, dan sebagainya. Kemudian saya mulai melihat hal-hal seperti situasi di Chili pada tahun 1970-an, ketika militer mengambil alih dan semua yang disebut kemajuan demokrasi dalam hak-hak perempuan tersapu bersih. Itu terjadi berulang kali dengan munculnya militerisasi abad ke-20. Tapi ini pada dasarnya adalah permainan dari institusi inti pusat di mana masyarakat dibangun, yang patriarki, berdasarkan keyakinan bahwa orang-orang bijak tualah yang harus menjalankan pertunjukan.

Bidang studi perempuan dan feminisme telah lama mendefinisikan gender sebagai peran laki-laki dan perempuan yang diturunkan secara sosial, yang berakar pada norma-norma budaya. Saya mulai melihat seluruh organisasi masyarakat dunia, dan sepertinya yang saya lihat adalah satu patriarki besar. Pada setiap tingkat dari apa yang saya sebut piramida kekuasaan, ada pria dan wanita, wanita hampir selalu tunduk pada pria di setiap tingkat, tetapi wanita di atas beberapa pria di tingkat yang lebih rendah. Saya mulai melihat bahwa gender adalah posisi yang diberikan patriarki kepada orang-orang di seluruh tatanan kekuasaan. Dan cara yang berkembang adalah dengan membeli ke dalam perbedaan sosial antara laki-laki dan perempuan di tempat pertama, dan dari "isme" lain selain seksisme. Saya melihat kolonialisme, di mana Anda memiliki orang-orang bijak Barat yang mengambil hak untuk menguasai seluruh dunia, dan kemudian rasisme, yang merupakan penemuan untuk merasionalisasi kekuatan itu. Semuanya saling terkait dengan cara itu dan sangat gender.

Perlucutan Senjata Lengkap

Saat ini saya sedang mengerjakan lensa gender tentang kekerasan global, di mana manifestasi perbedaan gender diabadikan melalui kekerasan dalam satu atau lain bentuk—kekerasan struktural, kekerasan fisik, kekerasan sistemik—penjabaran dari konsep dasar di pusat argumen yang diajukan dalam Seksisme dan Sistem Perang. Sekarang saya melihat gender sebagai prinsip pengorganisasian hierarki yang dipertahankan dengan paksa. Hal ini membuat masalah patriarki lebih dapat diatasi. Kita kemudian dapat mulai mengubah konsep seksis saat ini yang mendasari bentuk-bentuk spesifik kekerasan yang mencirikan tatanan gender patriarki dalam sistem internasional.

Bagian lain dari ini adalah bahwa mereka yang diuntungkan dari sistem itu tampaknya percaya bahwa mereka akan terancam oleh tatanan demokrasi yang nyata, sehingga mereka terus bergantung tidak hanya pada ancaman kekuatan tetapi juga pelepasan kekuatan yang sebenarnya, bahkan pada populasi mereka sendiri, untuk menjaga ketertiban itu. Beberapa orang akan berkata, "Oh, well, itu kapitalisme," atau ini, itu dan bentuk ketidakadilan lainnya, tetapi itu semua hanya versi patriarki yang berbeda. Saya merasa sangat penting untuk melihat hubungan antara gender dan semua masalah dunia.

Salah satu pintu masuk utama untuk mengatasi itu bukan hanya perlucutan senjata saja, tetapi perlucutan senjata secara umum dan lengkap, yang memiliki berbagai definisi, tetapi pada dasarnya berarti kita mengubah seluruh sistem sehingga senjata itu tidak lagi diperlukan karena ancaman telah telah dihapus melalui nilai-nilai dan perubahan kelembagaan. Jadi perdamaian adalah masalah desain, tetapi juga masalah pembelajaran, terutama pendidikan para elit. Yang diuntungkan harus memahami bahwa keuntungan mereka sangat rapuh dan jika mereka bersikeras untuk melestarikannya, konsekuensinya adalah bencana besar bagi seluruh umat manusia. Bagi saya, perlucutan senjata secara umum dan lengkap bukanlah kue di langit. Itu adalah konsep yang bisa kita gunakan sebagai cara untuk mendekati problematika patriarki. Dan jika desain yang muncul untuk itu ternyata seperti kue di langit, kami terus mengerjakannya sampai kami mendapatkan sesuatu yang dapat diterima, adil dan layak.

(Buka artikel asli original)

tutup
Bergabunglah dengan Kampanye & bantu kami #SpreadPeaceEd!
Tolong kirimkan saya email:

Bergabunglah dengan diskusi ...

Gulir ke Atas