Resensi Buku: “Pendidikan dalam Perkembangan: Vol 3” oleh Magnus Haavelsrud

Magnus Haavelsrud, “Pendidikan dalam perkembangan: Volume 3”
Oslo: Arena, 2020

tersedia untuk dibeli melalui amazon.com

Pendahuluan / Ikhtisar Buku

Dalam buku pendidikan perdamaian ini – “perkembangan” dalam bentuk jamak – diilhami oleh ilmuwan sosial Swedia Gunnar Myrdal ketika ia – dalam mengkritik pemikiran dominan di bidang ekonomi pada tahun 60-an – menggambarkan pembangunan sebagai gerakan naik kualitas nilai dalam masyarakat dan Di dalam dunia. Buku ini menganggap perdamaian sebagai sebuah nilai. Menurut teori terbaru Johan Galtung, perdamaian dibangun melalui gerakan ke atas dari kesetaraan dan empati serta proses penyembuhan trauma masa lalu dan masa kini yang dikombinasikan dengan transformasi konflik non-kekerasan. Kualitas perdamaian ini dapat diselidiki di semua tempat dan waktu mulai dari kehidupan sehari-hari hingga tingkat global. Dikatakan bahwa energi pendidikan dari bawah dan energi politik dari atas cenderung mencari harmoni – bahkan dalam konteks antagonisme yang kuat antara budaya dan struktur. Dinamisme ini dapat tercermin dalam kritik dan perjuangan melawan kondisi kontekstual yang bermasalah serta dalam gagasan dan rencana konstruktif tentang bagaimana kondisi tersebut dapat diubah. Oleh karena itu, suara budaya pendidikan memiliki relevansi politik yang menunjukkan perlunya transformasi kondisi kontekstual yang bermasalah – terkadang penuh kekerasan. Jika keadaan seperti itu berlaku, aktivitas pedagogik dapat merespons dengan beradaptasi dengan status quo – atau menolak. Jika perlawanan seperti itu tidak mungkin dilakukan dalam pendidikan formal, maka selalu mungkin (dengan berbagai tingkat kesulitan dan bahaya) dalam pendidikan informal dan/atau non-formal.

Di Bagian 1 dikemukakan bahwa pendidikan dalam perkembangan menuju perdamaian lebih merupakan topik transdisipliner. Ini terdiri dari konten mulai dari hubungan diadik (dan bahkan kedamaian batin) hingga struktur luar biasa di tingkat global. Kualitas budaya mikro memenuhi kualitas dalam struktur global dan hubungan mereka sangat menentukan dalam menciptakan lebih banyak perkembangan perdamaian – yang melibatkan aktor dari individu hingga negara bangsa dan perusahaan global serta organisasi di setiap tingkat/waktu. Bab 1 sampai 3 memperkenalkan perspektif teoretis tentang pendidikan dalam perkembangan menuju perdamaian di mana kompleksitas substansinya tidak hanya menimbulkan pertanyaan tentang apa yang dianggap sebagai konten yang valid, tetapi juga bagaimana konten berhubungan dengan berbagai bentuk komunikasi dan kondisi kontekstual yang berbeda. Hubungan dialektis antara isi, bentuk dan kondisi kontekstual merupakan inti dari metodologi transdisipliner – akar embrio yang ditemukan dalam inisiatif pendidikan perdamaian seperti yang dicontohkan dalam perjuangan melawan apartheid Afrika Selatan, pekerjaan sosial Borrelli di antara anak-anak jalanan di Naples dan Nomura seumur hidup pendidikan terpadu yang berasal dari Jepang (bab 4).

Di Bagian 2 dikemukakan bahwa pemahaman tentang hubungan antara mikro dan makro membutuhkan penghormatan terhadap berbagai epistemologi yang berakar pada dunia kehidupan masyarakat ketika mencari partisipasi mereka dalam pembangunan menuju perdamaian yang lebih. Dunia kehidupan yang digambarkan dalam novel yang ditulis oleh penulis muda Afrika Selatan menjadi contoh bagaimana orang berhubungan satu sama lain dalam transformasi dari apartheid ke demokrasi (Bab 5 dan 6). Bab 7 menyoroti akar aturan konstitutif saat ini yang diwarisi dari kerajaan masa lalu dan bab 8 membahas bagaimana ilmu sosial masih dicirikan oleh ketegangan multi-paradigma dalam pemahamannya tentang kekuasaan dan pengetahuan.

Bagian 3 membahas kebijakan dan metodologi pendidikan. Bab 9 menyajikan kerangka pembuatan kebijakan pendidikan untuk partisipasi, demokrasi dan perlawanan sipil tanpa kekerasan dalam situasi Amerika Latin. Bab 10 membahas isu-isu pembuatan kebijakan transnasional dan neoliberalis dalam pendidikan yang dilanjutkan oleh OECD dan bab terakhir meninjau kembali metodologi pembelajaran perdamaian dalam terang teori perdamaian Johan Galtung.

tersedia untuk dibeli melalui amazon.com

Resensi Buku

oleh Howard Richards

Profesor Magnus Haavelsrud, seorang sosiolog pendidikan di Universitas Sains dan Teknologi Norwegia, telah menyusun volume penting lain dari esainya tentang pendidikan untuk perdamaian. Mereka bersebelas. Bab 1, Memikirkan Kembali Pendidikan Perdamaian; Bab 2, Mempelajari Praktik Hak Asasi Manusia; Bab 3, Menganalisis Pedagogi Perdamaian; Bab 4, Tiga Akar Analisis Transdisipliner dalam Pendidikan Perdamaian; Bab 5, "Lainnya" dari Akademi, Pengembangan dan Modernitas; Bab 6, Kekhususan Kontekstual dalam Pendidikan Perdamaian; Bab 7, Mempelajari Kondisi Kontekstual dari Narasi; Bab 8, Kekuatan dan Pengetahuan dalam Ilmu Multi-Paradigma; Bab 9, Program Komprehensif untuk Mengembangkan Kebijakan Pendidikan untuk Partisipasi, Demokrasi dan Perlawanan Masyarakat dari Perspektif Non-Kekerasan: Kasus Amerika Latin; Bab 10, Pendidikan Perdamaian Menghadapi Realitas; Bab 11, Meninjau Kembali Metodologi Pembelajaran Perdamaian.

Alicia Cabezudo dari Universitas Nasional Rosario di Argentina adalah rekan penulis Bab 1 dan 9. Oddbjørn Stenberg dari Universitas Troms adalah rekan penulis Bab 3.

Bab-bab dari buku ini, dan bahkan seluruh kehidupan penulisnya, sangat gigih dalam mengejar apa yang pada dasarnya adalah satu pertanyaan: Apa yang dapat kita lakukan sebagai manusia dan sebagai pendidik dengan alasan rasional untuk percaya bahwa tindakan kita akan memiliki manfaat? hasil yang kita inginkan? Hasil yang kami maksudkan diberi nama Perdamaian. Perdamaian pada awalnya didefinisikan, mengikuti Johan Galtung, sebagai peningkatan empati, kesetaraan, transformasi konflik, dan penyembuhan trauma. Tapi ini hanya awal. Pengisian makna keempat pilar perdamaian ini, dan melengkapinya dengan perspektif lain, terus dilakukan.

Pertanyaan yang harus dijawab adalah bagaimana pendidikan dapat mendukung, dan mungkin memulai, gerakan ke atas menuju lebih banyak perdamaian. Premis teoretis kunci datang dari Pierre Bourdieu: Dunia sosial objektif dari waktu ke waktu cenderung mencari harmoni dengan disposisi subjektif masyarakat (habitus). Mengikuti alur pemikiran ini, premis yang diumumkan di bab pertama yang berlaku untuk semua bab adalah bahwa energi pendidikan dari bawah dan energi politik dari atas dari waktu ke waktu cenderung mencari harmoni satu sama lain. Pendidikan bisa menjadi kekuatan untuk perubahan.

Jika tidak, konflik antara budaya dan struktur akan terus berlanjut selama apa yang ditentukan pertama tidak seperti yang dijelaskan oleh deskripsi yang kedua. Lagi-lagi mengikuti Galtung, pendidikan perdamaian bisa dilihat sebagai trilateral. Pertama, tentang memahami dunia apa adanya. Kedua, ini tentang masa depan sebagaimana adanya. Ketiga, ini tentang mengubah masa depan untuk membuatnya lebih sesuai dengan apa yang seharusnya.

Dalam metodologi mereka untuk memahami, atau “membaca” dunia, Haavelsrud dan rekan penulisnya belajar banyak dari metode kodifikasi dan dekodifikasi Paulo Freire. Menggemakan Habermas dan Freire sendiri, mereka menemukan dunia-kehidupan subyektif para pembelajar sangat penting untuk pembelajaran moral, atau, dalam terminologi Freirean, penyadaran. Haavelsrud secara khusus tertarik untuk “membaca” dunia kehidupan orang-orang yang hidup dalam konteks kekerasan, di bawah kediktatoran brutal, dan di mana rezim otoriter membuat pendidikan perdamaian tidak mungkin dilakukan di sekolah dan membatasinya pada tempat belajar non-formal. Namun, Bab 9 tentang kebijakan pendidikan yang ditulis bersama Alicia Cabezudo, misalnya, secara umum dapat diterapkan pada pemerintahan demokratis yang menyadari bahwa kelangsungan dan perkembangan demokrasi bergantung pada hasil pendidikan di mana siswa datang, dalam kata-kata Haavelsrud “pelindung hak asasi manusia. ” Pendidikan perdamaian berpadu dengan pendidikan hak asasi manusia dan pendidikan untuk demokrasi dan supremasi hukum.

Pelajaran praktis yang penting adalah bahwa belajar untuk berpartisipasi dalam diskusi dan bernalar bersama lebih penting daripada kesimpulan yang mungkin dan mungkin tidak tercapai. Misalnya, jika saya adalah seorang guru sekolah menengah di distrik pedesaan di negara bagian merah di AS, akan lebih penting bagi siswa saya untuk belajar berpartisipasi dalam diskusi yang wajar, dan untuk menghormati kontribusi satu sama lain kepada mereka, daripada untuk mengakui fakta bahwa Biden mendapat lebih banyak suara daripada Trump.

Mengantisipasi masa depan membutuhkan keterlibatan seumur hidup dari pendidik perdamaian, dan program universitas yang mempersiapkan mereka, dengan banyak isu yang terus diperdebatkan dalam ilmu sosial dan alam serta filosofi dan metodologi ilmu pengetahuan. Ini membutuhkan suara-suara penyambutan yang dibungkam kolonialisme. Namun, meskipun pendidikan perdamaian pada prinsipnya mencakup paradigma yang beragam dan perspektif yang beragam, bukan berarti tidak ada yang bisa diprediksi. Bisa ditebak, jika struktur makro yang dominan saat ini tidak berubah, manusia akan membuat habitatnya tidak layak huni. Meskipun masalah khusus ini tidak dibahas dalam buku ini, tampaknya diasumsikan bahwa ketiadaan pendidikan perdamaian yang sama yang mengecualikan diskusi tentang isu-isu besar lainnya yang dihadapi umat manusia dari kelas tidak termasuk kritik terhadap kekuatan sosial yang menghasilkan bencana ekologis. Demikian pula, demokrasi partisipatif yang sama bahwa praktik pendidikan perdamaian di tingkat mikro akan cenderung dari waktu ke waktu untuk menghasilkan struktur makro yang lebih egaliter, lebih bebas dan lebih persaudaraan yang kondusif untuk dihadapi, secara bebas berdiskusi dan secara rasional membalikkan langkah umat manusia menuju bunuh diri lingkungan. (misalnya, hal. 155)

Komitmennya untuk berjuang mengubah masa depan untuk membuat apa yang akan lebih seperti apa yang seharusnya menjadikan pendidikan perdamaian sebagai bidang normatif. Damai adalah cita-cita. Mengajarkan perdamaian adalah mengajarkan cita-cita.

Dalam kata-kata Haavelsrud, yang pada gilirannya mengutip Betty Reardon, “Pendidikan perdamaian, oleh karena itu, bukan hanya eksperimen dengan ide-ide tetapi mencakup tujuan bertindak untuk transformasi diri dan dunia. Ini menyiratkan "... untuk mempromosikan pengembangan kesadaran planet otentik yang akan memungkinkan kita untuk berfungsi sebagai warga global dan untuk mengubah kondisi manusia saat ini dengan mengubah struktur sosial dan pola pemikiran yang telah menciptakannya." (hal. 185, mengutip Betty Reardon, Comprehensive Peace Education: Educating for Global Responsibility. New York: Teachers College Press, 1988. hal. x)

Limache, Chili 1 Februari 2021
Howard Richards

tutup
Bergabunglah dengan Kampanye & bantu kami #SpreadPeaceEd!
Tolong kirimkan saya email:

Bergabunglah dengan diskusi ...

Gulir ke Atas