Ապագան հիմա է. Խաղաղասիրական կրթության մանկավարժական հրամայականը

Թոնի enենկինսի գիտությունների թեկնածու
Խմբագիրների ներածություն.  Այս Corona միացում, Թոնի enենկինսը նկատում է, որ COVID-19- ը բացահայտում է խաղաղության ուսուցիչների հրատապ անհրաժեշտությունը `ավելի մեծ մանկավարժական շեշտադրումներ դնելով նախընտրելի ապագաների պատկերացման, նախագծման, պլանավորման և կառուցման վրա:

4-ում բերված դիտողություններըth Միջազգային էլեկտրոնային երկխոսություն. «Խաղաղության կրթություն. Արդար և խաղաղ ապագա կառուցելը», որը վարում էին Գանդի Սմրիտին և Դարշան Սամիթին (Գանդի ուսումնասիրությունների և խաղաղության հետազոտությունների միջազգային կենտրոն, Նյու Դելի), 13 թվականի օգոստոսի 2020-ին:

Երբ պրոֆեսոր Վիդյա ainաինը ձեռնամուխ եղավ այս էլեկտրոնային երկխոսության թեմաների ուսումնասիրությանը, մենք տարվեցինք խաղաղության կրթության և համաճարակի միջև կապեր հաստատելու գաղափարի վրա: Մեզ համար ակնհայտորեն կարևոր է հաշվի առնել խաղաղության կրթության դերն ու փոխակերպիչ ներուժը բազմաթիվ փոխկապակցված անարդարությունների և խաղաղության սոցիալական, քաղաքական և տնտեսական խոչընդոտները լուծելու համար, որոնք դրսևորվում և սրվում են COVID-19- ով: Միևնույն ժամանակ, հրամայական է, որ մենք նայենք մակերեսից ներքև: Կորոնավիրուսը, շատ դեպքերում, պարզապես տեսանելի է դարձնում այն, ինչ արդեն գոյություն ուներ: Խաղաղության հետազոտողները տասնամյակներ շարունակ լուսավորել են նեոլիբերալիզմի կառուցվածքային բռնությունը, որն իր հետևում է թողնում ամենախոցելին: Virusավոք, կանխատեսելի էր անհամաչափ ազդեցությունը, որը վիրուսն ունեցել է խոցելի բնակչության վրա: Իհարկե, այժմ խաղաղության կրթությունը պետք է շարունակի օգտագործել քննադատական ​​հետաքննության այս թիկնոցը: Մենք պետք է ուսումնասիրենք ուժային համակարգերը և աշխարհայացքը, որոնք մեզ առաջնորդեցին այնտեղ, որտեղ մենք այսօր ենք հայտնվում: Մանկավարժորեն մենք գիտենք, որ խաղաղության կարևորագույն կրթությանը նպաստելը կարևոր է բռնության և անարդարության օրինաչափություններն ու համակարգերը լուսավորելու համար: Ավելին, խաղաղության կարևոր կրթությունը հանդիսանում է ամբողջական գիտելիքի գործընթացի կարևոր բաղադրիչ, որն անհրաժեշտ է քննադատական ​​գիտակցություն մշակելու համար `« արթնանալ »և մարտահրավեր նետել մեր աշխարհայացքային ենթադրություններին, թե ինչպես են իրավիճակները և ինչ պետք է լինեն:

Իրականությունների մեծ սխեմայի համաձայն, երբ խոսքը վերաբերում է խաղաղության կարևորագույն կրթություն իրականացնելուն, մենք համեմատաբար լավ ենք գործում: Ես հաճելիորեն զարմացած էի տեսնելով այնպիսի տերմինաբանություն, ինչպիսիք են կառուցվածքային բռնությունը և կառուցվածքային ռասիզմը, որոնք ընդունվել են հիմնական լրատվամիջոցների կողմից COVID-19- ի վերլուծության մեջ և ԱՄՆ-ում սեւամորթների նկատմամբ ոստիկանության բռնությունների շուրջ վերջերս տեղի ունեցած ապստամբությունները: Կարծում եմ, որ խաղաղության կրթության կարևոր արդյունավետությունը բարձրանում է այն փաստով, որ ֆորմալ դպրոցը բավականին լավ է զարգացնում այն ​​ճանաչողական ունակությունները, որոնց վրա հիմնված է `հատկապես վերլուծական մտածողության խթանումը, և փոքր-ինչ պակաս չափով` քննադատական ​​մտածողությունը: Այլ կերպ ասած, խաղաղության կարևոր կրթությունը բարելավվում է այն փաստով, որ այն բխում է ավանդական դպրոցում շեշտադրված որոշ դրական մանկավարժական ձևերից: Քննադատական ​​խաղաղության կրթությունը պարտադիր չէ, որ ուսանողներին ներկայացնի մտածողության և ուսուցման արմատապես նոր ձևեր:

Իհարկե, այս վարդագույն վերլուծության մեջ կան լուրջ նախազգուշացումներ: Քննադատական ​​մտածողություն. 21-ի այս դեռ վաղ տասնամյակների ընթացքումst դար, մի շրջան, որը իմ գործընկեր Քեվին Քեստերը (2020) նկարագրում է որպես հետճշմարտության դարաշրջան, խորապես ընտրվել է: «Uthշմարտությունը» խառնվել է: Փոխանակ խորը ուսումնասիրություն կատարելու և մի խնդրի վերաբերյալ բազմաթիվ աղբյուրների ու հեռանկարների ուսումնասիրության, շատերը պարզապես փնտրում են կարծիքներ կամ սոցիալական մեդիայի ալգորիթմներից հոդվածներ են սնվում, որոնք հաստատում են նրանց նախնադարյան աշխարհայացքի կողմնակալությունը: Այս երկընտրանքի հետագա լրացումը բերում են որոշակի քաղաքական գործիչներ, որոնք անսասան ստում են որպես քաղաքական օրակարգերի ձևավորման դիտավորյալ ռազմավարություն: Նրանք գիտեն, որ ճշմարտությունից առաջ ստելը նշանակում է, որ իրենք վերահսկում են օրակարգը. որ ճշմարտությունը հաստատելը ավելի բարդ կլինի, քան կեղծիքը կեղծել: Տեղեկանալով մեր ապրած ճշմարտության դարաշրջանի մասին ՝ մենք պետք է հետագա զարգացնենք ուսանողների կարողությունները քննադատական ​​մտածողության համար ՝ վիճարկել աշխարհայացքի ենթադրությունները, դուրս գալ «ես հավատում եմ» արտահայտություններին, աջակցել մեր գաղափարներին հետազոտության միջոցով և ներգրավվել մեր հասակակիցները ՝ բաց երկխոսության մեջ: Չնայած մենք ցանկանում ենք, որ մեր ուսանողները համոզմունք ունենան իրենց համոզմունքների մեջ, մենք նաև պետք է օգնենք նրանց սերմանել կարևորությունը, որ միշտ բաց մնան փոփոխությունների մեջ ՝ անդրադառնալով և մարտահրավեր նետելով նրանց աշխարհայացքային համոզմունքներին և ենթադրություններին:

Լուծման մեկ այլ հիմնական խոչընդոտն այն է, որ խաղաղության կարևորագույն կրթությունը զննում է հենց սոցիալական, տնտեսական և քաղաքական կառուցվածքներն ու հիմքերը, որոնք ձևակերպված կրթությունը ձգտում են պահպանել և վերարտադրվել. Հիմքեր, որոնք ղեկավարվում են հիմնականում տնտեսական և սոցիալական էլիտաների կողմից մշակված քաղաքականությամբ: Պետական ​​պաշտոնյաներից շատերը ցանկացել են հնարավորինս արագ իրերը «վերադառնալ նորմալ»: Իրոք, շատ մարդիկ, հատկապես նրանք, ովքեր սկզբից խոցելի էին, տառապում են հանրային առողջության կարևոր մանդատների պարտադրանքի տակ: Համաճարակի տնտեսական, սոցիալական և հոգեկան առողջության հետ կապված վճարները ցնցող են: Բայց արդյո՞ք «նորմալ վերադառնալը» որևէ տարբերություն կտա նրանց համար, ովքեր արդեն տառապում էին նախորդ «նորմալ» պայմաններում:

Հարց է առաջանում, և որը, կարծում եմ, որ մենք դեռ մանկավարժորեն համարժեք չենք հասցրել լուծել, այն է, ինչը պետք է լինի «Նոր նորմալ» կամ ինչպիսի՞ն պետք է լինի այն աշխարհը, որը ցանկանում ենք վերադառնալ, երբ համաճարակը հանդարտվի:

Սա ակնառու թեման է «Կորոնային կապեր», - մի շարք հոդվածների, որոնք ես խմբագրում եմ Խաղաղության կրթության գլոբալ արշավի համար, որոնք տալիս են այն հարցը, թե ինչպես կարող ենք հիմնել«նոր նորմալ» Դեռ մայիսին մենք տեղադրեցինք այն Մանիֆեստ նոր նորմալության համար,  Լատինական Ամերիկայի Խաղաղության հետազոտությունների խորհրդի (CLAIP) կողմից խթանված արշավ, որը մեզ օգնեց կենտրոնացնել խաղաղության կրթության այս կարևոր ոսպնյակը: CLAIP- ը նշել է, որ «վիրուսը չի սպանում (այնքան), որքան այլասերված նորմալությունը, որին մենք ձգտում ենք վերադառնալ»: Կամ ավելի պարզ ասած ՝ «վիրուսը հիվանդ նորմալության ախտանիշ է, որում մենք ապրում էինք»:

The Մանիֆեստ նոր նորմալության համար առաջարկում է ավելին, քան պարզապես քննադատությունը. այն նաև առաջ է քաշում նոր նորմալության էթիկական և արդար տեսլական, որին մենք պետք է ձգտենք: Ամենակարևորը, այն լուսավորում է որոշ մտածողություններ, որոնք կարող են անհրաժեշտ լինել դեպի ազատություն տանող մեր ճանապարհը սովորելու և նախազգուշացման գաղութացված մտքից և աշխարհայացքից փախչելու նախորդ նորմալության ձևով կառուցվածքային բռնությունից:

Ես դիտում եմ Մանիֆեստ նոր նորմալության համար որպես ուսուցման պոտենցիալ շրջանակ, որը հարմար է խաղաղության և գլոբալ քաղաքացիական կրթության տիեզերական տեսլականը զարգացնելու համար: Այն ներկայացրած որոշ հարցումներից օգնում են մեզ դիտարկել այն կենսամակարդակի էթիկական շրջանակը, որին պետք է ձգտեինք, ով պետք է վայելեր այն և ինչպես կարող է հասնել դրան:

Մի բան Մանիֆեստ շատ պարզ է դարձնում այն, որ խաղաղության կրթությունը պետք է ավելի մեծ շեշտ դնի ապագայի վրա, մասնավորապես `նախընտրելով ապագան պատկերացնելու, նախագծելու, պլանավորելու և կառուցելու վրա: Մեր ուսման ճնշող մեծամասնությունը շեշտը դնում է անցյալի վրա: Դա հետընթաց է, քան թե առաջ նայող: Մենք քննադատորեն ուսումնասիրում ենք չափելի և էմպիրիկ, թե ինչ կարող ենք տեսնել, ինչ կա և եղել է, բայց քիչ ուշադրություն ենք դարձնում այն ​​ամենին, ինչը կարող է և պետք է լինի:

Խաղաղության կրթությունը պետք է ավելի մեծ շեշտադրումներ կատարի ապագայի վրա, ավելի կոնկրետ `նախընտրելի ապագան պատկերացնելու, նախագծելու, պլանավորելու և կառուցելու վրա:

Մի աշխարհում, որտեղ քաղաքական ռեալիզմը ամուր կերպով տիրապետում է հասարակության գերիշխանությանը, ուտոպիստական ​​մտածողությունը մերժվում է որպես ֆանտազիա: Այնուամենայնիվ, ուտոպիստական ​​պատկերացումները միշտ էլ կարևոր դեր են խաղացել սոցիալական և քաղաքական փոփոխությունների խթանման գործում: Խաղաղության հանրաճանաչ հետազոտող և մանկավարժ Էլիզ Բոլդինգը խոսեց այն մասին, թե ինչպես ուտոպիստական ​​կերպարը ծառայում է երկու գործառույթի. 1) հասարակությանը ծաղրելու և քննադատելու այնպիսին, ինչպիսին կա. և 2) նկարագրել մարդկային գործերի կազմակերպման ավելի ցանկալի ձևը (Boulding, 2000):

Betty Reardon- ը (2009) բերում է ուտոպիական պատկերապատման արժեքը համանման ձևով.

«Ուտոպիան հղի գաղափար է, որը ձևավորվել է մտքում որպես հնարավորություն, որին կարող ենք ձգտել, և ձգտելով սովորել, թե ինչպես գիտակցել գաղափարը, այն իրական դարձնել: Առանց հայեցակարգի, նոր կյանքը, ինչպես հասարակության, այնպես էլ մարդու կյանքում, չի կարող իրականություն դառնալ: Ուտոպիան հայեցակարգ է ՝ սերմնահեղուկ գաղափարը, որից նոր կյանքը նոր սոցիալական կարգում կարող է վերածվել կենսունակ քաղաքական նպատակի, որը ծնվել է քաղաքականության և ուսման գործընթացում, որը կարող է հասունանալ վերափոխված սոցիալական կարգի: գուցե այն, ինչ մենք եկել ենք կոչելու մշակույթը խաղաղություն, նոր համաշխարհային իրականություն: Բացակայելով սերմնահեղուկի գաղափարը, ավելի լավ աշխարհը հնարավորությունից վերածվելու իրականության քիչ հավանականություն ունի »:

Թույլ տվեք կրկնել այդ վերջին տողը, քանի որ կարծում եմ, որ այն գրավում է մեզ համար սպասվող մարտահրավերի մեծ մասը.

"Բացակայելով սերմնահեղուկի գաղափարը, ավելի լավ աշխարհը հնարավորությունից վերածվելու իրականության քիչ հավանականություն ունի »:

Այնպես որ, երբ ինձ մնում է քիչ ժամանակ, ես իսկապես ուզում եմ սուզվել հնարավորությունների և մարտահրավերների մեջ, թե ինչպես կարող է խաղաղության կրթությունը մանկավարժորեն մեզ տեղափոխել այս ապագա ուղղությամբ:

Սկսենք հոգեբանական երկընտրանքի փաթեթավորումից: Պատկերները, որոնք մենք սովորաբար պահում ենք ապագայի համար, հիմնված են աշխարհի մեր այսօրվա փորձի և անցյալի մեկնաբանությունների մեջ: Այլ կերպ ասած, ապագայի սպասելիքի մեր ընկալումը հաճախ գծային պրոյեկցիա է, ինքնալիցքավորվող մարգարեություն: Momentանկացած հոռետեսություն, որը մենք ունենում ենք ներկա պահին, որը արմատավորված է շատ իրական պատմական փորձերի մեջ, մեզ տանում է դեպի «հավանական» ապագայի նախագծման, որոնք անցյալ հետագծի հիմնական շարունակությունն են:

Այս մտածողությունը գրավվում և ամրապնդվում է մեր պատկերացումների մեջ դիստոպիական վեպերի և լրատվամիջոցների գերակշռության միջոցով ՝ ուղղված երիտասարդ մեծահասակների: Հիմա ինձ սխալ մի ընդունեք, ես սիրում եմ լավ դիստոպիական վեպ կամ կինոնկար, այն առաջարկում է նախազգուշացում այն ​​մասին, թե ինչ է սպասվում, եթե մենք չփոխենք ընթացքը: Այնուամենայնիվ, դիստոպյան լրատվամիջոցները մեզ չեն օգնում ապագայի մասին մեր մտածելակերպը «հավանականից» (ինչը, հավանաբար, հիմնված է մեր ներկայիս ուղու վրա) - «նախընտրածի» ՝ արդար ապագայի վրա, որը մենք իսկապես ցանկանում ենք: Երբ ես ղեկավարում եմ ապագա սեմինարներ ուսանողների կամ մեծահասակների հետ, այս մտածող ծուղակն իրեն ներկայացնում է որպես հիմնական խոչընդոտ: Երբ նրանց խնդրեցին անդրադառնալ վարժության վրա, որի ընթացքում ուսանողներին խնդրեցին մտածել և նկարագրել նախընտրելի ապագա աշխարհը, ընդհանուր պատասխանն այն է, որ «դա իսկապես դժվար է»: կամ «Ես պարզապես չէի կարող դադարել մտածել այն մասին, թե ինչ եմ կարծում, որ տեղի կունենա» կամ պարզապես «անիրատեսական է զգում» ապագայի ավելի ուտոպիստական ​​կերպարի ձևակերպումը:

Մեզ համար կարևոր է հասկանալ, որ մարդ արարածը կառուցում է իրողությունը իր մտքում, նախքան այն արտաքին ուժի վրա գործելը, հետևաբար, թե ինչպես ենք մտածում ապագայի մասին, ձևավորում է նաև այն գործողությունները, որոնք մենք իրականացնում ենք ներկայում: Այսպիսով, եթե մենք բացասական տեսակետներ ունենք ապագայի վերաբերյալ, դժվար թե փոխենք մեր ներկայիս ընթացքը: Մյուս կողմից, եթե մենք ունենք նախընտրելի ֆյուչերսների դրական պատկերներ, ապա ներկայումս, ամենայն հավանականությամբ, դրական գործողություններ կանենք:

Սա մի բան է, որ քննել է հոլանդացի պատմաբան և ֆուտուրիստ Ֆրեդ Փոլակը (ինչպես թարգմանեց և վկայակոչեց Բոուլդինգը, 2000): Նա հայտնաբերեց, որ ամբողջ պատմության ընթացքում ապագայի դրական պատկերներ ունեցող հասարակություններն իրավունք ունեն սոցիալական գործողություններ իրականացնել, և այն հասարակությունները, որոնց դրական պատկերներ չունեն, ընկել են սոցիալական անկման մեջ:

Դժվարության մի մասն այն է, որ մեր կրթությունը բավարար չափով չի կարողացնում սովորողներին ապագայի մասին մտածելու մեթոդներն ու ձևերը: Մտածել և կառուցել նախընտրելի ապագան պահանջում է ֆանտազիա, ստեղծարարություն և խաղ: Այնպես որ, իհարկե, պետք չէ զարմանալ, որ մեր առավել մարգարեական ուտոպիստ մտածողները վերապատրաստվել են ստեղծագործական արվեստի ոլորտում: Curանկացած ուսումնական պլան կամ դպրոցական առարկա, որը կարող է ներառել մտածողության այնպիսի ձևեր ՝ արվեստ, երաժշտություն, հումանիտար գիտություններ, տասնամյակներ շարունակ հայտնվել է նեոլիբերալ կրթության բարեփոխումների հիմնական շարքում: Նման ուսումնական պլանները էական չեն համարվում ներկայիս տնտեսական կարգին ուսանողների մասնակցության համար: Հավանաբար, այստեղ մեզանից շատերին իրենց կյանքի ինչ-որ պահի ասել են. «Այդ աստիճանի հետ աշխատանք չես ստանա»:

Նախընտրելի ապագայի մասին մտածելու համար բացվելու համար անհրաժեշտ է, որ գոնե ժամանակավորապես պահանջվի, որ մենք հեռանանք բանական մտքից և ընդունենք մտածելու, իմանալու և լինելու մեր ինտուիտիվ և էֆեկտիվ ձևերը: Կան բազմաթիվ եղանակներ, որոնք մենք կարող ենք դա անել:

Էլիզ Բոլդինգը (1988) շեշտը դնում է մտավոր խաղի և պատկերավորման վրա ՝ որպես ֆանտազիայի ազատման գործիքների: Ինչ վերաբերում է մտավոր խաղին, նա մեջբերում է Հուիզինգային, ով նշեց, որ «խաղը մեզ թույլ է տալիս իմանալ, որ մենք ավելին ենք, քան բանական էակները, քանի որ մենք խաղում ենք և գիտենք, որ խաղում ենք և ընտրում ենք խաղալ ՝ իմանալով, որ դա անտրամաբանական է» (էջ 103 ) Մեծահասակները խաղում են, բայց շատ ծիսակարգված ձևերով: Մենք կորցրել ենք խաղի ազատությունը, որը բնորոշ է երիտասարդությանը: Այսպիսով, մեծահասակների մոտ խաղի վերականգնումը էական նշանակություն ունի սոցիալական երեւակայությունը վերականգնելու համար:

Պատկերավորումը երեւակայությունը սանձազերծելու ևս մեկ գործիք է: Մեջբերեմ իմ գործընկեր Մերի Լի Մորիսոնին (2012).

«Մենք բոլորս պատկերում ենք: Մեր խորքում մենք ունենք տպավորություններ, բեկորներ, նկարներ, տեսարաններ, հնչյուններ, հոտեր, զգացմունքներ և համոզմունքներ: Երբեմն դրանք ներկայացնում են իրական կամ պատկերացրած իրադարձություններ մեր անցյալից: Երբեմն դրանք կարող են ներկայացնել ապագայի մեր հույսերն ու երազանքները: Երբեմն այս պատկերները երազում գալիս են մեզ քնած ժամանակ: Երբեմն երազների մեջ: Երբեմն այս պատկերները սարսափելի են: Երբեմն ոչ »:

Պատկերավորման շատ տարբեր մեթոդներ կան, ներառյալ անվճար լողացող ֆանտազիան (խաղի ձև), էքսկապիստական ​​երազանքները, քնած երազների գիտակցված վերամշակումը, իսկ ապագա կրթության մեջ մենք օգտագործում ենք շատ անձնական և սոցիալական ապագայի կենտրոնացված պատկերացում (Boulding, 1988): Այս վերջին ձևը կենտրոնանում և միտումնավոր կերպով ձգում է մնացած բոլորի վրա: Սա Ուորեն igայգլերի, Ֆրեդ Փոլակի և Էլիզ Բոուլդինգի կողմից մշակված նախընտրելի ապագա սեմինարների մոդելի հիմքն է, որը, ի վերջո, վերածվեց սեմինարի, որը Elise- ը պարբերաբար անցկացնում էր 1980-ականներին ՝ «Պատկերացնելով աշխարհ առանց միջուկային զենքի» թեմայով:

Խաղաղության շատ ուսուցիչներ, հատկապես բարձրագույն կրթության ոլորտում աշխատողները, կարող են անհարմար զգալ, երբ այս դասական ստեղծագործական, խաղային մեթոդաբանություններն օգտագործեն իրենց ուսուցման ընթացքում: Հասկանալի է, որ դա այդպես է: Մեզանից շատերին դաստիարակել են հավատալու, որ բուհում սովորելն այդպես չի լինում: Մենք նաև դասավանդում ենք ակադեմիական հաստատություններում, որոնք վավերացնում են ճանաչելու և լինելու միջոցների սահմանափակ շրջանակը: Մեր հասակակիցները կարող են մեզ հայհոյել, կամ, ինչպես ինձ հաճախ է պատահում, մեր գործընկերները շփոթված հայացքների են հանդիպում, երբ նրանք անցնում են մեր լսարանի կողքով և տեսնում են ուսանողների, ովքեր զբաղվում են ճնշված գործունեության թատրոնով, ծիծաղում են, իրենց մարմինը քանդակում ճնշման փոխաբերություններ կամ խաղեր խաղալ: Չնայած մեր ակադեմիական հասակակիցների կողմից ընդունումը կարող է կարևոր նշանակություն ունենալ ակադեմիական շրջանակներում մեր աշխատանքի անվտանգության համար, մենք չպետք է թույլ տանք, որ դա խանգարի իմաստալից և իմաստալից ուսուցում իրականացնելուն, որը ուսանողներին կպատրաստի ավելի խաղաղ ապագա կերտելու գիտելիքներով, հմտություններով և ստեղծագործական ունակություններով:

Չնայած խաղն ու պատկերացումը կարևոր են երեւակայությունը սանձազերծելու համար, մենք նաև պետք է տեղաբաշխենք սոցիալական փոփոխությունների ավելի ընդգրկուն մանկավարժական շրջանակներում իմանալու և դրանց մեջ լինելու ուղիները: Մի քանի տարի առաջ Բեթի Ռեարդոնը (2013) ձևակերպեց ռեֆլեկտիվ հետազոտության երեք ձևեր, որոնք հարմար էին քաղաքական ներգրավվածության մանկավարժությանը: Այս 3 ռեժիմները ՝ քննադատական ​​/ վերլուծական, բարոյական / էթիկական և մտորող / փխրուն - կարող են միասին աշխատել որպես փայտամած ուսուցման պրակտիկայի համար, որը կարող է կիրառվել խաղաղության և սոցիալական փոփոխությունների համար պաշտոնական և ոչ ֆորմալ ուսուցման համար:

Քննադատական ​​/ վերլուծական արտացոլում մի մոտեցում է, որը հիմնականում հոմանիշ է այն կրիտիկական կրթության կրթությանը, որը ես նկարագրել եմ ավելի վաղ: Այն աջակցում է քննադատական ​​գիտակցության զարգացմանը, որն անհրաժեշտ է անձնական փոփոխությունների և քաղաքական արդյունավետության համար անհրաժեշտ աշխարհայացքային ենթադրությունները խաթարելու համար:  Բարոյական և էթիկական արտացոլում հրավիրում է քննարկել մի շարք պատասխաններ սոցիալական երկընտրանքի վերաբերյալ, որը բարձրացվել է քննադատական ​​/ վերլուծական մտորումների ընթացքում: Այն հրավիրում է սովորողին դիտարկել համապատասխան էթիկական / բարոյական պատասխան:   Խորհող / աղմկարար արտացոլումը տալիս է ապագա կողմնորոշում ՝ հրավիրելով սովորողին պատկերացնել նախընտրելի ապագան, որը արմատավորված է իրենց էթիկական / բարոյական տիեզերքում:

Ռեֆլեկտիվ հետազոտության այս եղանակները ես հարմարեցրել եմ որպես մանկավարժական շրջանակի և՛ իմ պաշտոնական, և՛ ոչ-ֆորմալ ուսուցման ընթացքում (enենկինս, 2019): Իմ հաջորդականությունը նման է, բայց որոշ ավելացված չափսերով: Ես սկսում եմ քննադատական ​​/ վերլուծական մտորումներից `սովորողներին աջակցելու համար` աշխարհը պարզելու, ինչպես դա կա: Դրանից հետո ես անցնում եմ էթիկական մտորումների ՝ ուսանողներին հրավիրելով գնահատել, արդյոք գոյություն ունեցող աշխարհը համահունչ է իրենց ունեցած արժեքներին և նրանց բարոյական և էթիկական կողմնորոշումներին: Սա հիանալի հնարավորություն է առկա բարոյական շրջանակները ներմուծելու համար: Ես մեծապես խրախուսում եմ դրա օգտագործումը Մանիֆեստ նոր նորմալության համար պահի իր համապատասխանության պատճառով: Հետաքրքրվածների համար Գլոբալ արշավն արդեն մշակել և հրատարակել է դրա օգտագործման վերաբերյալ որոշ հարցումներ (տե՛ս «Վերանայելով մեր մանկավարժությունը դեպի նոր նորմալություն տանող ճանապարհով»): Կարող եք հաշվի առնել նաև այլ նորմատիվային շրջանակների օգտագործումը, ինչպիսիք են Երկրի խարտիան, Մարդու իրավունքների համընդհանուր հռչակագիրը և ՄԱԿ-ի հռչակագիրը և Խաղաղության մշակույթի մասին գործողությունների ծրագիրը, որը հաստատում է «արժեքների, վերաբերմունքի, ավանդույթների և վարքի ձևերի մի շարք»: և կյանքի ուղիներ », որոնք գործնականում կարող են ծառայել որպես խաղաղ աշխարհակարգի հիմք: Ենթադրելով, որ ուսանողները գտնում են, որ ներկա աշխարհը սխալ է այս շրջանակների և իրենց սեփական արժեքների հետ, ես այդտեղից բերում եմ խորհելու և փխրուն մտորումների հնարավորություններ, որոնք ես սովորաբար դյուրացնում եմ ստեղծագործական գործընթացների միջոցով, որոնք խթանում են նախընտրածի և ինչը կարող է պատկերացնել: Վերջապես, այս տեսլականների շուրջ գործողություններ կատարելու ուսանողների լիազորություններին աջակցելու համար նաև խրախուսում եմ նրանց մշակել ապագա առաջարկներ, ներգրավվել հասակակիցների գնահատման մեջ և մշակել ծրագրեր `տեսլականն իրականություն դարձնելու մանկավարժական և քաղաքական ռազմավարությունների մշակման համար:

Իմ անձնական փորձից որոշ գործնական, մանկավարժական պատկերացումներ կիսելու իմ հույսն ու նպատակն այն է, որ խթանեմ խաղաղության կրթության հույսի և խոստման վերաբերյալ որոշակի մտորումներ `որպես արդար և խաղաղ ապագա կերտելու գործիք: Իմ մտահոգությունն այն է, որ խաղաղության կրթությունը, առանց ապագա ուղղվածության, մնում է միայն ավելին, քան քննադատական, բանական մտքի գործունեություն: Որպես խաղաղության ուսուցիչներ, մեզ ներկայացվում են մի շարք շատ իրական մանկավարժական մարտահրավերներ կրթության ոլորտում ՝ հանուն խաղաղության մշակույթների հաստատման: Մեր աշխարհի քննադատական ​​պատկերացում ունենալը քիչ բան է նշանակում, եթե մենք նաև միջոցներ չենք գտնում մանկավարժորեն զարգացնելու ներքին համոզմունքները, որոնք հիմք են հանդիսանում ոչ բռնի արտաքին քաղաքական գործողությունների ձևերի համար, որոնք անհրաժեշտ են ավելի նախընտրելի ապագա կերտելու և կառուցելու համար:

Քանի որ նոր ուսումնական տարին կսկսվի, գոնե հյուսիսային կիսագնդում գտնվողներիս համար, ես խրախուսում եմ մանկավարժներին մտածել, որ ներառեն այս կարևոր հարցումները մի քանիսին ՝ մտածելու, պատկերացնելու, պլանավորելու և «նոր նորմալը» ԿՈՎԻԴ-ի մասին մտածելու համար: -19 աշխարհը `իրենց ուսումնական ծրագրերում:

Ես կցանկանայի եզրափակել իմ ընկերոջ և մենթոր Բեթի Ռեարդոնի (1988 թ.) Մի մեջբերումով, որը հիշեցնում է մեզ, որ «եթե ուզում ենք կրթել հանուն խաղաղության, և ուսուցիչները, և ուսանողները պետք է ունենան որոշակի պատկերացում այն ​​վերափոխված աշխարհի համար, որի համար մենք կրթում ենք » Խաղաղության կրթության համար անհրաժեշտ է, որ ապագան հիմա լինի:

Շնորհակալություն:

Հեղինակի մասին

Թոնի enենկինսի տոքթ ունի 19+ տարվա փորձ խաղաղության կառուցման և միջազգային կրթական ծրագրերի ու նախագծերի ղեկավարման և ձևավորման գործում և ղեկավարում է խաղաղության ուսումնասիրությունների և խաղաղության կրթության միջազգային զարգացման գործում: Ներկայումս Թոնին Justiceորջթաունի համալսարանի արդարադատության և խաղաղության ուսումնասիրության ծրագրի դասախոս է: 2001 թվականից նա աշխատել է որպես Խաղաղության կրթության միջազգային ինստիտուտի (IIPE) գործադիր տնօրեն, իսկ 2007 թվականից ՝ Խաղաղության կրթության գլոբալ արշավի համակարգող (GCPE): Թոնիի կիրառական հետազոտությունը կենտրոնացած է խաղաղության կրթության մեթոդների և մանկավարժության ազդեցությունների և արդյունավետության ուսումնասիրության վրա ՝ անձնական, սոցիալական և քաղաքական փոփոխությունների և փոխակերպումների խթանման գործում: Նա նաև հետաքրքրված է ֆորմալ և ոչ ֆորմալ կրթական ձևավորմամբ և զարգացմամբ, որը հատուկ հետաքրքրություն է ցուցաբերում ուսուցիչների վերապատրաստման, գլոբալ անվտանգության այլընտրանքային մոտեցումների, համակարգերի ձևավորման, զինաթափման և սեռի նկատմամբ:

Հղումներ և ռեսուրսներ

Եղիր առաջին մեկնաբանողը

Միանալ քննարկումներին ...