Održivi pravedni mir: Jeffery Sachs "Doba održivog razvoja"

Pregledni esej i dijalog iz perspektive mirovnog odgoja

Dale T. Snauwaert
Sveučilište u Toledu
Dale.snauwaert@utoledo.edu

Teorija održivog razvoja Jefferyja Sachsa, artikulirana u njegovoj izuzetno pronicljivoj, originalnoj i inspirativnoj knjizi, Doba održivog razvoja (New York: Columbia University Press, 2015), nudi sveobuhvatan analitički i normativni okvir za proširenu koncepciju mira, ljudskih prava i globalne pravde te mirovnog obrazovanja. Njegova teorija također potencijalno daje koncepciju mirovnog obrazovanja koja bi naglasila razvoj sposobnosti normativnog prosuđivanja i analitičkog mišljenja u složenim uvjetima ekološke, ekonomske, socijalne i političke krize (Sachs, 2015). S obzirom na složenost Sachsove analize, u ovom su se kratkom eseju moje primjedbe ograničile na sljedeće ideje: održivi razvoj kao analitički okvir i značaj za mirovni odgoj; proširena, produbljena i integrirana koncepcija mira; koncepcija globalne pravde utemeljena na ljudskim pravima; i mirovnog obrazovanja, političke djelotvornosti i reflektivnog učenja o miru. Ova rasprava sugerira koncept a održivi pravedni mir kao bitnu srž mirovnog obrazovanja.

Održivi razvoj: analitički okvir i značaj za mirovno obrazovanje

Održivi razvoj kao Analitička perspektiva (kao analitičko područje proučavanja) pokušava "... objasniti i predvidjeti složene i nelinearne interakcije čovjekovih i prirodnih sustava (Sachs: 6-7)." Uključuje razumijevanje četiri međusobno složena sustava: globalne ekonomije, socijalnih sustava, zemaljskih sustava i političkog upravljanja. Održivi razvoj definira Sachs, u skladu s ciljevima održivog razvoja Ujedinjenih nacija (SDG), kao „socijalno inkluzivno i ekološki održivo [ekonomski] rast (str. 3, izvorni naglasak). " Sljedeća grafika ilustrira Sachsov koncept održivog razvoja koji uključuje složene interakcijske sustave:

 

Kao što Sachs raspravlja, od pojave industrijskog doba zabilježen je rast ekonomske produktivnosti bez presedana. Na primjer, bruto svjetski proizvod po stanovniku bio je otprilike isti, oko 500 međunarodnih američkih dolara, sve do 1800. kada se 1,000. počeo popeti iznad 6,000 do 2000. Gospodarski rast potaknut je brzom tehnološkom promjenom, počevši od parnog stroja na pogon ogromne zalihe ugljena, zajedno s razvojem produktivnijih poljoprivrednih tehnologija i opskrbe hranom, rast stanovništva, poboljšani zdravstveni uvjeti, masovne obrazovne mogućnosti, transportni sustavi, a posljednjih desetljeća, digitalna komunikacija i revolucija digitalne tehnologije, između ostalog. Ovo širenje svjetskog ekonomskog razvoja odvijalo se u smislu "procesa difuzije" koji je započeo u Engleskoj 1750. godine i proširio se po Europi, Americi i dijelovima Azije. Međutim, difuzija ekonomske produktivnosti bila je neravnomjerna, isključujući različite dijelove svijeta, posebno Afriku i veći dio Azije. Brojni čimbenici objašnjavaju ovaj neravnomjeran i isključiv obrazac razvoja, uključujući socijalne uvjete, nejednakost spolova, povijest, zemljopis, kulturu, demografiju, ekonomsku strukturu, energetske resurse, povoljne prirodne putove prijevoza (npr. Obale, riječni sustav itd.), vladina politika obrazovnih mogućnosti i vanjska intervencionistička iskrivljenja (npr. kolonijalizam), između ostalog.

Posljedica neravnomjerne difuzije svjetskog gospodarskog rasta je postojanje široko rasprostranjenog svjetskog siromaštva, ekstremnog siromaštva i nejednakosti, što dovodi do obrazaca značajne socijalne isključenosti i nepravde. Više od 3 milijarde ljudi u siromaštvu živi s manje od 2.50 dolara dnevno (paritet kupovne moći, PPP). Više od 1.3 milijarde ljudi nalazi se u "ekstremnom siromaštvu", živeći s manje od 1.25 dolara dnevno. 80% svjetske populacije živi s manje od 10 dolara dnevno. 1 milijarda djece širom svijeta živi u siromaštvu. 22,000 djece svakodnevno umire zbog siromaštva. 805 milijuna ljudi širom svijeta nema dovoljno hrane za jesti. Više od 750 milijuna ljudi nema odgovarajući pristup čistoj vodi za piće. 2,300 ljudi dnevno umire od bolesti koje se mogu spriječiti; proljev i upala pluća godišnje odnesu živote 2 milijuna djece. Otprilike 1.6 milijardi ljudi živi bez električne energije. Održivi razvoj zahtijeva značajno smanjenje siromaštva i ekstremnog siromaštva kao analitički izvedivo i kao hitno pitanje pravde. Uz to, čak iu najproduktivnijim i najbogatijim zemljama, poput Sjedinjenih Država, postoji značajna ekonomska nejednakost povezana sa socijalnom isključenošću - gospodarski razvoj trebao bi i može biti socijalno uključiv (poglavlja 2-5).

Ostvarivanje socijalno inkluzivnog ekonomskog razvoja, međutim, snažno komunicira i utječe na Zemljin biosistem, posebno na njegovu nosivost - shvaćenu u smislu planetarnih granica. Rast gospodarske produktivnosti pokretane uglavnom izgaranjem fosilnih goriva, zajedno s brzim i ekspanzivnim rastom stanovništva i visokim stopama potrošnje među najbogatijim društvima nanio je neviđenu štetu prirodnom okolišu, uključujući onečišćenje, klimatske promjene, biogeokemijske tokove, integritet biosfere, zakiseljavanje oceana, i gubitak biološke raznolikosti, među štetama. Drugim riječima, ekonomski razvoj doseže, a u nekim slučajevima i prekoračuje Zemljine planetarne granice; sigurne radne granice biosfere. Održivi razvoj je socijalno uključivi ekonomski razvoj koji ostaje unutar nosivosti biosfere definirane u smislu njezinih sigurnih operativnih granica, njezinih granica (vidi poglavlja 6, 10-13).

Nadalje, socijalno uključivi ekološki održivi ekonomski razvoj ovisi o dobrom upravljanju. Dobro se upravljanje odnosi na donošenje djelotvorne i pravedne javne politike, kao i na praksu kompetentne, odgovorne i transparentne vlade. Iz ove perspektive, javna politika treba biti informirana prema najboljoj dostupnoj znanosti, kao i regulirana razumnim načelima pravde. Govori i o analitičkoj i o normativnoj dimenziji održivog razvoja, ali posebno o normativnoj dimenziji o kojoj se govori u nastavku.

Održivi razvoj kao analitički okvir pruža nam sredstva za razumijevanje složenih interakcija međuovisnih sustava. Održivi razvoj kao okvir za analitičko istraživanje zahtijeva i omogućava nam da razumijemo i da „... objasnimo i predvidimo složene i nelinearne interakcije ljudskih i prirodnih sustava (Sachs: 6-7).“ Ovaj upit zahtijeva „složenost razmišljanja“ koja nam omogućuje da razumijemo i otkrijemo „interakcije [koje] dovode do ponašanja i obrazaca koji se ne mogu lako uočiti iz samih temeljnih komponenata (str. 7)“. Nadalje, Sachs drži da su "diferencijalna dijagnoza" i analiza ključni za postizanje održivog razvoja; to je aspekt složenosti razmišljanja. Diferencijalna dijagnoza zahtijeva individualnu procjenu relativnog stanja i položaja svakog društva u svijetu, uključujući mnoštvo čimbenika koji se odnose na razvoj: društveni uvjeti, povijest, zemljopis, kultura, stanovništvo, ekonomska struktura, energetski resursi, povoljni prirodni putovi prijevoza (npr. , obale, riječni sustavi, itd.), vladina politika obrazovnih mogućnosti i snažna vanjska imperijalistička iskrivljenja (kolonijalizam), između ostalog. Ako želimo postići socijalno uključivi održivi razvoj, potrebno je razumjeti „pojavna svojstva“ složenih sustava i njihove interakcije. Iz ove perspektive, holističko razmišljanje o složenosti neophodan je kapacitet za razvoj kod kreatora politike i građani podjednako.

Sachs artikulira snažnu višedimenzionalnu koncepciju održivog razvoja, međutim, iz perspektive mirovnog odgoja, nedostaje element od značajnog značaja; odnosi se na postojanje društvenog, ekonomskog i političkog sustava koji ima značajne implikacije na analizu, analitičku i normativnu, održivog razvoja i procesae: ratni sustav. Ratni sustav ugrađen je u osnovne društvene strukture najrazvijenijih i nerazvijenih društava do te mjere da ima dubok utjecaj na ekonomski razvoj i njegovu difuziju, socijalnu uključenost i pravdu, upravljanje i biosferu Zemlje. Također je duboko povezan s patrijarhatom i neravnopravnošću spolova (B. Reardon, 1996; BA Reardon i Snauwaert, 2015b). Ratni sustav organizacijska je srž mnogih svjetskih društava. Može se tvrditi da se socijalno inkluzivni ekološki održivi razvoj ne može postići bez uzimanja u obzir dubokog utjecaja kojeg institucija rata / militarizma ima na međusobno povezane sustave o kojima se raspravljalo pod okriljem teorije održivog razvoja. Primjerice, samo postojanje sustava nuklearnog naoružanja i njihovo širenje prijeti samom postojanju života na planetu. Kritički bismo trebali razmisliti o društvenoj učinkovitosti i moralnoj opravdanosti vojnih institucija čija snaga daleko premašuje snagu potrebnu za osnovnu sigurnost.

Prošireno, produbljeno i integrirano poimanje mira

Istraživanje koncepta mira ključno je za mirovne studije i mirovni odgoj (Matsuo, 2007). Ideja održivog razvoja ima značajne implikacije na naše poimanje mira. Razmatranje koncepcije mira bavi se onim što Betty Reardon naziva "definicijskim problemom", ključnim zadatkom definiranja značenja "mira" kao temelja za artikulaciju filozofije i pristupa mirovnom odgoju (B. Reardon, 1988. ). Sachs (2015) drži da je „održivi razvoj središnji koncept našeg doba (str. 10).“ U identificiranju održivog razvoja kao ključnog pitanja, on otvara opseg mira i uključuje održivost okoliša kao dimenziju pozitivnog, pravednog mira. Uključivanje ekološke održivosti i održivog razvoja proširuje i integrira koncepciju mira tako da uključuje ekološku dobrobit u međuodnosu s ekonomskim razvojem, socijalnom uključenošću i pravdom. Uključivanje održivosti u koncepciju mira naravno je već artikulirano u literaturi o mirovnom odgoju, međutim, Sachsova analiza pruža mnogo detaljniji okvir i razumijevanje održivosti, tako da također pruža značajno produbljivanje koncepcije pravednog mira.

Kao što Sachs (2015) sugerira:

Iz normativne perspektive ... dobro društvo nije samo ekonomski prosperitetno društvo (s visokim dohotkom po stanovniku) već i ono socijalno uključivo, ekološki održivo i dobro upravljano. To je moja radna definicija normativnih ciljeva održivog razvoja. To je gledište koje podržavaju ciljevi održivog razvoja [ciljevi održivog razvoja] koje su usvojile države članice UN-a (str. 12).

Drugim riječima, „održivi razvoj također je normativni pogled na svijet, što znači da preporučuje skup ciljevi kojoj bi svijet trebao težiti (str. 3). " Ova perspektiva sugerira da održivi razvoj govori o pravdi u smislu da je „osnovna poanta održivog razvoja u tom normativnom smislu da nas potiče na holističku viziju onoga što dobro društvo treba biti (str. 11)“.

Koncept globalne pravde zasnovan na ljudskim pravima

Sachs usvaja perspektivu ljudskih prava o pravdi; on tvrdi da je "UDHR [Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima] u osnovi moralna povelja Ujedinjenih naroda ... moralno srce i duša Ujedinjenih naroda ... (str. 229)." Budući da su tako temeljna, „ljudska su prava stoga bila u središtu Milenijumskih razvojnih ciljeva [Milenijski razvojni ciljevi] i ostaju u moralnom srcu Ujedinjenih naroda i nove ere ciljeva održivog razvoja (str. 232)“. Ova perspektiva izražena je i u nedavnoj UN-ovoj Deklaraciji o ljudskom pravu na mir, koja tvrdi: "Svatko ima pravo uživati ​​mir tako da se sva ljudska prava promiču i štite i razvoj u potpunosti ostvaruje (članak 1)."

Ljudsko pravo "pruža (1) racionalnu osnovu za opravdani zahtjev (2) da stvarno uživanje neke tvari (3) bude socijalno zajamčeno protiv standardnih prijetnji." (Shue 1980, 13). Drugim riječima, prava pružaju uvjerljive razloge za udovoljavanje potražnji; oni predstavljaju racionalnu osnovu za opravdanje zahtjeva. Odnosno, polaganje prava je aktivnost kojom se upravlja: „Imati zahtjev… znači imati predmet koji zaslužuje razmatranje… imati razlog ili osnove koji ga dovode u poziciju da se uključi u performativno i prijedložno polaganje prava (Feinberg, 2001., 185) . " Opravdani čin traženja i potraživanja svojih prava smješten je unutar šireg sustava normativnih pravila. Kao što sugerira Norberto Bobbio: "Postojanje prava ... uvijek podrazumijeva postojanje normativnog sustava (Bobbio, [1990] 1996, 57)." Ljudska su prava stoga „moralni zahtjevi za organizacijom društva (Pogge, 2001., 200)“, a organizacija društva temelji se na koncepciji pravde koja obuhvaća njezinu osnovnu strukturu (Rawls 1971, Rawls 1993). Kao što Sachs sugerira, prava kao moralni zahtjevi na političku organizaciju društva, a time i kao pitanja pravde, izraženi su u članku 28. UDHR-a:

„Članak 28. drži da„ svatko ima pravo na društveni i međunarodni poredak u kojem se prava i slobode utvrđeni ovom Deklaracijom mogu u potpunosti ostvariti “. Drugim riječima, UDHR nije zamišljen samo kao izjava želja već i poziv na politički i društveni poredak u kojem se pobrojana prava mogu postupno ostvariti ... pravo na sustav vlasti ... u kojem deklarirana prava i slobode se mogu u potpunosti ostvariti (str. 230). "

Stoga ideja ljudskih prava čini srž koncepcije pravde tako da postoji simbioza između prava i pravde; prava su hitna pitanja pravde. Prava su stvar prava definiranog i konstitutivnog za pravdu. Nadalje, kao što Betty Reardon sugerira, ljudska prava također čine etičku srž mirovnog obrazovanja. Ona navodi:

Kao politički okvir za aktualizaciju ljudskog dostojanstva, ljudska su prava etička srž mirovnog obrazovanja; nije dopuna ili određena komponenta, a zasigurno nije alternativa ili obrazovno jednaka zamjena za mirovno obrazovanje. Ljudska prava su sastavni dio mirovnog obrazovanja, odnosno bez ljudskih prava mirovnom odgoju nedostaje primarna komponenta njegove jezgre i osnovne tvari. Ljudska su prava suština i arbitar mira, antiteza nasilju, dodirujući višestruke i složene aspekte ljudskog iskustva, rasvjetljujući potrebu holizma na terenu. Potencijal ljudskih prava kao sredstva za njegovanje transformacijskog mišljenja leži u promatranju svih normi i standarda ljudskih prava u cjelini, integriranog etičkog sustava. (Reardon i Snauwaert, 2015a, str. 47)

U osnovi, koncepcija i ostvarenje pravednog mira, uključujući održivi razvoj, trebali bi obuhvaćati čitav niz ljudskih prava kako je artikulirano u UDHR-u, kao i Međunarodni pakt o političkim i građanskim pravima i Međunarodni pakt o ekonomskim, socijalnim i kulturnim pravima , između ostalih konvencija. To bi također trebalo uključiti razmatranje opravdanosti održivosti okoliša, što bi trebalo uključivati ​​pravičnu raspodjelu koristi i tereta onečišćenja, gubitka biološke raznolikosti, klimatskih promjena i kršenja planetarnih granica, između ostalih ekoloških razloga (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Light & Rolston III, 2003). Postoje barem dva temeljna pitanja koja se odnose na ekološku pravdu:

  1. Koji bi principi trebali regulirati pravičnu raspodjelu koristi, tereta i rizika od ublažavanja i prilagodbe šteti u okolišu?
  2. Temeljen na tim načelima, koji bi normativni referentni okvir trebao informirati i voditi politiku zaštite okoliša?

To su složena razmatranja koja govore o proširenom normativnom okviru koji se odnosi na mir i pravdu.

Sachs također tvrdi temeljnu važnost etičko razmišljanje; on navodi:

“... možemo biti sigurni da je uloga etičkog razmišljanja vitalna za dobru javnu politiku. Stoga moramo voditi više rasprava, više javne svijesti i više rasprava o tim temeljnim etičkim izborima, jer ciljevi održivog razvoja ovise o etičkim stavovima koje zauzimamo (str. 228). "

Etičko razmišljanje podrazumijeva moralno opravdanje i prosudbu, kao i javnu upotrebu razuma.

Valjanost zahtjeva za ljudska prava ovisi o moralnom opravdanju unutar sustava pravila koja proizlaze iz osnovnih standarda normativnog opravdanja. Proces opravdanja obuhvaća naš moralni sud i taj je postupak artikuliran na više načina. Tri najistaknutija su:

  1. Teleološki pristup: ovaj je pristup usmjeren na realizaciju, a zahtjev za materijalnim dobrom zajamčenim pravom opravdan je obrazloženjem da je primarni značaj za procvat čovjeka; ta su dobra izražena u smislu korisnosti (sreća, razvoj), sposobnosti (suštinska sloboda) ili osnovnih fizičkih potreba (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. Deontološki pristup: ovaj je pristup usmjeren na osobu; zahtjev za pravima opravdan je obrazloženjem da je to potrebno poštivanjem osobe koja se razumije kao urođena kvaliteta čovječnosti: dostojanstvo, jednakost, svetost, suvlasništvo itd., priroda razuma i autonomija (Kant, Cicero), ili međusobni sporazum jednakih pod poštenim uvjetima (društveni ugovor - Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001).
  3. Demokratski pristup: ovaj je pristup usmjeren na postupak; prava su opravdana nužnom za poštenu, demokratsku proceduralnu političku strukturu koja građanima omogućuje i osnažuje da odrede što je pravedno (Forst, 2013; Habermas, 1996).

Sva tri ova pristupa zahtijevaju javna upotreba razuma. Oni zahtijevaju da su građani sposobni i potvrđuju važnost sudjelovanja u nekom procesu moralnog opravdanja tijekom javnog razmatranja i diskursa. Ova se točka poklapa sa Sachsovim načelima dobrog upravljanja (odgovornost, transparentnost i sudjelovanje) neophodnim i za socijalnu pravdu i za održivost okoliša i razvoja, posebno s načelom sudjelovanja: „sposobnost građana ... da sudjeluju u donošenju odluka ... Sposobnost sudjelovanja kroz javni diskurs, kroz javnu raspravu i kroz rasprave o regulaciji izuzetno su važni (str. 503). " Sudjelovanje je posebno važno za socijalnu pravdu, jer „[i] nejednakost je ... nasljeđe moći, povijesti, ekonomije i individualnih razlika, pojačana ili umanjena državnim ovlastima (str. 238, naglasak dodan). " Ljudska prava kao srž globalne pravde pružaju socijalnu pomoć sadržaj javnog razloga, u tom smislu prava predstavljaju međusobno podijeljeno i prepoznatljivo stajalište koje može poslužiti kao javni razlog za opravdanje određenih javnih politika.

Nadalje, ova je etička perspektiva globalnog opsega, jer pitanja s kojima se suočavamo često nadilaze granice određenih zajednica, uključujući nacije, da bi stvorila globalnu javnost (Dewey, 1954 [1927]). Kao što Sachs sugerira, „U svim tim idejama postoji podloga etike. Kada govorimo o prelasku na globalne ciljeve održivog razvoja, govorimo i o potrebi i mogućnosti zajedničke globalne etike (str. 508). " Temeljni dio ove globalne etike (zajedno s gore spomenutim razmatranjima) trebala bi biti koncepcija globalne distributivne pravde. Opterećena društva zarobljena u siromaštvu i nerazvijenosti trebaju pomoć kako bi ih izvukla iz te zamke. Sachs toplo preporučuje razvijenim zemljama pružanje značajne razvojne pomoći. Pomoć govori o tome koji je pristup globalnoj distribucijskoj pravdi opravdan (Armstrong, 2012)? „Relacijski pristup“ sugerira da „Distributivna pravda postaje relevantna među ljudima kad postoje u određenoj vrsti međusobnog odnosa (Armstrong, 2015., str. 25.)“. Ako dijelimo jedinstveni svijet, koji potencijalno ili stvarno utječe na živote jedni drugih i uspostavimo institucionalne odnose, tada je distribucijska pravda primjenjiva u reguliranju pravičnosti raspodjele koristi i tereta koji proizlaze iz našeg odnosa. Opseg naših odnosa određuje opseg pravde; ako je globalno, onda bi opseg pravde trebao biti globalni. Nerelacijski pristup tvrdi da ljudi imaju prava kao i ljudi koja se temelje na urođenom dostojanstvu i poštivanju osoba - naša čovječnost stvara prava i dužnosti pravde. Bilo koji pristup sugerira snažni moralni imperativ za razvojnu pomoć barem na razini koja jamči socijalni minimum dostojnog života - ovaj bi moralni prag podrazumijevao izvlačenje svih iz krajnjeg siromaštva kao hitne stvari pravde.

Mirovno obrazovanje: politička djelotvornost i reflektivno učenje o miru

Iako Sachs ukazuje na važnost moralne prosudbe i složenog analitičkog razmišljanja, obrazovni razvoj populacije građana s tim sposobnostima (koji su zapravo potrebni za održivi razvoj) također je (zajedno s gore spomenutim ratnim sustavom) nedostajući element od značajnog značaja . Gore navedeno čitanje Sachsove teorije održivog razvoja, međutim, ima značajne implikacije na mirovni odgoj. Informira se o koncepciji mirovnog obrazovanja koja bi naglasila razvoj sposobnosti normativnog prosuđivanja i analitičkog mišljenja kako je gore navedeno. Ova perspektiva govori o primarnom cilju mirovnog obrazovanja kao razvoju Europske unije politička djelotvornost sadašnjih budućih građana, omogućujući im sudjelovanje u demokratskim političkim procesima i transformativnom političkom djelovanju (BA Reardon & Snauwaert, 2011., 2015a).

Politička učinkovitost nije pitanje samo po sebi što misliti; to je temeljnije o kako misliti. Drugim riječima, politička učinkovitost ovisi o zdravom političkom razmišljanju. Učenje razmišljanja tiče se konceptualne jasnoće, razmišljanja u konceptualnom, analitičkom i normativnom okviru, postavljanja pitanja, racionalnosti i najvažnijeg razmišljanja. Uključuje i analitičko razmišljanje o složenosti i normativno prosuđivanje, što zahtijeva pedagogiju više oblika refleksivnog istraživanja. Učenje mira, a time i reflektirajuća praksa je i kognitivno i normativno, što se odnosi i na razabiranje sociopolitičkog svijeta i na etičku procjenu. Sposobnost sudjelovanja u javnoj raspravi i diskursu ovisi o kognitivnim, etičkim i samoreflektivnim sposobnostima građana. Javna uporaba razuma reflektirajuća je praksa. Budući da je reflektirajuća praksa, potreban je kapacitet i prostor za reflektivno istraživanje u dijalogu s raznim drugim građanima, lokalnim, nacionalnim i globalnim. Analitički i normativni okviri koje nude ideje održivog razvoja i globalne pravde temeljene na ljudskim pravima imaju značajan potencijal za oblikovanje kurikuluma i pedagogije mirovnog obrazovanja

Sljedeća grafika ilustrira međusobni odnos okvira, demokracije i mirovnog obrazovanja:

Ukratko, kao što je navedeno u ovom eseju, Sachsova moćna, višedimenzionalna koncepcija održivog razvoja ima značajan potencijal za davanje mira, globalne pravde temeljene na ljudskim pravima i mirovnog obrazovanja osnažujućim, ekspanzivnim okvirom za održivi pravedni mir. Ova inovacija omogućava razvoj holističkih obrazovnih pristupa koji bi građanima pružili i razumijevanje i kapacitete za postizanje socijalno uključivog i ekološki održivog društva u kontekstu pravednog mira. Ovaj jedinstveni, cjeloviti pristup uključivao bi razvoj kurikularnih i pedagoških elemenata iznutra i nadopunjujući Sachsov okvir, uključujući kritičko promišljanje o društvenoj kultivaciji zajedničke globalne etike mira, te stvarnosti i utjecajima našeg trenutnog ratnog sustava.

Postizanje mirnog, pravednog društva koje je socijalno inkluzivno i održivo u okolišu, ovisi o građanstvu koje posjeduje kapacitete složenog analitičkog i normativnog razmišljanja. Našem građanstvu trebaju se pružiti obrazovne mogućnosti koje im pružaju intelektualne i moralne kapacitete, kao i osnaživanje političke učinkovitosti u oblikovanju razvoja održivog pravednog mira u pravu. 

Reference

  • Armstrong, C. (2012). Globalna distribucijska pravda, Cambridge, Velika Britanija: Cambridge University Press.
  • Bobbio, N. ([1990.] 1996.). Doba prava, Cambridge, Velika Britanija: Polity Press.
  • Dewey, J. (1954. [1927.). Javnost i njezini problemi. Chicago: Swallow Press.
  • Feinberg, J. (2001.). Priroda i vrijednost prava. U P. Hayden (ur.), Filozofija ljudskih prava. St. Paul, MN: Kuća Paragona.
  • Forst, R. (2013). Opravdanje pravde: Rawls i Habermas u dijalogu. U JG Finlayson i F. Freyenhagen (ur.), Habermas i Rawls: osporavanje političkog (str. 153-180). New York: Routledge.
  • Gardiner, SM, Carney, S., Jamieson, D. i Shue, H. (ur.). (2010.). Klimatska etika: bitna čitanja, Oxford: Oxford University Press.
  • Habermas, J. (1996.). Između činjenica i normi: doprinosi teoriji diskursa zakona i demokracije, Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • Light, A. i Rolston III, H. (ur.). (2003.). Etika zaštite okoliša: Zbornik, Oxford: Blackwell Publishing.
  • Matsuo, M. (2007). Koncept mira u mirovnim studijama: kratka povijesna skica, Preuzeto iz
  • Nussbaum, MC (2011). Stvaranje sposobnosti: pristup ljudskom razvoju. Cambridge: Belknap Press Harvard University Pressa.
  • Pogge, T. (2001.). Kako treba shvatiti ljudska prava? U P. Hayden (ur.), Filozofija ljudskih prava. St. Paul, MN: Kuća Paragona.
  • Rawls, J. (1971). Teorija pravde. Cambridge: Belknap Press s Harvard University Press.
  • Rawls, J. (1993). Politički liberalizam, New York: Columbia University Press.
  • Rawls, J. i Kelly, E. (2001). Pravda kao pravednost: preispitivanje. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Reardon, B. (1988.). Cjelovito mirovno obrazovanje: obrazovanje za globalnu odgovornost. New York: Teachers College Press.
  • Reardon, B. (1996.). Seksizam i ratni sustav (1st Syracuse University Press izd.). Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • Reardon, BA i Snauwaert, DT (2011). Reflektivna pedagogija, kozmopolitizam i kritičko mirovno obrazovanje za političku djelotvornost: rasprava o procjeni polja Betty A. Reardon. U Factis Pax: Journal of Peace Education and Social Justice, 5(1), 1-14.
  • Reardon, BA i Snauwaert, DT (ur.). (2015a). Betty A. Reardon: Pionir u obrazovanju za mir i ljudska prava. Heidelberg: Springer.
  • Reardon, BA i Snauwaert, DT (ur.). (2015b). Betty A. Reardon: Ključni tekstovi u spolu i miru. Heidelberg: Springer.
  • Sen, A. (2009.). Ideja pravde. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press Harvard University Press.
Pridružite se kampanji i pomozite nam #SpreadPeaceEd!
Molimo pošaljite mi e-poštu:

3 razmišljanja o “Održivom pravednom miru: “Doba održivog razvoja” Jefferyja Sachsa”

  1. Pingback: O okvirima i svrhama: Odgovor na pregled Dalea Snauwaerta o Jefferyju Sachsu "Doba održivog razvoja" - Globalna kampanja za mirovno obrazovanje

  2. Pingback: Moć i održivi pravedni mir - globalna kampanja za mirovno obrazovanje

  3. Pingback: Izazov paradigme dominantne moći: Kritično učenje o alternativnom razmišljanju o miru - Globalna kampanja za mirovno obrazovanje

Ostavite komentar

Vaša adresa e-pošte neće biti objavljena. Obavezna polja su označena *

Dođite na vrh