Zašto je obrazovanje o miru i pravdi važno u bogomoljama: uvod i prijedlog kurikuluma

Uvod
Propovijed na gori: nastavni plan i program

Mjesta kojima je potrebno svjetlo i znanje kojima se George Benson obraća su, u ovom slučaju, mjesta obožavanja. Ali to su samo jedna od društvenih područja, zamračena neznanjem o mirovnom potencijalu ljudske raznolikosti. Ovaj kurikulum protuotrov je kršćanskom nacionalističkom pokretu koji nastoji uništiti različitost i preoblikovati društvo unutar svog nereflektiranog usko moralističkog pogleda, vraćajući unatrag ono što je društvo naučilo o cijeni isključivanja i ugnjetavanja. A to je, kako ističe Benson, "suprotno njihovim uvjerenjima".

Nastavni plan i program vodi vjernike u procesu istraživanja koji donosi potrebnu refleksiju biblijske jezgre kršćanskih društvenih pravila, “Propovijedi na gori” iz Matejevog evanđelja. Oslanja se na svjetovne izvore pedagogije što ga čini prilagodljivim drugim okruženjima. Pomislite na školske odbore kojima bi se moglo ponuditi stručno usavršavanje kako bi se suočili s kršćanskim nacionalističkim uplitanjem u javno obrazovanje sa zahtjevima za uklanjanjem tekstova namijenjenih promicanju razumijevanja različitosti, zahtijevajući podučavanje neznanstvenih priča o podrijetlu Zemlje, i općenito podrivanje obrazovanja za kritičko mišljenje.

Ovi upadi u obrazovanje u kombinaciji s njegovim nastojanjima da smanji socijalne usluge i da uvede njihov poseban moral u zakone koji ograničavaju ono što je prihvaćeno i zakonski osigurano, navodi mnoge druge kršćane i brojne međuvjerske organizacije da kršćanski nacionalizam smatraju prijetnjom vjerskoj slobodi, i mnogi u sekularnom društvu da ga vide kao agenta za uništenje demokracije.

Sve javne ili privatne skupine ili organizacije koje se bave prijetnjama koje pokret predstavlja, poput političkih skupina zabrinutih zbog svojih saveza koji ga čine moćnom silom u kreiranju politike ili drugih vjerskih skupina koje nastoje razumjeti autentična kršćanska učenja kako bi se sposobna učinkovitije odgovoriti na svoju vjersku diskriminaciju i suprotstaviti se njezinoj mržnji, toliko ekstremnoj da nadahnjuje antisemitske masakre.

Religioznoj i vjerski utemeljenoj moralnoj nastavi nema mjesta u javnim školama raznolike predstavničke demokracije. Međutim, obrazovanje o religijama, uvjerenjima i običajima različitih građana važno je kako bi se građani pripremili za konstruktivnu i pozitivnu interakciju sa svojim sugrađanima koji imaju drugačija uvjerenja. Vjerska tolerancija bila je jedno od prvih načela utemeljenja ove zemlje, a odvojenost crkve i države utkana je u Ustav. Sjedinjene Države nisu utemeljene kao kršćanska nacija i većina Amerikanaca, od kojih su mnogi kršćani, vjeruje da ih sada ne treba prisilno preobraćati. Ovo je pitanje za mirovno obrazovanje. Nadamo se da će kurikulum Georgea Bensona nadahnuti edukatore mira da ga razmotre i odgovore na njega. (BAR, 9.) 

Zašto je obrazovanje o miru i pravdi važno u mjestima bogoslužja: Uvod i prijedlog kurikuluma za obrazovanje o miru i pravdi uz Propovijed na gori

George M. Benson

georgembenson@gmail.com www.georgembenson.com

Citat: Benson, George. (2022). Zašto je obrazovanje o miru i pravdi važno u mjestima bogoslužja: Uvod i prijedlog kurikuluma za obrazovanje o miru i pravdi uz Propovijed na gori, u Factis Paxu, 16, 1: 64-84

Preuzmite ovaj članak putem In Factis Paxa

Uvod: Zašto je obrazovanje o miru i pravdi važno u bogomoljama (1)

Već nekoliko godina radim kao Outreach direktor za crkvu koja se nalazi unutar zajednice Five Points Toledo. To je područje koje čine različiti ljudi, različiti prihodi i stvarno je pretrpjelo udarac od ekonomske krize 2008. godine. Crkva za koju radim nalazi se u istoj zgradi već 100 godina i još uvijek izgleda isto. Dolaze svaki tjedan i sudjeluju u službi koja se vrlo malo promijenila, zatim odlaze i većina ih se vraća u predgrađa iz kojih su došli (uključujući i mene). Iako žele aktivno sudjelovati u zajednici koja ih okružuje, nemaju resursa niti dodirnih točaka. To je geneza ovog djela. Svrha ovog kurikuluma je uključiti ljude koji žele uključiti pitanja pravde i mira u svoje prakticiranje vjere koja nemaju mjesta u razgovoru, ili kako uopće početi pomagati ili učiti koja dolaze iz vjerske pozadine koja govori da su pozvan da to učini. Ovaj dokument trebao bi biti polazište kurikuluma koji bi trebao pomoći onima koji nemaju formalno iskustvo u obrazovanju o miru i pravdi da napreduju u svijetu u kojem mogu donijeti svjetlo i znanje na mjesta koja ih nemaju.

Uzimajući u obzir važnost koju obrazovanje o miru i pravdi ima u našem društvu, logično bi bilo da bi, izvan akademskih i visokoškolskih okruženja, bogomolje i religije trebali biti glas koji podučava ljude u njihovim okruženjima važnosti mira i pravde . Budući da sam bio u službi kumulativno desetljeće u raznim denominacijama, a sada služim kao direktor outreach-a posljednjih nekoliko godina, bio sam iznenađen kada sam vidio da ovo nije na čelu programa većine evanđeoskih crkava. S obzirom na metež i opće političke nemire u proteklih šest godina, i kako je većina američkih evangelika usvojila politička stajališta koja su u suprotnosti s njihovim uvjerenjima. Imajući ovo na umu, odlučio sam sastaviti nastavni plan i program od šest dijelova za evangelike, posebno bijele cis hetero evangelike, koji su zainteresirani za učenje više o miru, pravdi i kako se mogu boriti protiv sustava ugnjetavanja koji oni sami (pasivno i aktivno) have upheld and benefit from.

Ovaj šestodijelni kurikulum temeljit će se na Propovijedi na gori koja se nalazi u Evanđelju po Mateju, poglavljima 5 – 7, prijevoda kršćanske Biblije Nove revidirane standardne verzije (NRSV). Temeljeći nastavni plan i program na najpoznatijoj Isusovoj propovijedi i općeprihvaćenom učenju općenito, postoji univerzalnost koju većina evangelika može prihvatiti. Korištenje dijelova hebrejske Biblije (kršćanski Stari zavjet) kao primarnog teksta (koji opširnije govori o potrebi za pravdom), može biti lakše odbaciti jer se većina američkih evangelika pasivno ili aktivno uči da se hebrejska Biblija koristi samo za potvrđujući Isusa kao Mesiju i nema stvarnog značaja za danas.

Kurikulum se treba ili može poučavati tijekom niza od najmanje šest tjedana, a usredotočujući se svaki tjedan na drugi odlomak Propovijedi na gori, postoje posebna čitanja od raznih autora mirovnog obrazovanja koja odgovaraju tom odlomku. Razumijevanje načina na koji mir i pravda utječu na naš svijet kroz naše djelovanje ključno je za pripadnost kršćanskoj vjeri. I Stari i Novi zavjet prepuni su stihova, učenja i priča o tome kako mir i pravda trebaju utjecati na našu vjeru koju živimo. Najpoznatije, to se vidi kroz Isusovo učenje o Govoru na gori. Tijekom ovog tečaja usredotočit ćemo se na određene stihove koji naglašavaju neke od njih dok ćemo zaroniti u spise Betty Reardon, Johna Rawlsa, Daniela Buttryja, neka djela Crnih pantera i nekoliko drugih. Konkretno koristeći Reardonove radove i njezin pristup globalnom građanstvu i važnosti globalnog razmišljanja i lokalnog djelovanja kao okosnicu ovog kurikuluma (Reardon 2021; Reardon, BA & Snauwaert DT, 2015). Cilj do kraja ovog tečaja je da oni koji su prošli kroz ove razrede budu sposobni artikulirati ne samo važnost obrazovanja za mir i pravdu unutar svoje vjere, već i važnost toga kao članova našeg zajedničkog društva.

1. dio: Sol i svjetlo

Ishodi učenja: Učenici bi trebali početi shvaćati da ne samo da život postoji izvan njihovog osobnog konteksta, već da mogu igrati aktivnu ulogu ne samo u modeliranju mira i pravde drugima i sudjelovati u razgovorima kako bi poučili druge važnosti obrazovanja o miru i pravdi. Znajući da se najprije modeliranjem znanja o toj temi može ostvariti zajednica u kojoj se odvijaju razgovori/obrazovanje o miru i pravdi.

Pristup: Odjeljak Propovijedi na gori u kojem Isus raspravlja o svjetlucanju pred drugima u kombinaciji s konceptom globalnog građanstva Betty Reardon trebao bi učeniku pružiti opipljivo shvaćanje kako pristupiti globalnom građanstvu. Postajući osnaženi da zavole obrazovanje, a uvjerenja povezana u jednu radnju osiguravaju temelj učenicima da izađu i učine isto.

Vi ste sol zemlje; ali ako je sol izgubila okus, kako joj se može vratiti slanost? Više ni za što ne valja, nego se izbacuje i gazi. Vi ste svjetlo svijeta. Grad podignut na brdu ne može se sakriti. Nitko nakon što upali svjetiljku, ne stavlja je pod posudu, nego na svijećnjak, i ona svijetli svima u kući. Tako i vaše svjetlo neka svijetli pred drugima, da vide vaša dobra djela i slave Oca vašega koji je na nebesima. Matej 5:13 – 16 (NRSV)

Unutar evanđeoskog kršćanstva uobičajeno je da propovjednici, pastori, starješine i sljedbenici naglašavaju važnost oponašanja Isusova lika i osobnosti. To se obično opisuje onako kako se nalazi u Govoru na gori, jer su učenja i anegdote koje Isus opisuje u tom dijelu najdohvatljiviji (na površini). Lako je povući crtu kako se Isusovo učenje može prenijeti na nečiji život na način na koji usporedbe koje on daje ne mogu. Također, u tim crkvama nije neuobičajeno da se govori da Crkva (kao u globalnoj crkvi) treba biti vođa u stvaranju mira i pitanjima pravde. Nažalost, ono što je izostavljeno iz tih razgovora su konkretni načini učenja o miru, pravdi ili bilo čemu sličnom to dvoje, a koji se nalaze izvan Biblije.

Dok kršćani brzo ističu da su pozvani biti mirotvorci, kao što je navedeno u Propovijedi na gori, "Blago mirotvorcima, jer će se oni zvati djecom Božjom" Matej 5:9 (NRSV), ali tamo nema puno izvrsnih primjera ovoga koji se redovito ističu, posebno kada se razmatra zašto je ovo učenje o miru i pravdi važno. Većina onih koji su se borili za ova pitanja (MLK, John Lewis, Dorothy Day da spomenemo neke) nisu samo aktivisti, već se čini da su uzdignuti na pijedestale gdje se njihova djela ne mogu kopirati, pa je drugima gotovo slabo pokušavati isto. Zbog toga je odgoj za mir i pravdu unutar kršćanskih okruženja tako ključan. Dakle, kada su oni u kršćanskoj tradiciji nedodirljivi, oni unutar tradicije moraju posegnuti izvana kako bi pokazali kako su borba i rad za mir i pravdu mogući. Uostalom, borba za ta dva pitanja je u teoriji ključna za kršćansku vjeru, pa primjere ljudi koji rade u toj sferi obrazovanja treba tražiti na sve načine. Upravo s tim mentalitetom gledamo na naš prvi primjer da netko tko obavlja posao nije nitko drugi nego Betty A. Reardon.

Gledajući odlomak iz Propovijedi na gori s početka ovog odjeljka, ne samo da je važno naglasiti Isusova učenja i oponašanje njegovog primjera unutar kršćanskog okruženja, već se osvrnuti na druge koji čine isto, bez obzira na vjeru . Betty A. Reardon je naš prvi primjer ovakvog načina života. Reardon je provela svoj život ne samo pozivajući na mir među narodima, već i educirajući druge o važnosti učenja od mirotvoraca. Reardon promiče važnost rada unutar mentaliteta djelovanja kao globalnog građanina. Iako svaka osoba radi iz vlastitog konteksta, važno je zapamtiti da društvene strukture, konteksti i iskustva nisu statični. Iskustva nekoga tko je odrastao na Beverly Hillsu u Kaliforniji nisu ista kao iskustva nekoga tko je odrastao u Ocali na Floridi. Međutim, postoje univerzalni sustavi koji su opresivni prema onima koji se ne uklapaju u društvene i društvene norme bez obzira na zemljopisni položaj. Biti sol zemlje znači osigurati da okus koji svatko unosi u svaku situaciju bude primijećen i dobrodošao. Stoga bismo trebali obasjati naše svjetlo u našim zajednicama onima izvana. Iako demokracija možda neće djelovati u korist svih u svakom trenutku, moramo zauzeti stav u kojem to može.

Društveni sustavi, kako bi održali održivost i snagu, moraju njegovati ljudsku raznolikost svih vrsta. U etnički homogenim društvima za ovu se raznolikost može reći da je primjerena ako se njeguju različiti individualni kapaciteti i talenti te drugi oblici ljudske različitosti i gledišta. U etnički (i, mogli bismo također tvrditi, ideološki) mješovitim društvima, raznolikost kultura i načina mišljenja također se mora namjerno njegovati. Takvi su uvjeti ključni za naše poimanje demokracije koje proizlazi iz uvjerenja da što je baza ljudskih resursa šira i raznolikija, to će društvo biti uspješnije. Iznad svega, uspješna demokracija potiče puno i odgovorno sudjelovanje svih građana. (Reardon i Snauwaert, 2015., str. 135)

Početi razmišljati kao globalni građanin znači početi od kuće, osiguravajući da oni u našim susjedstvima primaju punu podršku društvenih sustava i struktura koje su nam pri ruci. Dok je kršćanska praksa bila tek u povojima, postala je poznata po brizi za siročad, udovice, strance i bolesne. Budući da su tip osobe koja ne skriva svoje svjetlo pod košem, kršćani su pozvani biti na prvim linijama tražeći ovu vrstu pravde. Kršćanima nikada nije bilo teško razmišljati kao građanin svijeta kada je u pitanju prepoznavanje da smo dio globalne religije. Često o crkvi govorimo velikim slovom "C", što znači Crkva kao cjelina. Tek kada se od nas očekuje neka akcija, bježimo i skrivamo se iza slike Isusa i pretvaramo našu nekoć vrlo fizičku religiju u onu koja se sastoji samo od etike, morala i duhovnosti.

Razmišljanje i djelovanje kao globalni građanin temelj je strukture ovog kurikuluma. Biti građanin svijeta i dio globalne religije znači brinuti o pitanjima ljudskih prava kod kuće i izvan nje. Kao što Reardon (1989) piše u Sveobuhvatnom obrazovanju za mir:

Mir kao mreža humanih odnosa utemeljenih na jednakosti, uzajamnosti i inherentnoj vrijednosti svih osoba može se tumačiti kao manifestacija globalne pravde. Ovaj koncept mira znači biti onaj koji je najkarakterističniji za multikulturalne pristupe mirovnom obrazovanju koji nastoje razviti uvažavanje kulturnih razlika i prepoznavanje ljudskog dostojanstva kao bitne osnove za ljudske odnose - međuljudske, društvene i strukturalne. To je, također, vrijednosna baza na kojoj se temelji obrazovanje za ljudska prava (str. 30).

Vidjeti ovo na djelu je prekrasna stvar koja se može učiniti lokalno, i jest. Imamo alate i talente za to, samo tome trebamo pristupiti kao učenici i ponizno tražiti učenje. Kao što velečasni Daniel Buttry, koji je proveo svoj život radeći u mirovnim misijama u zemlji i inozemstvu, piše u svojoj knjizi, Služba mira priručnik za lokalne crkve:

Lokalna zajednica posebna je manifestacija Kristova tijela (vidi 1. Korinćanima 12:27), stoga je prikladno da lokalna zajednica bude mjesto za mirotvornu službu. Kao okupljena zajednica vjernika, mjesna crkva može utjeloviti Kristovo djelo svojim svjedočenjem i djelovanjem za mir. Mirotvorstvo se ne smije prepustiti carstvu političara, diplomata i aktivista; treba ga također prihvatiti kao sastavnicu misije lokalne crkve (Buttry, 1995., str. 6-7).

Izbor je uvijek bio na nama da li želimo ili ne želimo biti sol i svjetlo. Kršćanstvo se, u najboljem slučaju, bori za one koji se čak protive vjerovanjima, jer vjerujemo da mir i pravda trebaju vladati. Na neki način, počinje s nama.

Pitanja za učenje:

  1. Što znači biti građanin svijeta prema Reardonu?
  2. Što za vas znači biti građanin svijeta?
  3. Što je slično, a što različito prema Vašoj i Reardonovoj definiciji?
  4. Biste li smatrali da su Isus i njegova služba globalno usmjereni?
  5. Kako zamišljate da se vaša zajednica uključi i podučava što znači biti građanin svijeta?

Drugi dio: Nasilje, zatvor i pomirenje

Ishodi učenja: Da učenici shvate da je bitan dio obrazovanja i življenja o miru i pravdi pozivanje na strukture i sustave nasilja. Nepravda je prisutna u svakoj zajednici koja ima zatvor ili zatvor. Učenici bi trebali moći artikulirati zašto je važno brinuti se o zatvorenicima i da bi trebali kontaktirati lokalne predstavnike radi humanijeg postupanja s kolegama nositeljima Božje slike.

Pristup: Većina evanđeoskih kršćana u Americi 2014. stoljeća nije uvijek tako brza da dopre do zatvorenika ili tvrdi da je reforma zatvora kršćansko načelo. Gledajući dio Govora na gori u kojem Isus izravno poučava o nasilju, zatvoru i pomirenju, pruža se temeljita linija izravno povezana sa suvremenim problemima unutar svake zajednice. Crkva bi trebala biti mjesto gdje pomirenje cvjeta i živi, ​​pa imajući na umu Reardonov globalni građanski pristup počinjemo povezivati ​​s drugim njezinim spisima i Amy Levad (XNUMX.) možemo navesti učenike da počnu razmišljati o tome kako mogu pristupiti ovom levijatanu na opipljive načine.

Čuli ste da je starima rečeno: Ne ubij! i 'tko god ubije, bit će odgovoran sudu.' Ali ja vam kažem da ako ste ljuti na brata ili sestru, bit ćete podložni sudu; a ako uvrijedite brata ili sestru, bit ćete odgovorni vijeću; a ako kažeš: 'Budalo', bit ćeš odgovoran džehennemskoj vatri. Pa kad prinosiš svoj dar na žrtvenik, ako se sjetiš da tvoj brat ili sestra imaju nešto protiv tebe, ostavi svoj dar ondje pred žrtvenikom i idi; najprije se pomiri sa svojim bratom ili sestrom, a onda dođi i prinesi svoj dar. Brzo se nagodi sa svojim tužiteljem dok ideš s njim na sud, inače te tvoj tužitelj može predati sucu, a sudac stražaru, pa ćeš biti bačen u tamnicu. Zaista vam kažem, nikada nećete izaći dok ne platite posljednji novčić. 5:21 – 26 (NRSV)

Kao što smo naučili u prethodnom odjeljku, važno je prozivati ​​nepravde gdje i kada ih vidimo. Biti kršćanin znači razumjeti da možda nismo uvijek ispravni u svojim djelima i postupcima. Ali također znamo da bez obzira koliko daleko uličicom idemo, uvijek postoji točka gdje se možemo okrenuti. Postoji toliko mnogo priča o ljudima koji su pronašli vjeru iza rešetaka, i dok je Bog možda oprostio njihove postupke, još uvijek postoji društveno pomirenje koje treba dovršiti.

Odlomak iz Govora na gori na koji se ovaj odjeljak fokusira, Isus govori onima koji čine nasilje, bilo fizičko ili ne. Ubojstvo, emocionalno zlostavljanje, seksualni napad ili uznemiravanje, i mnoge stvari između, može se raspravljati, spadaju u ovu kategoriju propovijedi. Iako Sjedinjene Države više nemaju dužnički zatvor (u teoriji), slike se mogu koristiti i danas. Za svaku akciju postoji cijena. Pitanja koja treba postaviti: “Ako se kršćani trebaju boriti za pravdu i mir, kakve to veze ima s pravnim sustavom? Nije li to pravda na djelu unutar naše demokracije?” No iako nisu svi odvjetnici, postoje jednostavne stvari koje možemo učiniti kako bismo demontirali sustave nasilja unutar naših sustava koji bi trebali postići pravdu.

U ožujku 2022. škotski sud odbio je izručiti američkog državljanina koji je pucao i ubio zaštitara prije nego što je pobjegao iz Sjedinjenih Država. Muškarac je uhićen u Škotskoj, a sudac je u njegovom slučaju “odlučio da bi loši uvjeti u teksaškim zatvorima mogli predstavljati međunarodno kršenje ljudskih prava” (Blakinger, 2022.). Postoji toliko mnogo poziva na brigu o zatvorenicima unutar kršćanske Biblije, ali postaje teško brinuti se za one za koje su izgrađene institucije da obavljaju posao umjesto nas. Ali ne moramo ići daleko da bismo otkrili koliko su ti uvjeti grozni u mnogim državama (posebno u onima koje podržavaju smrtnu kaznu).

Koristeći ono što je naučeno u prošlom odjeljku, možemo se pozvati na svoje znanje da smo sol i svjetlo zemlje i dopustiti da naša svjetla svijetle u brizi za one koji su zatvoreni. Biti globalni građanin/kršćanin znači uključiti se u ovo obrazovanje i pozivati ​​na odgovornost.

Mirovni edukatori koji poučavaju tako da njeguju vrijednosti uljudnosti i razuma te sposobnosti rasuđivanja vide te vrijednosti i ovu sposobnost kao temelj obrazovanja za rekonstruktivnu praksu globalnog građanstva; na pripremu za sudjelovanje u globalnoj, ali i nacionalnoj politici promjene. Predanost mirovnog obrazovanja promjeni prema smanjenju nasilja i ranjivosti kroz dijalošku kritičku analizu političkih i društvenih struktura i odnosa razlikuje ga od standardnog građanskog obrazovanja (Reardon & Snauwaert, 2015., str. 158).

Skloni smo ne smatrati zatvorenike "ranjivima", ali oni to jesu i naš je posao pozvati na bolji tretman prema njima. Kao što to kaže Amy Levad (2014.) u svojoj knjizi, Redeeming a Prison Society: A liturgic and Sacramental Response to Mass incarceration, zatvori će nam uvijek trebati. Međutim:

. . .naše korištenje zatvora moglo bi se reformirati kako bi se minimizirala šteta koju oni uzrokuju zatvorenicima i onima od nas koji smo u konačnici oštećeni gubitkom punog odnosa sa svim našim susjedima. Sakramentalna i liturgijska etika pozivaju katolike i druge kršćane da se zalažu za reformu naših zatvora. U cijeloj kaznenoj praksi naših zatvora zatvorenici se moraju tretirati kao potpuno ljudske osobe i moraju im se osigurati sredstva potrebna za sudjelovanje u dostojanstvu, jedinstvu i jednakosti svih ljudi. Konačni cilj kažnjavanja – unutarnja reforma i društvena reintegracija – treba se podržati. Dok neki zatvorenici možda nikad neće biti sposobni za unutarnju reformu, mora se zadržati mogućnost da bi mogli unijeti značajne promjene u svoje živote ili u protivnom riskiramo da ih tretiramo kao životinje u kavezu. Zajednica mora težiti pružanju smjernica i potpore zatvorenicima da se pripreme za povratak kao potpuno reintegrirani članovi, čak i ako do njihove pune integracije možda nikada neće doći (Levad, 2015., str. 138).

Svi smo bili s obje strane nasilja, zatvora i pomirenja, bilo doslovno ili metaforički. Pomirenje je nešto što kršćane uvijek treba pozivati ​​na akciju, jer je ono fizički čin. Pomiriti se znači obnoviti. Kao što Reardon kaže: "Ako ozbiljno shvatimo potrebu da promijenimo svoj način razmišljanja, tada moramo gledati prema ponovnom uvođenju kvaliteta i sposobnosti u obrazovnu težnju" (Reardon, 2022., str. 55). Za kršćane to obrazovanje treba biti utkano u sva naša učenja, propovijedi, proučavanje Biblije i predavanja. Pomirenje svih stvari je ono što pokreće Isusa, a trebalo bi pokretati i nas. Početak pomirenja za nas ponekad je pozivanje naših izabranih dužnosnika da stvore bolje uvjete za one za koje smo dužni brinuti, riječju i djelom.

Pitanja za učenje:

  1. Kad pomislite na zatvor, što vam pada na pamet? Interpretacije pop kulture ili primjeri iz stvarnog života?
  2. Prema Reardonu i Snauwaertu, što je obveza koju mirovno obrazovanje nudi građanima svijeta?
  3. Oživljava li pogled na nepravde koje se i danas događaju u našoj zemlji Isusova učenja?
  4. Levad daje prilično oštru, ali točnu sliku, a kršćani svih slojeva imaju odgovornost prema našim bližnjima. Kako se osjećate zbog ovog odjeljka iz njezine knjige o pružanju smjernica i podrške vašoj zajednici u borbi za humane i pravedne uvjete za one u zatvoru?
  5. Što mislite, na koje bi opipljive načine pomirenje moglo djelovati u stvarnim životnim situacijama?

Treći dio: Nenasilje suočeno s nasiljem

Rezultat učenja: Razumijevanje da sudjelovanje u nenasilnim djelima može biti snažnije i radikalnije od nasilnih. Učenik bi trebao biti u stanju artikulirati koliko je važno učiniti dodatni korak i okrenuti drugi obraz te kako to pomaže promicanju pravde i mira.

Pristup: Gledajući dio povijesnog konteksta "prelaženja dodatne milje" kao osnove za dobru nevolju i građanski neposluh, uparen sa Studentskim nenasilnim koordinacijskim odborom (SNCC), i ponovnog uključivanja u razgovor o pomirenju na smisleniji način, učenici bi trebali moći imati čvrsto razumijevanje o nenasilnom angažmanu.

Čuli ste da je rečeno: Oko za oko i zub za zub. Ali ja vam kažem: ne opirite se zlotvoru. Ali ako te tko udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi; i ako te tko hoće tužiti i uzeti ti kaput, daj i ogrtač; i ako te tko prisili da ideš jednu milju, idi i drugu milju. Podaj svakome tko od tebe prosi, i ne odbij onoga koji od tebe želi posuditi. Matej 5:38 – 42 (NRSV)

Odlomak iz Govora na gori na koji se fokusiramo u ovom odjeljku prilično je zloglasan. U njemu Isus postavlja očekivanja fizičkog sukoba u kulturi i okruženju svoga vremena. Na primjer, danas vas malo ljudi može natjerati da hodate jednu milju, pa biste trebali ići drugu. Kontekst za to je da su rimski vojnici mogli prisiliti bilo koga tko je bio pod rimskom vlašću/potčinjenošću da uzme njihov oklop i prisili ga da ga nosi do jedne milje. Ako bude dalje od jedne milje, vojnik će upasti u nevolju. Također se tvrdi da je to bio model po kojem je Isus pogubljen - prešućivanjem optužbi koje su u konačnici dovele do njegove smrti. Ali što u praksi znači kada se netko bori protiv nepravde i pokušava druge poučiti miru? Kako da odgovorimo na način u skladu s globalnim mentalitetom da su svi dio iste zajednice i da ne želimo izazvati još više nasilja?

Uskrsni vikend 1960., Studentski nenasilni koordinacijski odbor (SNCC) osnovala je Ella Baker u Raleighu u Sjevernoj Karolini na Sveučilištu Shaw. SNCC je postao ozloglašen tijekom ere građanskih prava kao skupina nenasilnih prosvjednika predvođenih obojenim studentima u borbi za jednakost. Sudjelovali su u mnogim prosvjedima, marševima (uključujući Selmu) i bili su nevjerojatno utjecajni. Kada govorimo o miru unutar kršćanstva i naših mjesnih crkvenih sredina, to često može značiti ušutkavanje onih koji "prekorače". Obrazloženje je da sukob nema doma u crkvi, ali to ne može biti dalje od istine. Postoji razlika između nevolje i dobre nevolje kako je volio reći John Lewis, bivši šef SNCC-a i američki kongresnik. Poziv Crkve je upadanje u svakojake dobre nevolje.

Pokret za građanska prava vrijeme je u kojem neke crkve u Sjedinjenim Državama mogu ukazati na to i reći: "Bili smo na pravoj strani povijesti." Nije udarna vijest da se religija, posebno kršćanstvo, priznaje kao uzrok rasističkih ideala. Uostalom, Cotton Mather jedan je od najutjecajnijih propovjednika ove zemlje i notorni primjer zašto su te ideje bile toliko raširene. Ali znamo da s obrazovanjem dolazi rast, a s kontekstom oslobađanje. Okrenuti drugi obraz na isti način na koji su prosvjednici SNCC-a natjerali one koji nanose štetu i nasilje da ih gledaju kao sebi jednake (priznavali oni to ili ne). Odbijanje uzvratiti udarac i okrenuti obraz u vrijeme kada je Isus propovijedao značilo je nekoga udariti otvorenim dlanom. Teško je dehumanizirati nekoga s otvorenim dlanom.

U slučaju nepravde i kršenja ljudskih prava mora postojati izostanak fizičkog sukoba i otvoreniji dijalog.

Iako postoje prilike, siguran sam da se može tvrditi da je nasilje jedini način da se zaustave neki ljudi, kao članovi Crkve, to nije naš razlog ili argument. Pozvani smo biti mirotvorci, a mirotvorci se pojavljuju i ljube ljude u postojanje, čak i kada drugi ne prepoznaju ljudskost u njima. Dok se krećemo kroz nove prostore i učimo, moramo ponovno gledati kroz objektiv globalne zajednice, a ne na način na koji su to učinili neki od kršćana koji su prisustvovali nasilnoj pobuni na Capitol Hillu 6. siječnja 2021. Ali prakticirati nenasilje i pregovarati znači hodati uz nas i uvoditi pomirenje. Kao što smo naučili u prethodnom odjeljku, pomirenje je više od riječi, to je djelo. Reardon ulazi u dubinu o važnosti podučavanja pomirenja i utjecaju koji ono može imati na globalnoj razini.

. . .sposobnost za pomirenje mora biti uključena u obrazovanje za rješavanje sukoba. Možda bi ga trebalo promatrati i kao kulminirajuću fazu i kao kontekst rješavanja sukoba. Ne samo rješavanje sporova, već istinsko pomirenje strana u sporu moglo bi biti svrha transformativnih procesa rješavanja sukoba. Pojam pomirenja i sposobnost za pomirenje može se integrirati u većinu onoga što sada podučavamo u svjetskim studijama, u komparativnim sustavima, u analizi sukobljenih ideologija i problema seksizma, rasizma i kolonijalizma i izgradnje svjetske zajednice. Pomirenje je očitovanje cjelovitosti, povezanosti i integriteta. Poučavanje za prepoznavanje međusobne povezanosti je poučavanje prema pomirenju. (Reardon i Snauwaert, 2015., str. 105)

Pomirenje je prijetnja moćnicima koji nastavljaju provoditi sustave nasilja. Zato rad s onima u našim zajednicama i prakticiranje toga pred drugima na autentične načine pomaže ne samo pridonijeti vjerodostojnosti da kršćanska crkva ima što ponuditi, već i tome da je ova borba dovoljno važna da se suprotstavi nasilju i može se učiniti bez pomicanja prsta. To je dio akcija i prosvjeda Studentskog nenasilnog koordinacijskog odbora i njihovog stalnog podsjetnika o tome kako bi stvari mogle biti da je era građanskih prava bila tako uspješna. Nisu odustali pred surovim nasiljem i ozbiljnom cijenom njihovih osobnih života. Biti mirotvorac znači hodati putem pomirenja na opipljiv način i zapamtiti da oni koji često čine nasilje čine to iz straha. Pozvati nekoga odgovornim za svoje postupke dok ide dalje nije za svakoga, ali svi možemo okrenuti obraze i pozvati na odgovornost one koji šamaraju.

Ne može se dovoljno naglasiti da bez poučavanja o miru i pravdi, pomirenje se ne može dogoditi, a bez da se to dvoje veže za odgovornost za nasilje, pomirenje je malo vjerojatno. To je razlog zašto ljudi prosvjeduju protiv smrti obojenih ljudi od strane države odobrenog nasilja, a rijetkost je vidjeti prosvjede za one policajce koji su ozlijeđeni ili ubijeni od ruku građana. Oni koji ubiju ili ozlijede policajce gotovo uvijek budu izvedeni pred sud i zatvoreni, dok su policajci koji su možda nepravedno ubili obojene još uvijek na poslu. Nema pravde, nema mira, nema pomirenja.

Pitanja za učenje:

  1. Kako pozadina dodatne milje mijenja ono što ste o njoj naučili odrastajući? Kako to utječe na vaše razumijevanje mirotvorstva ili pravde?
  2. Postoje li načini na koje nenasilni prosvjedi i dalje mogu utjecati na vašu zajednicu na isti način na koji je to učinio Studentski nenasilni koordinacijski odbor?
  3. Pomirenje je nešto o čemu se u evanđeoskoj Crkvi puno govori ili bi barem trebalo biti. Obično se podučava zajedno s pokajanjem. Mislite li da bi pokajanje trebalo biti dio razgovora kada su u pitanju nenasilne akcije?
  4. Koje su tri stvari koje Reardon navodi kao obilježja pomirenja? Slažete li se s njima? Zašto ili zašto ne?
  5. Znajući da vas mirni, nenasilni prosvjedi ili akcije mogu učiniti metom nasilja, mislite li da se isplati upustiti u to? Zašto ili zašto ne?

Četvrti dio: Ljubav prema bližnjemu (5:43-48)

Rezultat učenja: Nastaviti partnerstvo koncepta biti građanin svijeta s konceptom brige za bližnjega. Učenik bi trebao moći artikulirati vezu s time zašto je ljubav prema bližnjemu važna kao građanin svijeta i kako je svatko naš učitelj na taj način.

Pristup: Predsjednik Fred Hampton nije netko koga je većina evanđeoskih kršćana dočekala raširenih ruku. Za njega vjerojatno nisu čuli, ali i zato što većina evanđeoskog kršćanstva ima ozbiljnih problema s rasizmom. Ističući kako su se skupine poput Black Panthers brinule za svoje susjede u skladu s Propovijedi na gori, to se može suprotstaviti kršćanstvu koje sustavno podržava rasističke politike i programe koji drže djecu gladnom. To nam može pokazati kako postoje divni ljudi koji obavljaju Isusovo djelo tako što su globalni građani, dok razmišljaju i djeluju lokalno unutar svojih zajednica i konteksta.

Čuli ste da je rečeno: Ljubi svoga bližnjega i mrzi neprijatelja. A ja vam kažem: ljubite svoje neprijatelje i molite za one koji vas progone, da budete djeca svoga Oca koji je na nebesima; jer on čini da njegovo sunce izlazi nad zlima i nad dobrima, i šalje kišu i na pravedne i na nepravedne. Jer ako ljubite one koji vas ljube, kakvu plaću imate? Ne čine li to i carinici? A ako pozdravljate samo svoju braću i sestre, što činite više od drugih? Ne čine li to isto ni pogani? Budite dakle savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski. Matej 5:43 – 48 (NRSV)

Voljeti bližnjega je gotovo najlakša stvar koju kršćani izgovaraju kada ih se pita što je važno za njihovu vjeru. U jednom izvještaju evanđelja Isus je upitan koje su dvije najvažnije zapovijedi, a on sažima Toru govoreći: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe i ljubi Gospodina Boga svoga svim srcem, dušom, tijelom i duhom. Ako je to takav stup za kršćanstvo, zašto onda često tako brzo zatvorimo svoje bližnje i njihove potrebe? Uostalom, i mi smo pozvani ljubiti svoje neprijatelje i moliti za one koji nas žele povrijediti ili nam nauditi. Treba li ljubav prema bližnjemu prevagnuti nad našim političkim uvjerenjima? Uostalom, kako Isus uči, kiša pada na one koji je zaslužuju i na one koji ne zaslužuju – utječe li to na naše misli i postupke? U nastojanju da naučimo više o tome kako funkcionira naš mentalitet globalnog građanina i traženju pitanja pravde i mira, koji su primjeri ljubavi prema našim susjedima?

Ne znaju svi za ime Fred Hampton. Hampton je bio zamjenik predsjednika ogranka stranke Black Panther u Illinoisu, a Federalni istražni ured ga je ubio dok je spavao. Sada, ne očekuju svi da se Partija crnih pantera povezuje s mirom, ali većinu onih koji to ne očekuju vjerojatno bi prilično udobno zaustavila policija i sigurno otišla od tog iskustva. Black Panthers su osnovani zbog stalne policijske brutalnosti i želje da zaštite obojene četvrti od tih problema. Kako su Panthere dobivale sve veću popularnost, rasle su i stvaranjem programa koji pomažu da nastave paziti na svoje susjede i zajednicu kako bi se borili protiv ugnjetavanja. Mary Potorti (2014) ističe da program hrane Panthers

. . .predstavlja[ed] priliku da se hrani pristupi manje kao forumu kulturnog i društvenog izražavanja nego kao oruđu za političku mobilizaciju. Kao povijesna studija slučaja, prehrambeni programi Panther nude nekoliko korisnih kutova za ispitivanje u učionici posebno o gladi i hitnoj pomoći u hrani, kao io borbama za oslobođenje i pokretima za društvene promjene u širem smislu. Njihova poruka ostaje relevantna i danas, ili kako su novine The Black Panther objavile u ožujku 1969., "Glad je jedno od sredstava ugnjetavanja i mora se zaustaviti." (Potorti, 2014., str. 44)

Uobičajeni citat koji se pripisuje predsjedniku Hamptonu glasi: "Prvo imate besplatne doručke, zatim imate besplatnu medicinsku skrb, zatim imate besplatne vožnje autobusom, a uskoro imate slobodu." Ovo ne znači samo da program doručka nije bio samo početak, već ne i sredstvo za postizanje cilja. Tako su često kršćani zbunjeni kako se mogu brinuti za svoje bližnje. Ono što se događa je hrpa ljudi koji kuhaju obroke koji mogu ili ne moraju biti potrebni. Ili ostaviti toaletne potrepštine onima koji nisu u stanu. U osnovi, dopiru bez kontaktne točke, a umjesto toga, ako se ponašamo kao globalni građani, trebali bismo pitati naše susjede "što vam treba i kako mogu pomoći?" Slušajući one oko sebe, možemo pronaći male, opipljive načine za postizanje pravde. Ono što je predsjednik Hampton uspio postići stvaranjem programa besplatnog doručka za djecu u svom kraju bilo je nevjerojatno.

Većina crkava koje imaju besplatan obrok za zajednicu ne pokušavaju samo poslužiti neke gladne ljude, već se potajno nadaju tijeku posjećivanja obroka do crkve. Ovo nije samo nerazumno očekivanje, već je protivno traženju mira i pravde. U ovom trenutku, ono što se radi u ime pokušaja pružanja pravde postalo je transakcija s obvezama postavljenim (svjesno ili nesvjesno) na primatelja. To često može dovesti do ljutnje na strani crkve jer oni u nekim pogledima to rade ljudima koji bi trebali biti zahvalniji. Biti globalni građanin koji pokušava učiti i podučavati druge pedagogiji mira i pravde u kršćanskom okruženju znači organizirati obrok na koji se netko možda neće pojaviti i biti u redu s njim. Napokon, u ljubavi prema bližnjemu možete obaviti posao u pronalaženju onoga što susjedi trebaju i traže. Omogućiti im to bez ikakvih troškova, ali iz ljubavi i usluge, i biti tu svaki put bilo da se susjedi pojave ili ne. Ne možete nekoga prisiliti na ljubav, ali možete biti tu i ponuditi mu je kada je spreman prihvatiti je.

Iako shvaćam da bi neki mogli reći da nudim romantičnu verziju Panthera i njihovog programa doručka, važno je istaknuti dobro što su učinili i primjer koji još uvijek mogu držati pokazujući da vole svoje susjede (i neprijatelje) ). Ali ova ljubav prema bližnjemu ne odnosi se samo na hranjenje onih kojima je potrebna, već i na brigu za sam planet koji ostavljamo za sobom. To je prepoznavanje naše privilegije i onoga što možemo postići lako, ali uz rizik od smrti našeg planeta. Način na koji se to može promijeniti, kako kaže CA Bowers: "tradicije pružaju osnovu za život manje komodiziranih života – i stoga ne pridonose degradaciji okoliša na načine koji ugrožavaju zdravlje marginaliziranih skupina, uključujući buduće generacije." (2003., str. 17)

Biti savršen ne znači činiti sve kako treba, biti savršen u Isusovo vrijeme značilo je slijediti Toru u svakom pogledu. Kada napustimo koncept grčkog savršenstva koji se tako često infiltrira u kršćanstvo, prepoznajemo da je ljubav prema našim bližnjima praktičnim djelovanjem ne samo dostižna, već je također u skladu sa življenjem kao građanin svijeta.

Pitanja za učenje:

  1. Što za vas znači voljeti bližnjega u svojoj zajednici?
  2. Jeste li ikada slušali koje su potrebe ili ste pretpostavili što je potrebno?
  3. Što mislite, što znači biti građanin svijeta i istovremeno voljeti svoje bližnje?
  4. Je li moguće biti globalni građanin i djelovati globalno? Je li to nešto što se može učiniti samo lokalno?
  5. Kako program Besplatan doručak za djecu mijenja vaše misli o ljubavi prema bližnjemu?

Peti dio: Ne žurite s osudom (7:1-5)

Rezultat učenja: Kršćani bi trebali moći artikulirati razloge zašto ne bi trebali osuđivati ​​one koje ne poznaju. Učenjem o Velu neznanja, trebalo bi otvoriti oči onima koji pokušavaju biti globalni građani unutar kršćanskog okvira. Nakon završetka, učenik bi trebao bolje razumjeti kako može pristupiti situacijama bez prethodnog osuđivanja, već umjesto pokazivanja suosjećanja.

Pristup: Rad Johna Rawlsa (1971., 1993.) odličan je uvod za one koji nikada nisu iskusili gledanje izvan svoje privilegije i zajednice. Nizak je to pokušaj da se ljudi natjeraju da shvate da postoji život izvan njihovog mjehura. Kršćani su također na zlu glasu po prosuđivanju pojedinaca, zajednica i drugih općih okruženja. Spajanje toga s odjeljkom Propovijedi na gori gdje je Isus vrlo specifičan o tome kako se nositi sa situacijama u kojima bi drugi brzo osuđivali trebalo bi omogućiti učeniku da izađe iz sebe i počne istinski voljeti svoje bližnje.

Ne sudite, da vam se ne sudi. Jer na sudu će vam se suditi, a kakvom mjerite mjerit će vam se. Zašto vidiš trun u oku bližnjega, a ne primjećuješ balvan u svom oku? Ili kako možeš reći bližnjemu: 'Daj da ti izvadim trun iz oka', a balvan je u tvom oku? Licemjere, izvadi najprije brvno iz oka svoga, pa ćeš onda vidjeti izvaditi trun iz oka bližnjega.

“Samo mi Bog može suditi” izraz je koji se često čuje od kršćana, a iako je istinit, također je nevjerojatno beskoristan. Iz nekog razloga, kršćani misle da ne samo da im ne mogu suditi drugi kršćani, već im je iz nekog razloga dat puni prostor da sude onima koji mogu ili ne moraju biti njihove vjere. U Govoru na gori, Isus je prilično jasan o mjerilima suda. Ne brinite za nekog drugog dok svoju kuću morate dovesti u red. Ako je vaša kuća u redu, onda se možete brinuti što se događa drugoj osobi. Međutim, biti građanin svijeta u pitanjima mira i pravde znači brinuti se za stvarnost života drugih. Ne na način da osudimo, već da, nadamo se, donesemo pravedno rješenje, pravičnost i jednakost.

Problem s većinom kršćana i stavom o osuđivanju dolazi od drugih koji očekuju da misle da njihove stvari ne smrde zbog Božjeg bezuvjetnog oprosta. Realnost je takva da je život nepravedan i da se neki ljudi rađaju sa zlatnim žlicama u ruci, dok drugi moraju izvući šporku iz smeća. Kršćani gledaju na svoju okolinu i brzo ističu zašto drugi ne uspijevaju i iznose floskule o tome kako Bog ima kontrolu. Međutim, u dvadesetom stoljeću, filozof po imenu John Rawls (1971.) dao nam je vježbu koja pomaže u rušenju nekih od tih prepreka i prisiljava te kršćane (i druge) da se donekle suoče sa svojom stvarnošću. Vježba se zove Veo neznanja i opisana je ovako:

Hipotetsko stanje, koje je zagovarao američki politički filozof John Rawls, u kojem bi se odluke o socijalnoj pravdi i raspodjeli resursa donosile pošteno, kao da bi ih donosila osoba koja mora odlučivati ​​o društvenim pravilima i ekonomskim strukturama, a da ne zna na kojoj je poziciji zauzet će u tom društvu. Uklanjanjem znanja o statusu, sposobnostima i interesima, tvrdio je Rawls, mogli bi se eliminirati uobičajeni učinci egoizma i osobnih okolnosti na takve odluke. Rawls je tvrdio da bi se svako društvo osmišljeno na ovoj osnovi držalo dvaju načela: načela jednake slobode, koje svakoj osobi daje pravo na onoliko slobode koliko je kompatibilno sa slobodom drugih, i načela maksimusa, koje raspoređuje resurse tako da korist ljudi u najnepovoljnijem položaju je maksimizirana što je više moguće. Rawlsovo izlaganje, a posebno načelo maksimina, pokazalo se vrlo utjecajnim u raspravama o pružanju socijalne skrbi i, posebno, raspodjeli medicinskih resursa (Oxford, 2022.).

Promatrajući dva načela, Rawls opisuje jednaku slobodu i načelo maksimina. Ne znajući kako ćete se roditi u tom društvu, može se pretpostaviti da će ljudi izabrati maksimin. Kad je to u našem najboljem interesu, obično ljudi biraju ravnopravno igralište, tek nakon što upoznamo uloge i svoje mjesto u kulturi, odlučujemo kritizirati sustave nasilja. Ali živjeti i djelovati kao kršćanin, a time i kao građanin svijeta, znači da uvijek moramo djelovati na način koji promiče načelo maximin. Nije prihvatljiv odgovor pokazati na druge i reći da su oni krivi što su u toj situaciji. Znamo da postoje sustavi, kao što je redlineing, da se obojeni ljudi drže kao građani drugog reda u naciji koja bi trebala odisati načelima pravičnosti i jednakosti. Kada razmatramo mjesto pravde u ovome, dobro je za nas promatrati Rawlsova (1971.) načela pravde kao pravednosti.

Prvo od ovih načela je da “svaka osoba ima isti neosporiv zahtjev za potpuno odgovarajućim sustavom jednakih osnovnih sloboda, koji je sustav kompatibilan s istim sustavom sloboda za sve”. Što to znači za nas, posebno u kontekstu Govora na gori i osuđivanja drugih? Kao građani svijeta, moramo učiniti svoj dio razmišljanja globalno, djelovanja lokalno i biti sol i svjetlo koje treba voditi svojim primjerom. Na primjer, znamo da postoje područja našeg društva u kojima je policija prekršila društveni ugovor koji je na snazi ​​kako bi zaštitio sve građane bez obzira na etničku pripadnost, uvjerenje itd. Uostalom, “porijeklo suvremenog policijskog rada može se pratiti natrag u 'Patrolu robova'” (NAACP). S ovim znanjem, kada mi kao građani vidimo kako se proračuni javnih škola smanjuju, a proračuni policije rastu bezobrazno, možemo etički pozvati na uskraćivanje financiranja policiji i preraspodijeliti ta sredstva kako bi se vratila tamo gdje pripadaju. I u najmanju ruku, osigurati da policija ne bude prva na liniji obrane za pozive koji možda nisu potrebni. U pravednoj demokraciji, prema Rawlsu, svi građani imaju pravo na jednake osnovne slobode. Jednaka temeljna sloboda za Philanda Castilea bilo je pravo na nošenje oružja, a kad je policajca koji ga je zaustavio obavijestio da ima pištolj i da su ga potom zamolili da ga izvadi, ubijen je.

Drugo načelo koje Rawls ističe za pravdu kao pravednost je “društvene i ekonomske nejednakosti moraju zadovoljiti dva uvjeta: trebaju biti vezane uz urede i položaje otvorene svima pod uvjetima pravednosti i jednakih mogućnosti; oni trebaju biti od najveće koristi članovima društva koji su u najmanjem položaju”. Drugo načelo spada u ono što smo već pročitali s Velom neznanja. Da bismo doista bili pravedno društvo, prvo se moramo pobrinuti za one koji su u potrebi. Ovo je u skladu s aspektom presude u Govoru na gori. Prečesto mi u crkvi brzo okrivljujemo druge za svoje okolnosti. Ovo je umjesto da shvatimo da smo mi i strukture koje podržavamo iznevjerili našu braću i sestre koji su marginalizirani jer šutimo na načine koji bi bili od pomoći. Okolnosti u kojima ulazimo u život imaju veću stezu za grlo nego što smo svjesni, a mi kao kršćani često padamo u iluziju da nije, obično zbog naše privilegije.

Da bismo živjeli na način na koji uzimamo u obzir globalni pogled i da bismo živjeli primjerom, moramo se ponovno pozabaviti komponentom ljudskih prava. Da bismo to učinili, moramo također obaviti unutarnji rad ili biti student i osluškivati ​​gdje početi. Da parafraziramo Isusa, ono što izlazi iz usta preplavljuje srce, a isto se može reći i za izravno djelovanje i shvaćanje odakle započeti. Dale Snauwaert to kaže u svom uvodu u Betty A. Reardon, pionir u obrazovanju za mir i ljudska prava:

Moralno/etičko promišljanje bavi se pitanjima pravde, a time i strukturalnog i kulturnog nasilja, vođeno načelima okvira ljudskih prava. Kontemplativna refleksija je zamišljena kao samoispitivanje unutarnje moralne motivacije i predanosti. Odnosi se na razmišljanje o tome što je smisleno i vrijedno. Također uključuje vježbanje mašte kako bi se zamislile alternativne stvarnosti potrebne za transformativno djelovanje. (Reardon & Snauwaert, 2015., str. 14)

Kada više nismo zabrinuti samo za sebe, već i za situacije onih oko nas, prosuđujemo osobu i kontekst na pravedniji i mirniji način.

Pitanja za učenje:

  1. Što čini Rawlsovo načelo pravde kao pravednosti?
  2. Slažete li se s Rawlsom o načelima? Zašto ili zašto ne?
  3. Što je "veo neznanja"? Kako se osjećaš?
  4. Imaju li vaša moralna i etička razmišljanja mjesto u pogledu na pravdu?
  5. Mislite li da bi vam nanošenje vela neznanja na odlomak iz Propovijedi na gori da ne osuđujemo jedni druge trebalo pomoći da volite svoje bližnje? Zašto ili zašto ne?

Šesti dio: Pregled

Rezultat učenja: Učenik bi trebao biti u stanju artikulirati važnost obrazovanja o miru i pravdi kroz objektiv Propovijedi na gori i trebao bi razumjeti zašto je biti globalni građanin važno ne samo kao kršćanin, već i kao način življenja kao društvo.

Pristup: Pregledom svih pet prethodnih dijelova u sažetku, ovaj bi pregled trebao pomoći učenicima da konsolidiraju program u praktičnu primjenu.

Propovijed na gori korištena je generacijama i trebala bi se nastaviti koristiti kao standard koji Isus postavlja za naše živote. Postoje načini življenja koji se nalaze u tom tekstu, ali potrebno je više ako želimo pokušati živjeti životom traženja i podučavanja miru i pravdi kamo god idemo. Iako se ljudi možda nisu temeljito promijenili, svijet je nešto složeniji nego kad je Isus hodao zemljom. Uvijek su postojali sustavi nasilja koji tlače druge. Poznavanje snage ljudi i pronalaženje nenasilnih načina da se dovedu do promjena koje su u skladu s propovijedi postoje, ali su također razložene.

U procjeni prvog dijela i pokušaju sažimanja biti sol i svjetlo u svijetu, moramo imati na umu da mentalitet počinje u biti građanin svijeta. Razmišljati globalno, ali djelovati lokalno najbolji je način da započnete cjeloživotno putovanje prema proučavanju pitanja mira i pravde. Primjer Reardonova života je onaj koji bismo svi mogli nastojati oponašati, bilo da poučavamo o pitanjima mira i pravde, bilo da budemo glasni i pozivamo na potrebu za razoružanjem u sve većoj situaciji. Toliko smo brzi kao kršćani da želimo voditi svojim primjerom, da završimo s pogrešnim ljudima koji drže mikrofon vodstva. Sjedeći i slušajući one oko sebe i počinjući shvaćati važnost biti globalni građanin, transformacija u nekoga tko traži mir i pravdu u svim situacijama može započeti.

Moramo se uključiti i stvoriti nove sustave skrbi za potlačene i marginalizirane. Zatvorenici su ljudi koji često padaju kroz pukotine u našim kršćanskim putovanjima, a često su uvjeti u kojima žive najpotrebniji ljubavi, brige i pravde. Ljudi nisu životinje, a kako smo doznali od suca u Škotskoj, neki su zatvori kod nas nehumani. Obratiti se i stupiti u kontakt sa službenicima zaduženim za zatvore jednostavan je način da se uključite u pitanja mira i pravde na lokalnoj razini. Kada ljude zaključamo i bacimo ključ, to ih ne čini ništa manje nositeljima Božje slike, a o najmanjima od nas moramo brinuti. Kroz ove akcije pomirenje može početi imati uporište u našim i njihovim životima. Odgovarati za djelo i pomiriti se dvije su potpuno različite stvari.

Nasilje je neizostavan dio života, a ako imamo sreće ili dovoljno privilegiranih, možemo ga izbjeći. Stajati na strani mira i pravde, učenja i poučavanja, znači da bismo se vrlo vjerojatno našli suočeni s tim. Bilo državno ili civilno, nasilje nalazi način da se izrazi iz straha i nesigurnosti. Zbog toga se moramo sjetiti okrenuti obraz i ići dalje. Iako nismo svi sposobni za to, sposobni smo kontaktirati naše predstavnike kako bismo zagovarali politike koje odražavaju promjene navedene u ovom kurikulumu. Ne može svatko biti Ella Baker i formirati Studentski nenasilni koordinacijski odbor na uskršnji vikend (vjerojatno najprikladnije vrijeme za to osnivanje). Ali ono što možemo učiniti jest prisiliti druge da nas vide kao jednake i sugrađane svijeta, htjeli to oni koji čine nasilje priznati ili ne, znajući da je pomirenje naziv igre.

Neka budemo u stanju voljeti naše bližnje na način koji ne usrećuje Freda Rogersa, već i Freda Hamptona. Pružanje pomoći onima koji su u potrebi fizički, emocionalno ili duhovno dio je pružanja mira i pravde. Ljudi ne mogu biti aktivni članovi društva kada su u bankrotu na svim područjima života. Ono što je važno je da slušamo i pružamo ono što se traži, čak i ako se nitko ne pojavi. Dio ljubavi prema bližnjemu znači biti spreman pružiti ljubav, mir i pravdu pod svaku cijenu. Čak i kada ljudi to nisu spremni primiti.

Konačno, ne žurimo s prosudbom. Budeći se da postanemo globalni građani, prepoznajemo da postoje strukture moći koje se moraju prevladati kako bi pravedno društvo prevladalo. Rawls daje vježbu i nekoliko uvida u to koji su to zahtjevi. Dok se krećemo i gledamo one na marginama koji su tamo zbog slomljenosti tih struktura koje podržava većina kršćana, na nama je da ne osuđujemo one na tim mjestima. Iako se možemo kretati i prosuđivati ​​jedni druge kada nam je kuća u redu, postoje drugi čije kuće možda nikada neće biti u redu zbog tih struktura. Kao građani svijeta, dio crkve koja vjeruje u pomirenje svih stvari i ljudi, naša je dužnost pristati uz nas i pozvati da se ta nepravedna područja isprave.

Pitanja za učenje:

  1. Što znači živjeti kao građanin svijeta?
  2. Mislite li da bi obrazovanje o miru i pravdi trebalo poučavati zajedno s Govorom na gori?
  3. Mislite li da je Isus imao mentalitet globalnog građanina?
  4. Što vam se najviše istaknulo u ovom učenju?
  5. Kako biste trebali koristiti ono što ste naučili da bolje volite svoje bližnje?

Kršćani svih društvenih slojeva mogu naučiti više iz studija obrazovanja o miru i pravdi. Gledajući na Govor na gori kao na opipljiv način da se njima osigura bolji život, Isus poziva kršćane da budu više – da traže pravdu i mir na svakom pragu i putu. Isus poziva kršćane na viši životni standard u onim poglavljima Matejeva evanđelja koja se danas mogu izgubiti u glavnim evanđeoskim crkvama. Ali uzimajući neka vodeća načela obrazovanja o miru i pravdi i podučavajući ih u lokalnim zajednicama, postoji nada da mogu postati svjetla vodilja za one koji žele naučiti više o izgradnji Božjeg kraljevstva na zemlji kao što je na nebu.

Bilješke

(1) Treba napomenuti da je sljedeće napisano prije masovnih pucnjava i curenja prava na pobačaj s Vrhovnog suda koje se dogodilo u Sjedinjenim Državama u svibnju 2022. Ovo nije konačni kurikulum i već se radi na pružanju odjeljka koji pokriva kako biti za rađanje ne znači da je netko za život. I da se kršćani koji podržavaju stvari kao što su smrtna kazna, rat, ograničenja socijalne pomoći, prisilno rađanje itd. trebaju zapitati jesu li oni zapravo "pro-life" ili ne.

Reference

Blakinger, K. (2022.) Krše li uvjeti u zatvoru u Teksasu standarde ljudskih prava? https://www.themarshallproject.org/2022/03/17/do-texas-prison- conditions-violate-human-rights-standards-one-scottish-court-says-yes

Bowers, CA (2003.) Prema pedagogiji eko-pravde https://cabowers.net/CAbookarticle.php

Buttry, DL (1995.) Služba mira: Priručnik za lokalne crkve. Judson Press.

Levad, A. (2014.) Otkupljenje zatvorskog društva: liturgijski i sakramentalni odgovor na masovno zatvaranje. Tvrđava Press.

Referenca Oxforda. (2022) Veo neznanja. https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803115359424

Potorti, M. (2014). Revolucija hranjenja: Stranka Black Panther i politika hrane. Radikalni učitelj, 98, 43–51. https://doi.org/10.5195/rt.2014.80

NAACP (2022) Porijeklo suvremene policije. https://naacp.org/find-sources/history-explained/origins-modern-day-policing

Nova revidirana standardna verzija Biblije. (1989.) Nacionalno vijeće crkava.

Reardon, BA & Snauwaert DT (2015.) Betty A. Reardon: pionir u obrazovanju za mir i ljudska prava. Springer.

Reardon, B. (1989) Sveobuhvatno mirovno obrazovanje: Obrazovanje za globalnu odgovornost. Teachers College Press.

Rawls, J. (1971). Teorija pravde. Belknap Press od Harvard University Press.

Rawls, J. (1993). Politički liberalizam. Columbia University Press.

blizu
Pridružite se kampanji i pomozite nam #SpreadPeaceEd!
Molimo pošaljite mi e-poštu:

Pridružite se raspravi ...

Dođite na vrh