शांति शिक्षा उद्धरण और यादें

"गांधी की शांति शिक्षा की सबसे बड़ी ताकत: हिंसा के बढ़ते चक्र में हमें फंसाने वाले मूल कारणों और कारण निर्धारकों को पहचानने और बदलने के लिए आवश्यक क्रमिक दीर्घकालिक परिवर्तनों के लिए निवारक उपाय।"

"आइए हम हिंसा को अहिंसा में परिवर्तित करके, समुदाय का निर्माण करके, सामान्य भलाई में सहयोग करके, मुखरता से संवाद करें और एक दूसरे के विचारों और विचारों का सम्मान करके शांति बनाने की अपनी आंतरिक क्षमता पर काम करें। ऐसा करने से आप अपने दैनिक जीवन में एक बन जाएंगे। शांति के निर्माण का मॉडल, मानवाधिकारों को बढ़ावा देकर अपने कार्यों के माध्यम से शांति के शिक्षक, खुद पर और अपने आसपास के लोगों पर भरोसा और देखभाल करके"

अंतत:, महत्वपूर्ण शांति शिक्षा निश्चित उत्तर खोजने के बारे में नहीं है, बल्कि प्रत्येक नए प्रश्न को जांच के नए रूपों और प्रक्रियाओं को उत्पन्न करने देना है।

"महत्वपूर्ण शांति शिक्षकों के लिए, मानव अधिकारों और न्याय के मुद्दों के आसपास स्थानीय रूप से प्रासंगिक पाठ्यक्रम को एक साथ विकसित करने के उद्देश्य से संरचनात्मक असमानताओं के प्रतिभागियों के विश्लेषण और इन मुद्दों को हल करने के लिए कार्य करने में एजेंसी की भावना के साथ विकसित किया जाना चाहिए।"

"अधिक समानता और सामाजिक न्याय की दिशा में शिक्षार्थियों को शामिल करने के लिए शांति शिक्षा की परिवर्तनकारी क्षमता को व्यापक सामाजिक और राजनीतिक वास्तविकताओं के विचार के माध्यम से गैल्वेनाइज्ड किया जाना चाहिए, जो क्षेत्र में अनुसंधान और अभ्यास की संरचना, सीमा और सक्षम बनाता है।"

"मानव अधिकार शांति शिक्षा के लिए एक प्राकृतिक ढांचा है, लेकिन उन्हें गतिशील के बजाय स्थिर और कभी-कभी विरोधाभासी मानने से उनकी जटिलता की अनदेखी होती है।"

"हमारे पाठ्यक्रम में उन कक्षा प्रथाओं और नस्लीय पदानुक्रमों को संबोधित किए बिना, हिंसा के नस्लवादी कृत्यों को वैध बनाने वाले एक शक्ति असंतुलन को खत्म करने की मांग, प्रणालीगत नस्लवाद को कायम रखती है। केवल एक परिवर्तनकारी शिक्षाशास्त्र, जो नस्लीय न्याय पर आधारित है, हमें विविधता और समावेशिता के अपने आदर्शों को साकार करने की अनुमति देगा।"

"अगर हम सभी के लिए सामाजिक रूप से न्यायसंगत समाज देखना चाहते हैं, तो हमें पहले नस्लवाद को पूर्ववत करना होगा। हमें कक्षा से शुरुआत करनी चाहिए, और शिक्षकों को वास्तव में दुनिया को बदलने के लिए पढ़ाना चाहिए।"

"संघर्ष के सकारात्मक पहलुओं को स्वीकार करने से परिप्रेक्ष्य में गहरा परिवर्तन होता है: इसमें मतभेदों की सराहना करना, विवादों का आनंद लेना और जटिलता को गले लगाना शामिल है।"

आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र अपने केंद्र में यह सवाल रखता है कि ज्ञान के निर्माण में शक्ति संबंध कैसे संचालित होते हैं और शिक्षक और छात्र परिवर्तनकारी लोकतांत्रिक एजेंट कैसे बन सकते हैं जो अन्याय, पूर्वाग्रह और असमान सामाजिक संरचनाओं को संबोधित करना सीखते हैं।

"रंगमंच ज्ञान का एक रूप है; यह समाज को बदलने का एक साधन होना चाहिए और यह भी हो सकता है। रंगमंच हमें अपने भविष्य का निर्माण करने में मदद कर सकता है, न कि केवल उसका इंतजार करने के लिए।”

"हम कभी भी ग्रह के साथ सम्मानजनक और श्रद्धापूर्ण संबंध नहीं रखने जा रहे हैं - और समझदार नीतियां जो हम हवा, मिट्टी, पानी में डालते हैं - अगर बहुत छोटे बच्चे सचमुच अपने घरों में इन चीजों के बारे में सीखना शुरू नहीं करते हैं, पिछवाड़े, गलियों और स्कूलों में। हमें ऐसे इंसानों की जरूरत है जो अपनी शुरुआती यादों से इस तरह उन्मुख हों।"

लोगों को छवि के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, एक क्षमता का प्रयोग करना सिखाया जाना चाहिए जो उनके पास वास्तव में है लेकिन अनुशासित तरीके से उपयोग करने के आदी नहीं हैं। इमेजिंग में बाधाएं आंशिक रूप से स्कूलों सहित हमारे सामाजिक संस्थानों में हैं, जो इमेजिंग को हतोत्साहित करती हैं क्योंकि यह उन विकल्पों को देखने की ओर ले जाती है जो मौजूदा सामाजिक व्यवस्थाओं को चुनौती देते हैं।

"कोई भी वास्तव में एक नई चीज़ कैसे सीखता है? चूँकि यूटोपिया परिभाषा के अनुसार 'नया', 'अभी तक नहीं', 'अन्य' हैं, इसलिए मनुष्य उन तरीकों से कार्य करने में सक्षम होंगे जो हमें पुराने क्रम में वापस नहीं फेंकते हैं यदि हम सीखने पर पर्याप्त ध्यान देते हैं। एक अपरिहार्य ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में चेतना के वांछित परिवर्तन के बारे में इच्छापूर्ण सोच हमें उन कठिन विषयों का अध्ययन करने से विचलित करती है जो परिवर्तन को संभव बनाएंगे।"

"शांति सीखने की प्रक्रिया का सहभागी घटक भी स्वतंत्रता का अभ्यास है, और एक अभ्यास जहां प्रतिबिंब और कार्रवाई होती है।"

"केवल शांति शिक्षा से शांति के लिए आवश्यक परिवर्तन प्राप्त नहीं होंगे: यह शिक्षार्थियों को परिवर्तन प्राप्त करने के लिए तैयार करता है।"

शांति एक प्रदर्शन है... इसमें संज्ञानात्मक, संवेदी, आध्यात्मिक और शारीरिक प्रक्रियाएं शामिल हैं जो शांति की स्थिति के लिए उद्देश्यपूर्ण तरीके से की जाती हैं। इनमें से कई प्रक्रियाएं "सामान्य" दैनिक क्रियाएं नहीं हैं, विशेष रूप से संघर्ष की प्रतिक्रिया के रूप में। इसके विपरीत, वे अक्सर बदले हुए विचारों और व्यवहारों को शामिल करते हैं जिन्हें शांति की दिशा में कदम के रूप में पहचाना, विश्लेषण और अनुशंसित किया गया है। चूंकि शांति उद्देश्यपूर्ण बातचीत का प्रदर्शन है जो आधुनिक स्कूलों की औपचारिक शिक्षा में व्यापक रूप से नहीं सिखाई जाती है, अन्यत्र नाट्य अनुभवों ने इस तरह के निर्देश को सक्षम किया है। रंगमंच और नृत्य में भागीदारी के माध्यम से सीखना, विशेष रूप से उनके लागू मॉडल में, आवश्यक प्रदर्शन निर्देश प्रदान किया है।

"शैक्षिक स्तर पर बचाव का अर्थ होगा संघर्ष में हस्तक्षेप करना, जब यह अपने प्रारंभिक चरण में हो, इसके संकट में विकसित होने की प्रतीक्षा किए बिना।"

"ला प्रोवेंसियोन ए निवेल एडुकेटिवो वी ए सिग्निफिकर इंटरवेनर एन एल कॉन्ट्रोडो कुआंडो एस्टा एन सुस प्रिमेरोस एस्टाडिओस, सिन एस्पेरार ए क्यू लेग्यू ला फसे डे क्राइसिस।"

"नई सदी में, संघर्षों को न्यायसंगत और अहिंसक तरीके से हल करना सीखना एक बड़ी चुनौती है, और शांति के लिए शिक्षक न तो पीछे हट सकते हैं और न ही हम चाहेंगे।"

"एन एल नुएवो सिग्लो, एप्रेंडर ए रिज़ॉल्वर कॉन्फ्लिक्टोस डी मानेरा जस्टा वाई नोविओलेंटा एस टूडू अन रेटो क्यू ला एडुकासिओन पैरा ला पाज़ नो पुएडे नी क्वियर सोस्लेयर।"

"संघर्ष के लिए शिक्षित करने का अर्थ है सूक्ष्म स्तर (हमारे व्यक्तिगत परिवेश में पारस्परिक संघर्ष: कक्षा, घर, पड़ोस, आदि) और मैक्रो स्तर (सामाजिक और अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष, दूसरों के बीच) दोनों में संघर्षों का विश्लेषण और समाधान करना सीखना।"

"एजुकर पैरा एल कॉन्ट्रोवर्सो सुपरन एप्रेंडर ए एनालिज़ार्लोस वाई रिज़ॉल्वरलोस, टैंटो ए निवल माइक्रो (लॉस कॉन्ट्रोसोस इंटरपर्सनल एन न्यूएस्ट्रोस एंबिटोस मास सेर्कानोस: क्लैस, कासा, बैरियो, ...), कोमो ए निवेल मैक्रो (कॉन्फ्लिक्टोस सोशलेस, इंटरनैशनल, ... )।"

"यह विश्वास है कि सभी वास्तविक शिक्षा अनुभव के माध्यम से आती है इसका मतलब यह नहीं है कि सभी अनुभव वास्तव में या समान रूप से शिक्षाप्रद हैं।"

"इस प्रकार विवेक का अर्थ है कि जब हम दुनिया में घूमते हैं तो हमारे भीतर क्या छिपा रहता है, इसका निरंतर स्पष्टीकरण होता है, हालांकि हम जरूरी नहीं कि दुनिया को हमारे महत्वपूर्ण प्रतिबिंब की वस्तु के रूप में देखें।"

"केवल संवाद, जिसमें आलोचनात्मक सोच की आवश्यकता होती है, वह भी महत्वपूर्ण सोच पैदा करने में सक्षम है। संवाद के बिना कोई संचार नहीं होता है, और संचार के बिना कोई सच्ची शिक्षा नहीं होती है।"

"जांच के अलावा, अभ्यास के अलावा, व्यक्ति वास्तव में इंसान नहीं हो सकते हैं। ज्ञान केवल आविष्कार और पुन: आविष्कार के माध्यम से उभरता है, बेचैन, अधीर, निरंतर, आशावादी पूछताछ के माध्यम से मनुष्य दुनिया में, दुनिया के साथ, और एक दूसरे के साथ पीछा करते हैं।

फ़्रेयर के अनुवादक के अनुसार, "कंसिएंटिज़ाकाओ" शब्द का अर्थ सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक अंतर्विरोधों को समझना और वास्तविकता के दमनकारी तत्वों के विरुद्ध कार्रवाई करना सीखना है।

"प्रामाणिक मुक्ति - मानवीकरण की प्रक्रिया - पुरुषों में जमा की जाने वाली एक और जमा नहीं है। मुक्ति एक अभ्यास है: इसे बदलने के लिए पुरुषों और महिलाओं की अपनी दुनिया पर कार्रवाई और प्रतिबिंब। जो वास्तव में मुक्ति के लिए प्रतिबद्ध हैं, वे न तो चेतना की यांत्रिक अवधारणा को भरे जाने वाले खाली बर्तन के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, न ही मुक्ति के नाम पर वर्चस्व के बैंकिंग तरीकों (प्रचार, नारे - जमा) के उपयोग को स्वीकार कर सकते हैं।

"शिक्षक अब केवल पढ़ाने वाला नहीं है, बल्कि वह है जो स्वयं छात्रों के साथ संवाद में पढ़ाया जाता है, जो बदले में पढ़ाए जाने पर पढ़ाता भी है। वे उस प्रक्रिया के लिए संयुक्त रूप से जिम्मेदार हो जाते हैं जिसमें सभी बढ़ते हैं।"

"इस प्रकार शिक्षा को लगातार अभ्यास में बनाया जाता है। बनने के लिए, यह बनना चाहिए। यह "अवधि" (शब्द के बर्गसोनियन अर्थ में) विपरीत स्थायित्व और परिवर्तन के परस्पर क्रिया में पाया जाता है।"

"कोई भी स्थिति जिसमें कुछ व्यक्ति दूसरों को पूछताछ की प्रक्रिया में शामिल होने से रोकते हैं, हिंसा में से एक है। उपयोग किए गए साधन महत्वपूर्ण नहीं हैं; मनुष्यों को उनके स्वयं के निर्णय लेने से विमुख करने का अर्थ है उन्हें वस्तुओं में बदलना।"

"अंतिम गुण, यदि संभव हो तो, सब कुछ के बावजूद, छात्रों से प्यार करने की क्षमता है। मेरा मतलब एक प्रकार का नरम या मीठा प्यार नहीं है, बल्कि इसके विपरीत एक बहुत ही सकारात्मक प्यार है, एक प्यार जो स्वीकार करता है, छात्रों के लिए एक प्यार जो हमें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है, जो हमें अपने कार्य के लिए अधिक से अधिक जिम्मेदार बनाता है। ”