टोनी जेनकिंस द्वारा, पीएचडी*
4 . पर दिया गया रिमार्क्सth अंतर्राष्ट्रीय ई-संवाद - "शांति शिक्षा: एक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण भविष्य का निर्माण," 13 अगस्त, 2020 को गांधी स्मृति और दर्शन समिति (अंतर्राष्ट्रीय गांधीवादी अध्ययन और शांति अनुसंधान केंद्र, नई दिल्ली) द्वारा आयोजित किया गया।
जब प्रो. विद्या जैन इस ई-संवाद के लिए विषयों का पता लगाने के लिए पहुंचीं तो हम शांति शिक्षा और महामारी के बीच संबंध बनाने के विचार से आकर्षित हुए। हमारे लिए यह स्पष्ट रूप से महत्वपूर्ण है कि हम शांति शिक्षा की भूमिका और परिवर्तनकारी क्षमता पर विचार करें, जो कि कई परस्पर संबंधित अन्यायों, और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक बाधाओं को दूर करने के लिए COVID-19 द्वारा प्रकट और तेज हो गई है। साथ ही, यह अनिवार्य है कि हम सतह से नीचे देखें। ज्यादातर मामलों में, कोरोनावायरस केवल वही दिखा रहा है जो पहले से मौजूद था। शांति शोधकर्ता दशकों से नवउदारवाद की संरचनात्मक हिंसा पर प्रकाश डाल रहे हैं जो इसके मद्देनजर सबसे कमजोर है। कमजोर आबादी पर वायरस का प्रतिकूल प्रभाव दुखद रूप से अनुमानित था। अब, निश्चित रूप से, शांति शिक्षा को आलोचनात्मक जांच के इस पद को लेना जारी रखना चाहिए। हमें सत्ता की व्यवस्था और विश्वदृष्टि की जांच करनी चाहिए जो हमें उस स्थान तक ले गई जहां हम आज खुद को पाते हैं। शैक्षणिक रूप से, हम जानते हैं कि हिंसा और अन्याय के पैटर्न और प्रणालियों को रोशन करने के लिए महत्वपूर्ण शांति शिक्षा की सुविधा आवश्यक है। इसके अलावा, महत्वपूर्ण शांति शिक्षा एक समग्र सीखने की प्रक्रिया का एक प्रमुख घटक है जो एक महत्वपूर्ण चेतना पैदा करने के लिए आवश्यक है - "जाग" बनने के लिए - और हमारी विश्वदृष्टि धारणाओं को चुनौती देना कि चीजें कैसी हैं और होनी चाहिए।
चीजों की भव्य योजना में, जब महत्वपूर्ण शांति शिक्षा को लागू करने की बात आती है तो हम अपेक्षाकृत अच्छा कर रहे हैं। मुझे यह देखकर सुखद आश्चर्य हुआ है कि संरचनात्मक हिंसा और संरचनात्मक नस्लवाद जैसी शब्दावली को मुख्यधारा के मीडिया स्रोतों ने COVID-19 के अपने विश्लेषण में अपनाया है और हाल ही में संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत लोगों के खिलाफ पुलिस हिंसा के आसपास विद्रोह किया है। मुझे लगता है कि महत्वपूर्ण शांति शिक्षा की सापेक्ष प्रभावकारिता इस तथ्य से बढ़ी है कि औपचारिक स्कूली शिक्षा कुछ संज्ञानात्मक क्षमताओं को विकसित करने में उचित रूप से अच्छा करती है, जिस पर यह आधारित है - विशेष रूप से विश्लेषणात्मक सोच को बढ़ावा देना, और कुछ हद तक, महत्वपूर्ण सोच। दूसरे शब्दों में, महत्वपूर्ण शांति शिक्षा को इस तथ्य से बढ़ाया जाता है कि यह पारंपरिक स्कूली शिक्षा में बल दिए गए कुछ सकारात्मक शैक्षणिक रूपों से प्राप्त होती है। क्रिटिकल पीस एजुकेशन के लिए जरूरी नहीं कि छात्रों को सोच और सीखने के नए रूपों से परिचित कराया जाए।
बेशक, इस गुलाबी विश्लेषण के लिए प्रमुख चेतावनी हैं। 21 के इन अभी भी शुरुआती दशकों में आलोचनात्मक सोचst सदी, एक ऐसी अवधि जिसे मेरे सहयोगी केविन केस्टर (२०२०) ने सत्य के बाद के युग के रूप में वर्णित किया है, को गहराई से सहयोजित किया गया है। "सत्य" उलझ गया है। किसी मुद्दे पर गहन पूछताछ करने और कई स्रोतों और दृष्टिकोणों की जांच करने के बजाय, कई लोग केवल राय के टुकड़े तलाशते हैं - या सोशल मीडिया एल्गोरिदम द्वारा खिलाए गए लेख - जो उनके पहले से मौजूद विश्वदृष्टि पूर्वाग्रह की पुष्टि करते हैं। इसके अलावा इस दुविधा में कुछ राजनीतिक हस्तियां हैं जो राजनीतिक एजेंडा को आकार देने के लिए जानबूझकर रणनीति के रूप में झूठ बोलती हैं। वे जानते हैं कि सच्चाई से आगे झूठ को बाहर निकालने का मतलब है कि वे एजेंडा को नियंत्रित करते हैं; कि सच को स्थापित करना झूठ को खारिज करने से ज्यादा मुश्किल होगा। सच्चाई के बाद के युग के बारे में जागरूकता के साथ, हमें महत्वपूर्ण सोच के लिए छात्रों की क्षमताओं को और विकसित करने की आवश्यकता है - विश्वदृष्टि धारणाओं को चुनौती देने के लिए - "मुझे विश्वास है" बयानों से परे जाने के लिए - अनुसंधान के साथ अपने विचारों का समर्थन करने के लिए - और संलग्न करने के लिए खुले संवाद में हमारे साथी। जबकि हम चाहते हैं कि हमारे छात्र अपने विश्वासों में दृढ़ विश्वास रखें, हमें उनके विश्वदृष्टि विश्वासों और धारणाओं को प्रतिबिंबित और चुनौती देकर हमेशा परिवर्तन के लिए खुले रहने का महत्व पैदा करने में मदद करनी चाहिए।
संबोधित करने के लिए एक और बड़ी बाधा यह है कि महत्वपूर्ण शांति शिक्षा बहुत ही सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संरचनाओं और नींव की जांच करती है जो औपचारिक स्कूली शिक्षा को बनाए रखने और पुन: उत्पन्न करने का प्रयास करती है - नींव जो मुख्य रूप से आर्थिक और सामाजिक अभिजात वर्ग द्वारा स्थापित नीतियों द्वारा शासित होती हैं। कई सरकारी अधिकारी जल्द से जल्द "सामान्य स्थिति में वापस" चीजों को वापस करने के इच्छुक हैं। वास्तव में, बहुत से लोग - विशेष रूप से वे जो शुरुआत में असुरक्षित थे - महत्वपूर्ण सार्वजनिक स्वास्थ्य जनादेश के दबाव में पीड़ित हैं। महामारी के आर्थिक, सामाजिक और मानसिक स्वास्थ्य टोल चौंका देने वाले हैं। लेकिन क्या "सामान्य स्थिति में लौटने" से उन लोगों पर कोई फर्क पड़ेगा जो पहले से ही "सामान्य" परिस्थितियों में पीड़ित थे?
एक प्रश्न जो उठता है - और जो मुझे लगता है कि हमने अभी तक शैक्षणिक रूप से पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं किया है - यह क्या होना चाहिए "नया सामान्य," या जब महामारी कम हो जाती है तो हम किस दुनिया में लौटना चाहते हैं?
यह एक प्रमुख विषय है "कोरोना कनेक्शन, "शांति शिक्षा के लिए वैश्विक अभियान के लिए मेरे द्वारा संपादित किए जा रहे लेखों की एक श्रृंखला जो यह सवाल पूछती है कि हम कैसे स्थापित कर सकते हैं"नया सामान्य।" मई में वापस, हमने पोस्ट किया एक नई सामान्यता के लिए घोषणापत्र, लैटिन अमेरिकन काउंसिल फॉर पीस रिसर्च (CLAIP) द्वारा प्रचारित एक अभियान, जिसने हमें शांति शिक्षा के लिए इस महत्वपूर्ण लेंस पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की। CLAIP ने नोट किया कि "वायरस (जितना) विकृत सामान्यता को नहीं मारता है, जिस पर हम लौटने का प्रयास करते हैं।" या अधिक स्पष्ट रूप से, "वायरस बीमार सामान्यता का एक लक्षण है जिसमें हम रहते थे।"
RSI एक नई सामान्यता के लिए घोषणापत्र केवल एक आलोचना से अधिक प्रदान करता है: यह हमारे लिए प्रयास करने के लिए एक नई सामान्यता की नैतिक और न्यायपूर्ण दृष्टि को भी सामने रखता है। सबसे महत्वपूर्ण, यह कुछ सोच को प्रकाशित करता है जो स्वतंत्रता के लिए हमारे तरीके को सीखने और उपनिवेशवादी विचार से बचने के लिए और पूर्ववर्ती सामान्यता द्वारा आकार की संरचनात्मक हिंसा से परिचित होने के विश्वदृष्टि से बचने के लिए आवश्यक हो सकता है।
मैं देखता हूँ एक नई सामान्यता के लिए घोषणापत्र शांति और वैश्विक नागरिकता शिक्षा के सर्वदेशीय दृष्टिकोण को पोषित करने के लिए उपयुक्त एक संभावित शिक्षण ढांचे के रूप में। इसमें प्रस्तुत कुछ पूछताछ हमें जीवन स्तर के लिए एक नैतिक ढांचे पर विचार करने में मदद करती है जिसकी हमें आकांक्षा करनी चाहिए, किसे इसका आनंद लेना चाहिए, और हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं।
एक बात है घोषणापत्र यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट करता है कि शांति शिक्षा को भविष्य पर अधिक जोर देने की आवश्यकता है - विशेष रूप से, पसंदीदा भविष्य की कल्पना, डिजाइन, योजना और निर्माण के लिए। हमारी अधिकांश शिक्षा अतीत पर जोर देती है। यह आगे की ओर देखने के बजाय पीछे की ओर देखने वाला है। हम मापने योग्य और अनुभवजन्य की आलोचनात्मक जांच करते हैं कि हम क्या देख सकते हैं, क्या है और क्या रहा है - लेकिन क्या हो सकता है और क्या होना चाहिए, इस पर थोड़ा ध्यान दें।
शांति शिक्षा को भविष्य पर अधिक जोर देने की जरूरत है - विशेष रूप से, पसंदीदा भविष्य की कल्पना, डिजाइन, योजना और निर्माण के लिए।
ऐसी दुनिया में जहां राजनीतिक यथार्थवाद का समाज के शासन पर मजबूत पकड़ है, यूटोपियन सोच को कल्पना के रूप में खारिज कर दिया जाता है। हालाँकि, यूटोपियन विजन ने हमेशा सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। प्रमुख शांति शोधकर्ता और शिक्षक एलिस बोल्डिंग ने बताया कि कैसे यूटोपियन छवि दो कार्य करती है: 1) समाज पर व्यंग्य करना और उसकी आलोचना करना; और 2) मानवीय मामलों को व्यवस्थित करने के अधिक वांछनीय तरीके का वर्णन करने के लिए (बोल्डिंग, 2000)।
बेट्टी रियरडन (2009) एक समान नस में यूटोपियन इमेजिंग के मूल्य को सामने लाता है:
"यूटोपिया एक गर्भवती विचार है, जो दिमाग में एक संभावना के रूप में बनता है जिसके लिए हम प्रयास कर सकते हैं, और प्रयास में अवधारणा को महसूस करना सीखें, इसे वास्तविक बनाएं। अवधारणा के बिना, मानव समाज में मानव के रूप में नया जीवन, वास्तविकता नहीं बन सकता है। यूटोपिया एक अवधारणा है, वह मूल विचार जिससे एक नई सामाजिक व्यवस्था में नया जीवन एक व्यवहार्य राजनीतिक लक्ष्य में अंकुरित हो सकता है, जो राजनीति और सीखने की प्रक्रिया में पैदा हुआ है जो एक परिवर्तित सामाजिक व्यवस्था में परिपक्व हो सकता है; शायद हम एक संस्कृति को शांति, एक नई विश्व वास्तविकता कहने आए हैं। रोगाणु अवधारणा के अभाव में, एक बेहतर दुनिया के लिए एक संभावना से वास्तविकता में विकसित होने की बहुत कम संभावना है।"
मैं उस अंतिम पंक्ति को दोहराना चाहता हूं क्योंकि मुझे लगता है कि यह हमारे लिए आगे की चुनौती का एक बड़ा हिस्सा है:
"जर्मिनल अवधारणा के अभाव में, एक बेहतर दुनिया के लिए एक संभावना से वास्तविकता में विकसित होने की बहुत कम संभावना है।"
इसलिए मेरे पास जो थोड़ा समय बचा है, मैं वास्तव में उन अवसरों और चुनौतियों का पता लगाना चाहता हूं कि कैसे शांति शिक्षा हमें भविष्य की इस दिशा में शैक्षणिक रूप से आगे बढ़ा सकती है।
आइए एक मनोवैज्ञानिक दुविधा को खोलकर शुरू करें। हम आमतौर पर भविष्य के बारे में जिन छवियों को धारण करते हैं, वे दुनिया के हमारे वर्तमान अनुभव और अतीत की हमारी व्याख्याओं में निहित हैं। दूसरे शब्दों में, भविष्य के बारे में हमारी धारणा अक्सर एक रैखिक प्रक्षेपण, एक स्व-पूर्ति भविष्यवाणी है। कोई भी निराशावाद जिसे हम वर्तमान क्षण में रखते हैं, जो बहुत ही वास्तविक ऐतिहासिक अनुभवों में निहित है, हमें "संभावित" वायदा पेश करने की ओर ले जाता है, जो कि पिछले प्रक्षेपवक्र की बुनियादी निरंतरता है।
युवा वयस्कों के उद्देश्य से डायस्टोपियन उपन्यासों और मीडिया की प्रबलता के माध्यम से इस सोच को हमारी कल्पनाओं में कैद और पुख्ता किया गया है। अब मुझे गलत मत समझो, मुझे एक अच्छा डायस्टोपियन उपन्यास या फिल्म पसंद है, यह एक चेतावनी प्रदान करता है कि अगर हम पाठ्यक्रम नहीं बदलते हैं तो क्या होगा। हालाँकि, डायस्टोपियन मीडिया भविष्य के बारे में हमारी सोच को "संभावित" (जो हमारे वर्तमान पथ पर आधारित है) से "पसंदीदा," सही भविष्य की ओर ले जाने में हमारी सहायता नहीं करता है, जिसे हम वास्तव में चाहते हैं। जब मैं छात्रों या वयस्कों के साथ फ्यूचर वर्कशॉप का नेतृत्व करता हूं - तो यह सोच का जाल खुद को एक बड़ी बाधा के रूप में प्रस्तुत करता है। जब एक अभ्यास पर विचार करने के लिए कहा गया जिसमें छात्रों को एक पसंदीदा भविष्य की दुनिया के बारे में सोचने और वर्णन करने के लिए कहा गया था, तो एक आम प्रतिक्रिया यह है कि "यह वास्तव में कठिन है!" या "मैं इस बारे में सोचना बंद नहीं कर सका कि मुझे क्या लगता है कि क्या होने वाला है" या भविष्य की एक अधिक काल्पनिक छवि को स्पष्ट करने के लिए यह केवल "अवास्तविक लगता है"
हमारे लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि मनुष्य बाहरी रूप से कार्य करने से पहले अपने दिमाग में वास्तविकता का निर्माण करता है, इस प्रकार हम भविष्य के बारे में कैसे सोचते हैं, यह हमारे द्वारा वर्तमान में किए जाने वाले कार्यों को भी आकार देता है। इसलिए, यदि हम भविष्य के बारे में नकारात्मक विचार रखते हैं, तो हमारे वर्तमान पाठ्यक्रम को बदलने की संभावना बहुत कम है। दूसरी ओर, यदि हम पसंदीदा वायदा की सकारात्मक छवियां रखते हैं, तो हम वर्तमान में सकारात्मक कार्रवाई करने की अधिक संभावना रखते हैं।
यह कुछ ऐसा है जिसे डच इतिहासकार और भविष्यवादी फ्रेड पोलाक ने जांचा (जैसा कि बोल्डिंग, 2000 द्वारा अनुवादित और संदर्भित)। उन्होंने पाया कि पूरे इतिहास में, भविष्य की सकारात्मक छवियों वाले समाजों को सामाजिक कार्रवाई करने का अधिकार दिया गया था, और जिन समाजों में सकारात्मक छवियों की कमी थी, वे सामाजिक क्षय में गिर गए।
चुनौती का एक हिस्सा यह है कि हमारी शिक्षा शिक्षार्थियों को भविष्य के बारे में सोचने के तरीकों और तरीकों में पर्याप्त रूप से सक्षम नहीं करती है। पसंदीदा भविष्य के बारे में सोचने और निर्माण करने के लिए कल्पना, रचनात्मकता और खेल की आवश्यकता होती है। तो निश्चित रूप से यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हमारे कई सबसे भविष्यसूचक यूटोपियन विचारकों को रचनात्मक कलाओं में प्रशिक्षित किया गया है। कोई भी पाठ्यचर्या या स्कूल का विषय जो इस तरह की सोच को शामिल कर सकता है - कला, संगीत, मानविकी - दशकों से नवउदारवादी शिक्षा सुधारों के चॉपिंग ब्लॉक पर है। इस तरह के पाठ्यक्रम को वर्तमान आर्थिक व्यवस्था में छात्रों की भागीदारी के लिए आवश्यक नहीं समझा जाता है। शायद हम में से कई लोगों को हमारे जीवन में कभी न कभी कहा गया है: "आपको उस डिग्री के साथ नौकरी नहीं मिल सकती है।"
पसंदीदा भविष्य के बारे में सोचने के लिए खुद को खोलने के लिए, कम से कम अस्थायी रूप से, यह आवश्यक है कि हम तर्कसंगत विचार से दूर हो जाएं और सोचने, जानने और होने के अपने सहज और प्रभावशाली तरीकों को अपनाएं। ऐसे बहुत से तरीके हैं जिनसे हम यह कर सकते हैं।
एलिस बोल्डिंग (1988) ने कल्पना को मुक्त करने के उपकरण के रूप में मानसिक खेल और इमेजिंग पर जोर दिया। मानसिक खेल के संबंध में, वह हुइज़िंगा का हवाला देती हैं जिन्होंने कहा कि "खेल हमें यह बताता है कि हम तर्कसंगत प्राणियों से अधिक हैं, क्योंकि हम खेलते हैं और यह भी जानते हैं कि हम खेलते हैं - और खेलना चुनते हैं, यह जानते हुए कि यह तर्कहीन है" (पृष्ठ 103) ) वयस्क खेलते हैं, लेकिन बहुत ही अनुष्ठानिक तरीकों से। हमने खेलने की स्वतंत्रता खो दी है जो युवाओं में निहित है। इसलिए वयस्कों में खेल की बहाली सामाजिक कल्पना की हमारी बहाली के लिए आवश्यक है।
कल्पना को उजागर करने के लिए इमेजिंग एक और उपकरण है। मेरी सहयोगी मैरी ली मॉरिसन (2012) को उद्धृत करने के लिए:
"हम सभी छवि। अपने भीतर गहरे हम छापों, अंशों, चित्रों, दृश्यों, ध्वनियों, गंधों, भावनाओं और विश्वासों को लेकर चलते हैं। कभी-कभी ये हमारे अतीत की वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। कभी-कभी वे भविष्य के लिए हमारी आशाओं और सपनों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। कभी-कभी ये तस्वीरें हमें सोते समय सपनों में आती हैं। कभी-कभी दिवास्वप्नों में। कभी-कभी ये तस्वीरें डरावनी होती हैं। कभी-कभी नहीं।"
इमेजिंग के कई अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें फ्री फ्लोटिंग फंतासी (नाटक का एक रूप), पलायनवादी दिवास्वप्न, सोने के सपनों का सचेत पुनर्विक्रय, और भविष्य की शिक्षा में हम व्यक्तिगत और सामाजिक वायदा (बोल्डिंग, 1988) की बहुत अधिक केंद्रित इमेजिंग का उपयोग करते हैं। यह बाद वाला रूप अन्य सभी को एक केंद्रित और जानबूझकर तरीके से आकर्षित करता है। यह वारेन ज़िग्लर, फ्रेड पोलाक और एलिस बोल्डिंग द्वारा विकसित पसंदीदा भविष्य की कार्यशालाओं के एक मॉडल का आधार है जो अंततः एक कार्यशाला में विकसित हुई जिसे एलिस ने नियमित रूप से 1980 के दशक में "परमाणु हथियारों के बिना एक दुनिया की इमेजिंग" पर आयोजित किया था।
कई शांति शिक्षक, विशेष रूप से उच्च शिक्षा में काम करने वाले, अपने शिक्षण में इनमें से कुछ रचनात्मक, चंचल पद्धतियों का उपयोग करने में असहज महसूस कर सकते हैं। यह समझ में आता है कि यह मामला है। हम में से अधिकांश लोगों को यह विश्वास करने के लिए प्रेरित किया गया है कि उच्च शिक्षा में सीखने का तरीका ऐसा नहीं है। हम अकादमिक संस्थानों में भी पढ़ाते हैं जो जानने और होने के सीमित दायरे को मान्य करते हैं। हमारे साथी हमें नीची नज़र से देख सकते हैं, या, जैसा कि अक्सर मेरे लिए होता है, जब वे हमारी कक्षा से आगे बढ़ते हैं और छात्रों को उत्पीड़ित गतिविधियों के रंगमंच में शामिल होते हुए, हंसते हुए, अपने शरीर को तराशते हुए देखते हैं, तो हमें हमारे सहयोगियों द्वारा चकित निगाहों से देखा जाता है। उत्पीड़न के रूपक, या खेल खेलना। जबकि हमारे अकादमिक साथियों द्वारा स्वीकृति अकादमिक के भीतर हमारी नौकरी की सुरक्षा के लिए महत्वपूर्ण हो सकती है, हमें इसे सार्थक और अर्थपूर्ण सीखने के संचालन के रास्ते में खड़ा नहीं होने देना चाहिए जो छात्रों को ज्ञान, कौशल और रचनात्मकता के साथ एक अधिक शांतिपूर्ण भविष्य तैयार करने के लिए तैयार करता है।
जबकि कल्पना को उजागर करने के लिए नाटक और इमेजिंग महत्वपूर्ण हैं, हमें सामाजिक परिवर्तन के लिए अधिक व्यापक शैक्षणिक ढांचे के भीतर जानने और रहने के इन तरीकों को स्थापित करने की भी आवश्यकता है। कुछ साल पहले, बेट्टी रियरडन (2013) ने राजनीतिक जुड़ाव की शिक्षाशास्त्र के लिए उपयुक्त चिंतनशील जांच के तीन तरीकों को स्पष्ट किया। ये 3 तरीके - आलोचनात्मक/विश्लेषणात्मक, नैतिक/नैतिक, और चिंतनशील/रूमिनेटिव - एक सीखने के अभ्यास के लिए एक मचान के रूप में एक साथ काम कर सकते हैं जिसे शांति और सामाजिक परिवर्तन के लिए औपचारिक और गैर-औपचारिक शिक्षा पर लागू किया जा सकता है।
महत्वपूर्ण/विश्लेषणात्मक प्रतिबिंब एक दृष्टिकोण आम तौर पर महत्वपूर्ण शांति शिक्षा का पर्याय है जिसका मैंने पहले वर्णन किया था। यह एक महत्वपूर्ण चेतना के विकास का समर्थन करता है जो व्यक्तिगत परिवर्तन और राजनीतिक प्रभावकारिता के लिए आवश्यक विश्वदृष्टि धारणाओं को बाधित करने के लिए आवश्यक है। नैतिक और नैतिक प्रतिबिंब आलोचनात्मक/विश्लेषणात्मक चिंतन के दौरान उठाई गई सामाजिक दुविधा के लिए प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला पर विचार आमंत्रित करता है। यह शिक्षार्थी को उचित नैतिक/नैतिक प्रतिक्रिया पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है। चिंतनशील/रोमांटिक प्रतिबिंब एक भावी अभिविन्यास प्रदान करता है, शिक्षार्थी को उनके नैतिक/नैतिक ब्रह्मांड में निहित पसंदीदा भविष्य की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता है।
मैंने अपने औपचारिक और गैर-औपचारिक शिक्षण (जेनकिंस, 2019) दोनों में एक शैक्षणिक ढांचे के रूप में चिंतनशील पूछताछ के इन तरीकों को अपनाया है। मेरा क्रम समान है, लेकिन कुछ अतिरिक्त आयामों के साथ। मैं आलोचनात्मक/विश्लेषणात्मक चिंतन से शुरुआत करता हूं ताकि शिक्षार्थियों को दुनिया के बारे में पूछताछ करने में सहायता मिल सके। इसके बाद मैं नैतिक चिंतन की ओर बढ़ता हूं, छात्रों को यह आकलन करने के लिए आमंत्रित करता हूं कि क्या दुनिया जिस रूप में मौजूद है, वह उनके मूल्यों और उनके नैतिक और नैतिक अभिविन्यास के साथ संरेखित है। मौजूदा नैतिक ढांचे को लाने का यह एक शानदार अवसर है। मैं के उपयोग को अत्यधिक प्रोत्साहित करता हूँ एक नई सामान्यता के लिए घोषणापत्र इसकी प्रासंगिकता के कारण। रुचि रखने वालों के लिए, वैश्विक अभियान ने पहले से ही इसके उपयोग के लिए कुछ पूछताछ विकसित और प्रकाशित की हैं (देखें: "एक नई सामान्यता के पथ पर चलने में हमारी शिक्षाशास्त्र की समीक्षा")। आप अन्य मानक ढांचे जैसे अर्थ चार्टर, मानव अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा, और संयुक्त राष्ट्र घोषणा और शांति की संस्कृति पर कार्रवाई के कार्यक्रम का उपयोग करने पर भी विचार कर सकते हैं जो "मूल्यों, दृष्टिकोणों, परंपराओं और व्यवहार के तरीके" का एक सेट स्थापित करता है। और जीवन के तरीके" जो व्यावहारिक रूप से एक शांतिपूर्ण विश्व व्यवस्था की नींव के रूप में काम कर सकते हैं। यह मानते हुए कि छात्र वर्तमान दुनिया को इन रूपरेखाओं और अपने स्वयं के मूल्यों के साथ गलत तरीके से देखते हैं, वहां से मैं चिंतनशील और चिंतनीय प्रतिबिंब के अवसर लाता हूं, जिसे मैं आम तौर पर रचनात्मक प्रक्रियाओं के माध्यम से सुगम बनाता हूं जो कि पसंद किया जाता है, और क्या हो सकता है। और अंत में, इन दृष्टिकोणों पर कार्रवाई करने के लिए छात्रों के सशक्तिकरण का समर्थन करने के लिए, मैं उन्हें भविष्य के प्रस्तावों को डिजाइन करने, सहकर्मी मूल्यांकन में संलग्न करने और दृष्टि को वास्तविकता में लाने के लिए शैक्षणिक और राजनीतिक रणनीतियों को आगे बढ़ाने की योजना स्थापित करने के लिए भी प्रोत्साहित करता हूं।
मेरे व्यक्तिगत अनुभव से कुछ व्यावहारिक, शैक्षणिक अंतर्दृष्टि साझा करने की मेरी आशा और इरादा, एक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण भविष्य के निर्माण के लिए एक उपकरण के रूप में शांति शिक्षा की आशा और वादे पर कुछ प्रतिबिंब को प्रोत्साहित करना है। मेरी चिंता यह है कि भविष्य की दिशा के बिना शांति शिक्षा, आलोचनात्मक, तर्कसंगत विचार में एक गतिविधि से थोड़ा अधिक है। शांति शिक्षकों के रूप में, हमें शांति की संस्कृतियों की स्थापना के लिए शिक्षित करने में कई वास्तविक शैक्षणिक चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। हमारी दुनिया की आलोचनात्मक समझ होने का कोई मतलब नहीं है अगर हम आंतरिक विश्वासों को शैक्षणिक रूप से पोषित करने के तरीके नहीं खोजते हैं जो अहिंसक बाहरी राजनीतिक कार्रवाई के रूपों की नींव हैं जो एक अधिक पसंदीदा भविष्य के निर्माण और निर्माण के लिए आवश्यक हैं।
जैसा कि नया स्कूल वर्ष शुरू होने वाला है, कम से कम उत्तरी गोलार्ध में हम में से उन लोगों के लिए, मैं शिक्षकों को एक पोस्ट COVID के "नए सामान्य" के बारे में सोचने, कल्पना करने, योजना बनाने और स्थापित करने के लिए इनमें से कुछ आवश्यक पूछताछ को एकीकृत करने पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं। -19 दुनिया उनके पाठ्यक्रम में।
मैं अपने मित्र और संरक्षक बेट्टी रियरडन (1988) के एक उद्धरण के साथ अपनी बात समाप्त करना चाहता हूं, जो हमें याद दिलाता है कि "यदि हमें शांति के लिए शिक्षित करना है, तो शिक्षकों और छात्रों दोनों को उस परिवर्तित दुनिया की कुछ धारणा रखने की आवश्यकता है जिसके लिए हम शिक्षित हो रहे हैं। ।" शांति शिक्षा के लिए, यह अनिवार्य है कि भविष्य अभी है।
धन्यवाद।
लेखक के बारे में
टोनी जेनकिंस पीएचडी शांति अध्ययन और शांति शिक्षा के अंतर्राष्ट्रीय विकास में शांति निर्माण और अंतर्राष्ट्रीय शैक्षिक कार्यक्रमों और परियोजनाओं और नेतृत्व को निर्देशित करने और डिजाइन करने का 19+ वर्ष का अनुभव है। टोनी वर्तमान में जॉर्ज टाउन विश्वविद्यालय में न्याय और शांति अध्ययन कार्यक्रम में व्याख्याता हैं। 2001 से उन्होंने शांति शिक्षा पर अंतर्राष्ट्रीय संस्थान (IIPE) के प्रबंध निदेशक के रूप में और 2007 से शांति शिक्षा के लिए वैश्विक अभियान (GCPE) के समन्वयक के रूप में कार्य किया है। टोनी का अनुप्रयुक्त अनुसंधान व्यक्तिगत, सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन और परिवर्तन के पोषण में शांति शिक्षा विधियों और शिक्षाशास्त्र के प्रभावों और प्रभावशीलता की जांच करने पर केंद्रित है। शिक्षक प्रशिक्षण, वैश्विक सुरक्षा के लिए वैकल्पिक दृष्टिकोण, सिस्टम डिजाइन, निरस्त्रीकरण और लिंग में विशेष रुचि के साथ औपचारिक और गैर-औपचारिक शैक्षिक डिजाइन और विकास में भी उनकी रुचि है।
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- संयुक्त राष्ट्र महासभा। (1999)। शांति की संस्कृति पर कार्रवाई की घोषणा और कार्यक्रम: संकल्प / महासभा द्वारा अपनाया गया (ए/आरईएस/53/243)। से लिया गया: https://digitallibrary.un.org/record/285677/files/A_RES_53_243-EN.pdf
