विकास, संघर्ष और सुरक्षा नेक्सस: शांति-निर्माण के रूप में विकास शिक्षा

(इससे पुनर्प्राप्त: नीति और अभ्यास - एक विकास शिक्षा समीक्षा। अंक 28, वसंत 2019)

जेरार्ड मैककैनो द्वारा

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से दुनिया भर में अनुमानित 250 महत्वपूर्ण संघर्ष हुए हैं, जिसमें 50 मिलियन से अधिक लोगों की जान चली गई है और लाखों अत्यधिक कमजोर लोगों को निर्वासन में ले जाया गया है। यह व्यापक संघर्ष अपने साथ माध्यमिक सन्निहित प्रभाव भी रखता है जैसे कि दरिद्रता, जबरन प्रवास और अंतर-सांप्रदायिक तनाव अक्सर ज़ेनोफोबिया के साथ होता है। यह महत्वपूर्ण निहित स्वार्थों की भूमिका से जटिल है जो जानबूझकर पीड़ा से लाभान्वित होते हैं - जैसे हथियार उद्योग और राज्य जो संघर्ष से रणनीतिक प्रभाव प्राप्त करते हैं या सक्रिय रूप से अन्य क्षेत्रों में युद्धों को उत्तेजित करते हैं। सार्वजनिक नीति के दृष्टिकोण से, लगातार संघर्ष को आदर्श के रूप में लेना विवेकपूर्ण रहा है, चाहे वह सैन्य कार्यों में सक्रिय भागीदारी से हो या आतंकवादी कृत्यों के निरंतर खतरे पर प्रतिक्रिया करने वाले प्रतिभूतिकरण से हो।

दुनिया भर में, सरकारी कार्रवाई में सबसे आगे सुरक्षा के साथ, शांतिपूर्ण अन्योन्याश्रित समाजों के निर्माण के प्रयास में शिक्षा एक प्रति-संतुलन बनी हुई है। यह अक्सर मौजूदा परिस्थितियों के खिलाफ संघर्ष है। शिक्षाविद, वृत्ति और प्रशिक्षण द्वारा, उन सभी भाग्यशाली लोगों के लिए आशा और भविष्य का संचार करेंगे, जिन्हें स्कूल जाने का अवसर मिला है। विश्व स्तर पर इसे समाज में शिक्षकों की रचनात्मक भूमिका के रूप में माना जाता है, फिर भी विरोधाभासी रूप से अधिकांश परिस्थितियों और परिस्थितियों में काम कर रहे हैं जहां बच्चों को भविष्य से सक्रिय रूप से वंचित किया जा रहा है। विकास और सुरक्षा की स्थिति हमेशा की तरह एक दूसरे के साथ तनाव में है। हम इसे संख्या में देख सकते हैं - और प्रक्षेपवक्र सुकून देने वाला नहीं है।  स्टॉकहोम अंतर्राष्ट्रीय शांति अनुसंधान संस्थान (एसआईपीआरआई, 2018) का अनुमान है कि अकेले 2017 में वैश्विक सैन्य खर्च 1.7 ट्रिलियन डॉलर तक पहुंच गया, जबकि उसी वर्ष आर्थिक सहयोग और विकास के लिए संगठन (ओईसीडी, 2019) ने अनुमान लगाया कि वैश्विक विकास सहायता योगदान तुलनात्मक रूप से मात्र 146.6 बिलियन डॉलर था। दोनों क्षेत्रों में, पिछले वर्ष की तुलना में प्रतिशत वृद्धि 1.1 प्रतिशत थी।

विकास शिक्षा (डीई) के रूप में विकसित हुआ है जिसमें शांति निर्माण को अपने अध्यापन के एक घटक पहलू के रूप में शामिल किया गया है। यह काम का एक पहलू है कि सरकारों को अक्सर अपनी राजनीतिक संवेदनशीलता के साथ सामंजस्य बिठाना मुश्किल लगता है। सैद्धांतिक और व्यावहारिक संगतता भी है जो डीई की 'शांति शिक्षा' की लंबी परंपरा के साथ है जो अक्सर संघर्ष से प्रभावित क्षेत्रों में मौजूद है। वर्तमान में दुनिया भर में कई अलग-अलग शब्दों का उपयोग किया जाता है जिन्हें सामान्य रूप से 'शांति के लिए शिक्षित' कहा जा सकता है। औपचारिक और अनौपचारिक शिक्षा वातावरण में शांति निर्माण पर कार्यक्रमों के डिजाइन को सूचित करने के लिए अक्सर 'सहिष्णुता', 'अन्योन्याश्रितता' और 'विकास' का उपयोग हुक के रूप में किया जाता है। संदर्भ काफी भिन्न हो सकते हैं, लेकिन दुनिया भर में सिद्धांत और तरीके उल्लेखनीय रूप से समान हैं और एक महत्वपूर्ण ओवरलैप दिखाते हैं। उदाहरण के लिए, 'शांति शिक्षा' को संयुक्त राज्य अमेरिका (यूएस) में एक मानक पर्याप्त विषय के रूप में स्वीकार किया जाता है, जबकि यूरोपीय संघ (ईयू) के कुछ हिस्सों में 'विकास शिक्षा' एक समान प्रेषण पर होती है। यूनाइटेड किंगडम (यूके) में 'वैश्विक शिक्षा' एक महत्वपूर्ण शब्द बन गया है जो एक शांतिपूर्ण समाज के साथ मुद्दों को जोड़ता है, और आयरलैंड गणराज्य में 'नागरिक, सामाजिक और राजनीतिक शिक्षा (सीएसपीई)' का प्रचार किया गया है। उन क्षेत्रों में जो हाल के संघर्षों से गुजरे हैं, शांति शिक्षा की शब्दावली भी समान रूप लेती है। रवांडा में इसे 'शांति के लिए शिक्षा' कहा जाता है; श्रीलंका में, 'संघर्ष समाधान के लिए शिक्षा'; दक्षिण अफ्रीका में, 'शांति और सुलह'; लेबनान में 'वैश्विक शिक्षा'; मॉरीशस में 'विकास के लिए शिक्षा'; और बुरुंडी में 'स्कूलों में शांति-निर्माण'। उत्तरी आयरलैंड में, 'पारस्परिक समझ के लिए शिक्षा', 'साझा' और 'एकीकृत' शिक्षा, सभी ने शांति निर्माण में योगदान दिया है।

शिक्षाशास्त्र के रूप में शांति के लिए शिक्षा के साथ कुछ जटिल परिस्थितिजन्य अनुकूलन भी होते हैं, जिन्हें दक्षिण अफ्रीकी उदाहरण से देखा जा सकता है, जहां सरकार की 'संघर्ष समाधान' को बढ़ावा देने की नीति है। विषय के इस पहलू, स्थितिजन्य अनुकूलन में 'सुलह', 'परिवर्तन', 'शांति-निर्माण', 'शांति-निर्माण' जैसे शब्द शामिल हो सकते हैं - या जैसा कि उत्तरी आयरलैंड में अनुभव किया जाता है - 'आपसी समझ' 'विविधता' या 'सामुदायिक संबंध'। हमने 'अंतर-संस्कृतिवाद' का उदय भी देखा है, जो पूर्वी यूरोप में एक नए शीत युद्ध की जटिलताओं से निपटने वाले क्षेत्रों के साथ अत्यधिक प्रभावशाली हो गया है। सभी विशिष्ट अनुप्रयोगों को दर्शाते हैं, लेकिन प्रमुख सिद्धांत स्थिर रहते हैं।

शांति शिक्षा के अभ्यासियों के लिए यह समझ चल रही है कि पारस्परिक और पारिवारिक से लेकर संरचनात्मक और राजनीतिक तक, समाजों में विभिन्न स्तरों पर संघर्ष मौजूद है। विशिष्ट भू-राजनीतिक परिस्थितियों में सामाजिक रूप से संवेदनशील पहलुओं पर बल देते हुए शांति शिक्षा में इन सभी स्तरों का सामना करने की प्रवृत्ति होती है।  फोकी, जैसे, मानव विकास के वे दुष्क्रियात्मक पहलू हैं जिन्होंने संघर्ष उत्पन्न करने वाली स्थितियों और मानसिकता का निर्माण किया है। चिकित्सकों का उद्देश्य - जो अमेरिका के आंतरिक शहरों में घरेलू हिंसा और बंदूक हिंसा को संबोधित करते हैं, जो रवांडा या डेमोक्रेटिक रिपब्लिक ऑफ कांगो में नरसंहार के प्रभावों को दूर करने के लिए काम कर रहे हैं - के माध्यम से सामाजिक विकास में शांतिपूर्ण प्रयास को शामिल करना है। शिक्षा। विषय पर सबसे प्रभावशाली पाठ्यपुस्तकों में से एक, शांति शिक्षा (२००३) इयान हैरिस और मैरी ली मॉरिसन द्वारा, विषय और उसके विषयों को संक्षेप में प्रस्तुत करता है और इसके लिए यह एक योग्य प्रारंभिक बिंदु है:

"शांति शिक्षा को वर्तमान में एक दर्शन और एक प्रक्रिया के रूप में माना जाता है जिसमें कौशल शामिल है, जिसमें सुनना, प्रतिबिंब, समस्या-समाधान, सहयोग और संघर्ष समाधान शामिल हैं। इस प्रक्रिया में एक सुरक्षित दुनिया बनाने और एक स्थायी वातावरण बनाने के लिए लोगों को कौशल, दृष्टिकोण और ज्ञान के साथ सशक्त बनाना शामिल है" (हैरिस और मॉरिसन, 2003: 9)।

शांति शिक्षा के प्रमुख विषयों को शैक्षिक प्रणालियों में पहचाना जा सकता है, जिन्हें अक्सर अन्य विषयों में एकीकृत किया जाता है। जबकि विषय 'शांति शिक्षा' दशकों से विभिन्न पाठ्यक्रमों में अपनी भूमिका को परिष्कृत कर रहा है, अन्य समान विषयों के साथ मौजूद इंटरफ़ेस तेजी से प्रासंगिक हो गया है, कुछ शैक्षिक विषयों को स्थानीय शैक्षिक वातावरण के भीतर शांति निर्माण के आवेदन के लिए आसानी से अनुकूल बनाया जा रहा है। शांति शिक्षा से संबंधित विषयों पर काम करने वाले 'शिक्षकों के समुदाय' में, मानव अधिकार शिक्षा, लिंग अध्ययन, सामाजिक न्याय शिक्षा, सतत विकास शिक्षा और नागरिकता शिक्षा के मीडिया के माध्यम से सीखने वाले अभ्यासकर्ता और छात्र हैं - कुछ का उल्लेख करने के लिए। यह एक ऐसा इंटरफेस है जहां विषय अक्सर क्रॉस-उद्देश्यों पर होते हैं और अभ्यासी संभवतः उतने समेकित या जुड़े नहीं होते हैं जितने होने चाहिए। हालाँकि, इन क्षेत्रों में सामान्य सहमति है कि सामान्य उद्देश्य को सामान्य अभ्यास से मजबूत किया जा सकता है। यह, एक हद तक, शांति शिक्षा के सामने सबसे बड़ी चुनौती है और आवश्यकता से समाधान के लिए एक क्षेत्र के रूप में विकास शिक्षा तक पहुंचती है।

शांति शिक्षा की एक अतिरिक्त उपयोगी और आधिकारिक परिभाषा यूनिसेफ से आती है, जिसमें कहा गया है कि यह है:

"... व्यवहार में बदलाव लाने के लिए आवश्यक ज्ञान, कौशल, दृष्टिकोण और मूल्यों को बढ़ावा देने की प्रक्रिया जो बच्चों, युवाओं और वयस्कों को संघर्ष और हिंसा को रोकने में सक्षम बनाएगी, दोनों खुले और संरचनात्मक; शांति से संघर्ष को हल करने के लिए; और शांति के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करने के लिए, चाहे वह इंट्रापर्सनल, इंटरपर्सनल, इंटरग्रुप, राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर हो" (फाउंटेन, 1999: 1)।

इस उदाहरण में शांति शिक्षा सक्रिय है और संचार बातचीत के विभिन्न तरीकों के माध्यम से काम करती है। वास्तव में, instilling शांति के विचार को यूनिसेफ की इस व्याख्या के केंद्र के रूप में देखा जाता है - यह एक संस्कृति बढ़ाने वाला अभ्यास है, जो सांस्कृतिक गठन को सामाजिक एकता के केंद्र के रूप में देखता है। ऐसा करने की कथित विधि, अंतरराष्ट्रीय अनुभव से संसाधन और सामग्री अर्जित करना, है: एम्बेड पूरे पाठ्यक्रम में अध्ययन के क्षेत्र के रूप में शांति का आदर्श।

नतीजतन, एक शैक्षिक प्रक्रिया के रूप में शांति की अवधारणा को विभिन्न संदर्भों के लिए पाठ्यचर्या में परतों के एक जटिल में निर्मित करने की आवश्यकता है और आमतौर पर एक विषय के रूप में स्पष्ट नहीं है। विशेष रूप से विभिन्न वातावरणों में 'सुलह' को बढ़ावा देने में शांति शिक्षा की भूमिका पर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर और शैक्षिक सिद्धांतकारों के बीच एक बहस चल रही है। उदाहरण के लिए, यूएस-आधारित शांति और न्याय अध्ययन संघ (पीजेएसए) ऐतिहासिक और कथित मतभेदों को समेटने के लिए लोगों को एक साथ लाने के साधन के रूप में शांति शिक्षा की पद्धति और शिक्षाशास्त्र की लंबे समय से सराहना करता है। शांति शिक्षा की इस व्याख्या में एक मजबूत वैश्विक विकास जोर है। यही है कि वे लोगों और संस्कृतियों की अन्योन्याश्रयता पर जोर देते हुए अपने दिन-प्रतिदिन के काम में सुलह के बारे में वैश्विक विषयों का परिचय देते हैं। शांति शिक्षा की उनकी परिभाषा यह है कि यह एक है:

"युद्ध की समस्याओं के समाधान के लिए बहु-विषयक शैक्षणिक और नैतिक खोज और संस्थानों और आंदोलनों के परिणामी विकास के साथ अन्याय जो न्याय और सुलह पर आधारित शांति में योगदान देगा" (COPRED, 1986)

यह दृष्टिकोण केंद्रीय महत्व रखता है ज्ञान फोकस और सिद्धांत विषय का और इसमें कुछ अन्य लागू पहलों के रूप में कार्रवाई-केंद्रित नहीं हो सकता है। फिर भी, संदेश बहुत दृढ़ता से व्यक्त किया गया है और शांति शिक्षा पर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त स्थिति है।

वैकल्पिक रूप से, DE (यूरोपीय समझ से) का अंतःविषय पहलू वह है जहाँ इसकी शैक्षिक शक्ति निहित है और इसमें यह विशिष्ट सार्वभौमिक आदर्शों के साथ विभिन्न विषयों को समृद्ध करता है (बोर्न, 2014: 9-11)। इस पद्धति का भी बीड़ा उठाया गया है और encouraged द्वारा प्रोत्साहित किया गया है इंटरनेशनल पीस रिसर्च एसोसिएशन (IPRA) अपनी स्थापना से बहुत पहले 1972 तक। इन विभिन्न परिभाषाओं का आधार एक प्रारंभिक अंतःविषय शिक्षाशास्त्र से जुड़ना है, फिर भी शिक्षा की अधिक पारंपरिक भूमिका को सुगम बनाता है सक्रिय रूप से निर्माण समाज। जरूरत पड़ने पर इसे समाज को विकल्प और विरोध का साधन देना चाहिए। दरअसल, जैसा कि रियरडन ने उल्लेख किया है, ऐतिहासिक रूप से:

"... शिक्षा ने युद्ध को वैध बना दिया है और सैन्यवाद को पोषित किया है। अब शांति शिक्षा का कार्य सामाजिक विकास और मानव विकास के ढांचे के भीतर विकल्पों की खोज को वैध बनाना है" (रीर्डन, 1996: 156)।

शांति शिक्षा में वैकल्पिक, अधिक महत्वपूर्ण, विकास की समझ को पेश करने की क्षमता है - जैसे विरोध के शांतिपूर्ण साधन। जैसा कि बर्न्स और अर्प्सलाग ने उल्लेख किया है तीन दुनिया भर में शांति शिक्षा के दशकों: 'शांति शिक्षा स्पष्ट रूप से "एक दुनिया, या कोई नहीं" के लिए एक चिंता के रूप में उभरी, व्यक्तिगत शांति के साथ अपनी प्रारंभिक चिंताओं से सामाजिक शांति के मुद्दों के साथ एक प्रमुख चिंता के लिए (बर्न्स एंड अर्प्सलाग, 1996: 11)। वे इस बात पर ध्यान देते हैं कि इस प्रक्रिया का निहितार्थ एक शांतिपूर्ण समाज के अंतर्निहित सिद्धांतों के अध्ययन से शांति की संस्कृति को जन्म देना है, जिसे एक उद्देश्य के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, इस समझ में कि: '... शांति शिक्षा परिस्थितियों को आकार दे सकती है। एक शांति संस्कृति के लिए...' (उक्त: 20)।

ज्ञान केंद्रित दृष्टिकोण और शांति शिक्षा के तरीकों और अभ्यास दोनों के संकल्प ने भी अधिक सर्वव्यापी परिभाषाओं को सामने लाया है। डेविड हिक्स (1985) के काम के बाद शिक्षा शांति के लिए: मुद्दे, दुविधा और विकल्प Alternative, और जोहान गाल्टुंग और डाइसाकू इकेदा (1995) में शांति चुनें, जिसे उन्होंने 'शांति अध्ययन' कहा है, उसे इस तरह से पेश करने का प्रयास किया गया था जिसका उद्देश्य ज्ञान और कौशल-निर्माण पहलुओं को जोड़ना था। इसकी रचनात्मक प्रकृति संघर्ष के कारणों की समझ को वास्तविक शांति निर्माण के साधनों से जोड़ती है। यह काम में सामाजिक और मनोवैज्ञानिक पहलुओं को आत्मसात करता है। इन सिद्धांतकारों के कार्यों में यह विचार आता है कि शांति शिक्षा पारस्परिक कल्याण और सामुदायिक विकास के लिए नीतियों का एक केंद्रीय शैक्षिक पहलू बन सकती है। संघर्ष के सांस्कृतिक पहलुओं को एक प्रक्रिया में संबोधित किया जाता है जिसका उद्देश्य समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक पहलुओं को अनुकूलित करना है जो संघर्ष और उसके कारणों का अनुमान लगाते हैं, और निवारक कार्रवाई करते हैं (हिक्स, 1985; गाल्टुंग और इकेडा, 1995: 12-17)। इस चुनौती के जवाब में यह विश्वास है कि शांति, संघर्ष और हिंसा की अनुपस्थिति के रूप में, एक आकांक्षा है जिसे समाज के भीतर सामान्य किया जा सकता है - हिंसा एक बीमारी है जिसे ठीक किया जा सकता है। शांति शिक्षा, वास्तव में, सामुदायिक एकीकरण के समर्थन के रूप में प्रस्तुत की जाती है। इस व्याख्या को बाद में अधिक नागरिक समाज आधारित 'विचार-विमर्श संवाद' पद्धति द्वारा बढ़ाया गया था, जो शिक्षार्थियों को सार्वजनिक प्रवचन, रचनात्मक संचार और अनुभवात्मक शिक्षा (केस्टर, 2010; फिनले, 2013) के माध्यम से सकारात्मक सामाजिक परिवर्तन के एजेंटों में बदलने के प्रयासों द्वारा प्ररूपित किया गया था।

शांति शिक्षा को परिभाषित करने की इस समस्या पर, अवधारणा तुलनात्मक विश्लेषण, परिदृश्यों से संबंधित, मानवीय अनुभव, घटनाओं और समानताओं की मांग करती है। एक तुलनात्मक दृष्टिकोण के साथ 'शांति' को अपने व्यापक रूप में प्रस्तुत किया जाता है ताकि उन सीमाओं को दूर किया जा सके जो शांतिपूर्ण समाज की हमारी समझ को राष्ट्रीय या जातीय परिभाषाओं तक सीमित या सीमित करके सहन की जा सकती हैं। अधिक वैश्विक दृष्टिकोण ने वैश्विक विकास अध्ययन के रूप में वर्णित किए जा सकने वाले या डेविड हिक्स को 'विकास शिक्षा, विश्व अध्ययन, बहुसांस्कृतिक शिक्षा' और शांति शिक्षा के रूप में सूचीबद्ध करने के बीच एक मजबूत संबंध पैदा किया है (हिक्स, बर्न्स और अर्प्सलाग में उद्धृत , 1996: 161)। विकास शिक्षा को मानव विकास के भू-राजनीतिक प्रश्नों (जैसे गरीबी, जलवायु परिवर्तन, सहायता और व्यापार) के साथ जुड़ने का लाभ है, जबकि बाद की शांति शिक्षा - अंतरसांस्कृतिक शिक्षा के रूप में - मानव के अधिक पारस्परिक पहलुओं से काम करने की प्रवृत्ति रही है। विकास (समुदाय, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र)। यह अंतर शिक्षाशास्त्र के रूप में DE और शांति शिक्षा के बीच अधिक मुखर और प्रभावशाली साझेदारी की आवश्यकता का सुझाव देता है। विकास की अपनी समझ में इस तरह की कार्यप्रणाली हमेशा अधिक समग्र होगी। वास्तव में, यहाँ जो सुझाव दिया जा रहा है वह वैश्विक शैक्षिक संस्कृति में शांति निर्माण को सामने लाने के लिए दोनों क्षेत्रों का एकीकरण है।

शांति शिक्षा के लिए सबसे प्रभावशाली लॉबी, संयुक्त राष्ट्र के दृष्टिकोण से, यह शांति शिक्षा को क्षेत्रीय और राष्ट्रीय हितों के साथ सांस्कृतिक आदान-प्रदान के अनुभव के रूप में कार्य की योजनाओं और अन्योन्याश्रयता को बढ़ावा देने के शैक्षणिक पहलुओं में अंतर्निहित मानता है। सामान्य शब्दों में 'विषय', जैसा कि यह है, का उद्देश्य ज्ञान, कौशल, दृष्टिकोण और मूल्यों की डिलीवरी और सुविधा है जो शांति को सूचित कर सकते हैं। शांति की यह संस्कृति नई नहीं है, यूनेस्को द्वारा 'पुरुषों के दिमाग में शांति पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस' में इसकी खोज की गई थी, जो 1989 में यमूसोक्रो, कोटे डी आइवर में आयोजित की गई थी। कांग्रेस ने यूनेस्को से सिफारिश की थी कि उसे: '... जीवन, स्वतंत्रता, न्याय, एकजुटता, सहिष्णुता, मानवाधिकार और महिलाओं और पुरुषों के बीच समानता के सार्वभौमिक मूल्यों के आधार पर शांति संस्कृति विकसित करके शांति की एक नई दृष्टि का निर्माण करें' (यूनेस्को, 1995)। इसका आधार एक शैक्षिक नेटवर्क का विकास और एक शोध आयात था जो इस दिशा में सक्रिय रूप से काम करेगा।

संयुक्त राष्ट्र और इसकी विभिन्न विशिष्ट एजेंसियों, शैक्षणिक संस्थानों, कई गैर-सरकारी संगठनों और नागरिक समाज नेटवर्क ने चुपके से विषय के मॉड्यूलर और पाठ्यचर्या पहलुओं पर सहयोग करके शांति के लिए शिक्षित करने के सिद्धांत और व्यवहार को आगे बढ़ाया है। यह अंतरराष्ट्रीय साझेदारी के विकास के माध्यम से ही प्रकट हुआ है। इसके अलावा, इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण तकनीकी अवसर प्रदान करने में वेब और सोशल मीडिया की भूमिका की सराहना की गई है। प्रभाव को आगे बढ़ाने के लिए और एक लॉबी के रूप में शांति निर्माण के सहमति पहलू को बढ़ाने के लिए - जिसमें संयुक्त राष्ट्र, चर्च, गैर-सरकारी विकास संगठन और शिक्षाविद जैसी एजेंसियां ​​​​शामिल हैं - सगाई के विभिन्न स्तरों को निरंतर संवाद और जांच की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, तुलनात्मक राज्य हिंसा का अध्ययन शांतिपूर्ण समाज की प्रकृति की समझ में निहित है। इसी तरह, घरेलू हिंसा के उच्च स्तर या लोकप्रिय मीडिया या गेमिंग उद्योग में हिंसा के आकस्मिक चित्रण का विश्लेषण और चुनौती देने की आवश्यकता है। तेजी से बदलते सामाजिक संदर्भ में शांति निर्माण की इस व्यापक समझ को अपने आप में विकासात्मक, विकसित होने की आवश्यकता है।

विकास और शांति शिक्षा के एकीकरण के लिए इस स्पष्ट आह्वान को समाप्त करने के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शिक्षा के माध्यम से शांति निर्माण को अधिकांश अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार दस्तावेजों - जैसे कि संयुक्त राष्ट्र के माध्यम से लिए गए दृष्टिकोण में मजबूती से लाया गया है। पर कन्वेंशन बाल अधिकार, जो स्पष्ट रूप से सभी प्रकार की हिंसा को चुनौती देता है और एक ऐसे समाज का समर्थन करता है जिसका प्रमुख सिद्धांत शांतिपूर्ण बातचीत की प्रधानता है। इसे ध्यान में रखते हुए, मानव विकास की प्रक्रिया में शांति के लिए शिक्षा की एक विशेष और महत्वपूर्ण भूमिका है। वास्तव में, शांतिपूर्वक रहना सीखना सामाजिक, कारण, अंतरसमुदाय, घरेलू, राज्य और संरचनात्मक हिंसा पर काबू पाने की प्रक्रिया में निहित है। सभी एक ही गतिशील में शामिल हैं, एक विकास प्रक्रिया के रूप में सुलह और शांति निर्माण की संस्कृति की दिशा में काम कर रहे हैं।

28 का अंक नीति और व्यवहार

संघर्ष, सुरक्षा और शांति निर्माण के साथ आने वाली दुविधाएं इस मुद्दे के मूल में हैं नीति और व्यवहार. विषय 'विकास, संघर्ष और सुरक्षा नेक्सस: सिद्धांत और व्यवहार' है और यह एक विकास शिक्षा समझ के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय विकास, संघर्ष और सुरक्षा के बीच परस्पर संबंध की पड़ताल करता है। यह एक संयुक्त पहल है जो आयरलैंड के डेवलपमेंट स्टडीज एसोसिएशन (डीएसएआई) के अभिनव कार्य को जोड़ती है, नीति और व्यवहार, और वैश्विक शिक्षा केंद्र। अंक 28 डीएसएआई के साथ साझेदारी में प्रकाशित पत्रिका का एक विशेष अंक है, जिसमें विशेष रूप से संघर्ष की विरासत से निपटने की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने वाले फोकस लेख हैं। सु-मिंग खु प्रतिभूतिकरण और विकास अभ्यास के बीच मौजूद अंतर्विरोधों पर एक नज़र डालते हुए प्रवचन का नेतृत्व करते हैं, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि एक संघर्ष प्रवण भू-राजनीतिक वातावरण के खिलाफ एक ढाल पेश करने के लिए विकास नैतिकता को मजबूत करने की आवश्यकता है। मायरेड स्मिथ इराक में Êzîdî नरसंहार के आघात से निपटने के कठिन प्रश्न से निपटते हैं। एक तीसरे फोकस लेख में, जिया वांग कंबोडिया के न्यायालयों में असाधारण मंडलों में परीक्षणों और खमेर रूज अत्याचारों के पढ़ने के संदर्भ में अंतरराष्ट्रीय आपराधिक न्याय के मुद्दे को संबोधित करते हैं।

अंक 28 में परिप्रेक्ष्य लेख विकास और सुरक्षा के बीच बातचीत की एक और अधिक सर्वव्यापी समझ प्रदान करते हैं, मिशेल मर्फी के निष्कर्षों का सर्वेक्षण करते हुए सतत प्रगति सूचकांक 2019 के लिए। यह लेख पूरे यूरोपीय संघ के विकास पर कुछ प्रदर्शन संकेतकों पर प्रकाश डालता है और आयरलैंड इस समय तक एसडीजी के साथ कैसे निष्पक्ष रहा है। फिर पैडी रेली डबलिन में किममेज डेवलपमेंट स्टडीज सेंटर के काम, इसके कार्यक्रमों, नवाचार और आयरलैंड में 1974 के बाद से विकास अध्ययन में योगदान को दर्शाता है। इसके बाद डीएसएआई के कई योगदानकर्ताओं में से एक, नीता मिश्रा, के विकास के लिए तर्क देती हैं शिक्षा में 'शांति की संस्कृति' और सहानुभूति और करुणा को बढ़ावा देने वाले शांति प्रवचन की शुरुआत की वकालत करता है।

इस विशेष अंक के लिए पहला दृष्टिकोण लेख अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध पत्रकार और मध्य-पूर्व पर टिप्पणीकार, रॉबर्ट फिस्क और आयरिश फिल्म-निर्माता और प्रसारक पीडर किंग के बीच एक असाधारण बातचीत के रूप में आता है। चर्चा में कई मुद्दों को शामिल किया गया है और मध्य पूर्व में युद्धों के बहाव और इन युद्धों में अंतर्राष्ट्रीय समुदाय की भूमिका के बारे में कुछ प्रासंगिक चिंताओं पर प्रकाश डाला गया है। अंत में, इस मुद्दे को एक दूसरे दृष्टिकोण लेख द्वारा पूरा किया गया है, जो स्टीफन मैकक्लोस्की द्वारा वैश्विक वित्तीय संकट से दस साल बाद वैश्विक असमानता की प्रकृति का एक व्यावहारिक विश्लेषण है। इसमें वह संक्षेप में बताता है कि किस तरह संकट ने अभिजात वर्ग द्वारा एक अभूतपूर्व वैश्विक धन हड़पने में मदद की और जिस तरह से वैश्विक अमीर और गरीब के बीच इस बढ़ते विचलन ने दुनिया भर में राजनीतिक अस्थिरता पैदा की है।

संदर्भ

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जेरार्ड मैककैना सेंट मैरी यूनिवर्सिटी कॉलेज, क्यूब में अंतरराष्ट्रीय संबंधों में वरिष्ठ व्याख्याता हैं। वह क्राको के जगियेलोनियन विश्वविद्यालय में विजिटिंग प्रोफेसर भी हैं। उन्होंने आर्थिक विकास और यूरोपीय संघ की विकास नीतियों के विषयों पर व्यापक रूप से प्रकाशित किया है। पुस्तकों में शामिल हैं: द्युतिस्थानीय से वैश्विक तक(स्टीफन मैकक्लोस्की के साथ सह-संपादित), सिद्धांत और इतिहासआयरलैंड का आर्थिक इतिहास और आगामी अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार, सामाजिक नीति और वैश्विक कल्याण (फेलिम हधमेल के साथ सह-संपादित)। वह सेंटर फॉर ग्लोबल एजुकेशन के पूर्व अध्यक्ष हैं और डेवलपमेंट स्टडीज एसोसिएशन आयरलैंड (DSAI) की संचालन समिति के सदस्य हैं।

प्रशस्ति पत्र:
मैककैन, जी (2019) 'द डेवलपमेंट, कॉन्फ्लिक्ट एंड सिक्योरिटी नेक्सस: डेवलपमेंट एजुकेशन एज़ पीस-बिल्डिंग', पॉलिसी एंड प्रैक्टिस: ए डेवलपमेंट एजुकेशन रिव्यू, वॉल्यूम। 28, स्प्रिंग, पीपी. 3-13।
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