डेल स्नॉवर्ट और बेट्टी रियरडन की ओर से शांति शिक्षकों के लिए एक आमंत्रण
संपादक का परिचय
"न्याय की उपस्थिति के रूप में शांति पर संवाद" पर बेट्टी रियरडन और डेल स्नूवार्ट के बीच तीन-भाग श्रृंखला संवाद में यह पहला है। इस किश्त में लेखकों के बीच परिचय और पहले दो आदान-प्रदान शामिल हैं। इसकी संपूर्णता में संवाद के माध्यम से प्रकाशित किया गया है फैक्टिस पैक्स में, शांति शिक्षा और सामाजिक न्याय की एक सहकर्मी-समीक्षित ऑनलाइन पत्रिका।
लेखकों के अनुसार संवाद का उद्देश्य:
“शांति शिक्षा पर यह संवाद दो मूलभूत कथनों द्वारा निर्देशित है: न्याय की उपस्थिति के रूप में शांति; और शांति शिक्षा के एक आवश्यक सीखने के लक्ष्य के रूप में नैतिक तर्क। हम अपने संवाद और उल्लिखित चुनौतियों की समीक्षा और मूल्यांकन करने के लिए हर जगह शांति शिक्षकों को आमंत्रित करते हैं, और ऐसे सहयोगियों के साथ समान संवाद और बोलचाल में शामिल होते हैं जो शिक्षा को शांति का एक प्रभावी साधन बनाने के सामान्य लक्ष्य को साझा करते हैं। इस तरह हम शांति, मानवाधिकारों और न्याय की नैतिक अनिवार्यताओं पर चर्चा को प्रेरित करने की उम्मीद करते हैं; आइए हम शांति शिक्षा के अनिवार्य रूप से नैतिक जांच और नैतिक तर्क के मूल शिक्षण शिक्षण को विकसित करने के लिए एक साथ प्रयास करें।
पढ़ना भाग 2 और भाग 3 श्रंखला में।
प्रशस्ति पत्र: रियरडन, बी. और स्नॉवर्ट, डी. (2022)। न्याय की उपस्थिति के रूप में शांति पर संवाद: शांति शिक्षा के एक आवश्यक सीखने के लक्ष्य के रूप में नैतिक तर्क। डेल स्नॉवर्ट और बेट्टी रियरडन की ओर से शांति शिक्षकों के लिए एक आमंत्रण। फैक्टिस पैक्स में, 16 (2): 105-128।
परिचय
जैसा कि हम 75 को देखते हैंth मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा (यूडीएचआर) की सालगिरह, 20 की दूसरी छमाही में अपनाए गए मानवाधिकार मानकों की सीमा का जनन स्रोतth राष्ट्रों के समुदाय द्वारा शताब्दी, हम इस बात से निराश हैं कि समुदाय इन मानकों के लिए धारण करता है। एक न्यायसंगत और शांतिपूर्ण विश्व समाज की आवश्यक शर्तों को प्राप्त करने के लिए दिशा-निर्देशों के रूप में अभिप्रेत है, उन्हें शायद ही कभी लागू किया जाता है और कभी-कभी उनका आह्वान किया जाता है।
21 का दूसरा दशकst सदी "मानवाधिकारों की अवहेलना और अवमानना" की गवाह है, जो उन लोगों से अधिक है जो "बर्बर कृत्यों को उत्पन्न करते हैं ... मानव जाति के विवेक को अपमानित करते हैं ..." यह एक ऐसा समय है जब हमारे पास सवाल करने का कारण है: अब ऐसा सक्रिय वैश्विक विवेक कहां है जिसने जन्म दिया 10 दिसंबर, 1948 को संयुक्त राष्ट्र महासभा के अभिनंदन द्वारा अपनाए गए यूडीएचआर का उत्पादन करने वाली प्रतिक्रिया? वैश्विक नैतिकता की भावना की यह स्पष्ट अनुपस्थिति या अस्पष्टता, शांति शिक्षा के लिए नैतिक और शैक्षणिक चुनौतियों का सामना करती है जिसका सामना करना होगा यदि क्षेत्र वर्तमान शांति समस्या के लिए वास्तव में प्रासंगिक है जो शांति शिक्षा की मानक आकांक्षाओं को पहले कभी नहीं चुनौती देता है।
जबकि हम नई चुनौतियों से संबंधित नए मानक मानक स्थापित करने की आवश्यकता से अवगत हैं, हम यह भी ध्यान देते हैं कि 20 के मध्य में स्थापित मानदंडth वर्तमान वैश्विक व्यवस्था में उत्पन्न होने वाले नैतिक मुद्दों का सामना करने में सदी की एक अनिवार्य भूमिका है। हम जोर देकर कहते हैं कि अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सहमत मानवाधिकार मानक वैश्विक नागरिकता की नैतिकता का एक बुनियादी कोड प्रदान करते हैं, जिसमें शिक्षा के लिए और नैतिक तर्क और निर्णय लेने के लिए आवश्यक पदार्थ शामिल हैं; शांति शिक्षा द्वारा विकसित किए जाने वाले मुख्य कौशल। इसके अलावा, इस तरह की शिक्षा को जानबूझकर शांति शिक्षा के केंद्रीय उद्देश्य के रूप में अपनाया जाना चाहिए।
शांति शिक्षा पर यह संवाद दो मूलभूत कथनों द्वारा निर्देशित है: न्याय की उपस्थिति के रूप में शांति; और शांति शिक्षा के एक आवश्यक सीखने के लक्ष्य के रूप में नैतिक तर्क। हम अपने संवाद और उल्लिखित चुनौतियों की समीक्षा और मूल्यांकन करने के लिए हर जगह शांति शिक्षकों को आमंत्रित करते हैं, और ऐसे सहयोगियों के साथ समान संवाद और बोलचाल में शामिल होते हैं जो शिक्षा को शांति का एक प्रभावी साधन बनाने के सामान्य लक्ष्य को साझा करते हैं। इस तरह हम शांति, मानवाधिकारों और न्याय की नैतिक अनिवार्यताओं पर चर्चा को प्रेरित करने की उम्मीद करते हैं; आइए हम शांति शिक्षा के अनिवार्य रूप से नैतिक जांच और नैतिक तर्क के मूल शिक्षण शिक्षण को विकसित करने के लिए एक साथ प्रयास करें।
इस संवाद में प्रयुक्त "नैतिक" और "नैतिक" शब्दों के अर्थ पर एक टिप्पणी। नैतिक और नैतिक शब्द अक्सर या तो समानार्थी रूप से उपयोग किए जाते हैं या उन्हें अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जाता है। रीर्डन के पिछले काम में वह "नैतिक" तर्क को मोटे तौर पर मूल्य पूछताछ, अधिकारों/न्याय के सिद्धांतों के लिए न्यायोचित कारण प्रदान करने की प्रक्रिया, और विशिष्ट मामलों में मूल्यों और सिद्धांतों को लागू करने की प्रक्रिया (बेट्टी ए. रियरडन, 2010; बेट्टी ए) को शामिल करने की कल्पना करती है। रियरडन एंड स्नॉवर्ट, 2011, बेट्टी ए रियरडन एंड स्नॉवर्ट, 2015)। स्नॉवर्ट के काम में वह नैतिक तर्क के इन आयामों को नैतिक मूल्य जांच, नैतिक तर्क और नैतिक निर्णय (स्नौवर्ट, समीक्षाधीन) के रूप में अलग करता है। नीचे दिए गए हमारे संवाद में हम इन तीनों आयामों को या तो अलग-अलग या नैतिक तर्क के छत्र शब्द के तहत संदर्भित करते हैं।
एक्सचेंज 1
स्नॉवर्ट: अपनी बातचीत शुरू करने के लिए, हम शांति की प्रकृति पर विचार कर सकते हैं। शांति को अक्सर अवधारणा के रूप में माना जाता है हिंसा का अभाव. हालांकि, हिंसा की अनुपस्थिति के संदर्भ में शांति को परिभाषित करने के बजाय, जो हिंसा को ऑपरेटिव अवधारणा बनाती है, शांति को अवधारणा के रूप में माना जा सकता है। न्याय की उपस्थिति। आक्रामक युद्ध की अनुपस्थिति के रूप में शांति के संकीर्ण परिप्रेक्ष्य में भी, शांति न्याय का विषय है, क्योंकि व्यक्ति की सुरक्षा एक महत्वपूर्ण हित है; व्यक्तियों को सुरक्षा का बुनियादी मानव अधिकार है। बदले में, समाज को इस तरह से संगठित करना कर्तव्य है जो लोगों को उनके सुरक्षा के अधिकार से वंचित करने से बचाता है, उनकी सुरक्षा के लिए खतरों से उनकी रक्षा करता है, और सुरक्षा के मानवाधिकारों के उल्लंघन के शिकार लोगों की सहायता करता है। व्यक्ति की सुरक्षा का अधिकार न्याय के विषय के रूप में समाज की बुनियादी संस्थागत संरचनाओं पर कर्तव्यों को लागू करता है। जब संरचनात्मक, प्रणालीगत अन्याय के अस्तित्व को ध्यान में रखा जाता है, तो शांति के मापदंडों में अधिकारों और कर्तव्यों की एक महत्वपूर्ण श्रेणी से संबंधित सामाजिक न्याय के बुनियादी प्रश्नों को शामिल करने के लिए विस्तार किया जाता है। इस दृष्टिकोण से, शांति न्याय के सिद्धांतों और अच्छे जीवन की खोज के लिए आवश्यक नैतिक मूल्यों द्वारा विनियमित सहयोग की एक सामाजिक प्रणाली का गठन करती है। स्थानीय, राष्ट्रीय, अंतर्राष्ट्रीय और वैश्विक समाज के सभी स्तरों पर शांति स्थापित करना और उसे बनाए रखना न्याय की एक अनिवार्य नैतिक अनिवार्यता है। न्याय के विषय के रूप में शांति, परिणामस्वरूप, एक शैक्षिक दृष्टिकोण की मांग करती है जो वर्तमान और भविष्य के नागरिकों में नैतिक तर्क, प्रतिबिंब और ध्वनि निर्णय की क्षमताओं को विकसित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। क्या आप इस उद्देश्य के लिए सर्वाधिक अनुकूल शैक्षणिक प्रक्रियाओं पर विचार कर सकते हैं?
रियरडन: प्रासंगिक शिक्षाशास्त्र के बारे में मेरा पहला और मौलिक दावा यह है कि सीखने की जगह या पर्यावरण की प्रकृति इस बात का प्राथमिक निर्धारक है कि क्या सीखा जाएगा। यदि सीखने का इरादा नैतिक प्रतिबिंब और निर्णय लेने की क्षमता का विकास है, तो पर्यावरण को स्वयं नैतिकता की एक प्रणाली को प्रकट करना चाहिए। यहां हम जो तर्क देते हैं, उसके मामले में मानवाधिकारों के लिए सम्मान और अधिनियमन होना चाहिए। जब हम इस संवाद को जारी रखेंगे तो सीखने के स्थानों में मानवाधिकारों को प्रकट करने के "क्या और कैसे" पर ध्यान दिया जाएगा।
नैतिक क्षमताओं को विकसित करने का सीखने का इरादा आपके तर्क के इस पहले बिंदु को देखने के तरीके को प्रभावित करता है कि शांति न्याय की उपस्थिति है, नागरिकों द्वारा अपनी नैतिक क्षमताओं का प्रयोग करने के माध्यम से प्राप्त किया जाने वाला एक सार्वजनिक लक्ष्य, जिसे मैं सीखने के उद्देश्यों के रूप में प्रस्तुत करता हूं। अपेक्षित "सामाजिक संरचनाओं में कर्तव्यों" के निर्माण के लिए यह आवश्यक है। सामाजिक संरचनाएँ, जैसा कि हम शांति शिक्षा में पढ़ाते हैं, उन समाजों के मूल्यों को दर्शाती हैं जो उनका निर्माण करते हैं। वे अमूर्त दिखाई दे सकते हैं, लेकिन वे केवल ठोस मानवीय क्रियाओं में प्रकट होते हैं। हम जो लक्ष्य रखते हैं वह गहरे और मजबूत नैतिक प्रतिबिंब से प्राप्त ऑपरेटिव सामाजिक मूल्य हैं, एक ऐसा लक्ष्य जिसके लिए नैतिक जांच की शिक्षाशास्त्र की आवश्यकता होती है। शिक्षक के लिए, कार्य प्रश्नों को तैयार करना और प्रस्तुत करना है जो प्रासंगिक प्रतिबिंब उत्पन्न करने की संभावना रखते हैं। दरअसल, मैं तर्क दूंगा कि हमारी वर्तमान परिस्थितियों में सभी नागरिकों को सभी सार्वजनिक स्थानों पर उठाए जाने वाले ऐसे प्रश्नों के गठन से जूझना चाहिए।
सीखने के माहौल की नैतिकता का आकलन करने के लिए पूछताछ प्रश्नों से शुरू हो सकती है। मैं न्याय की उपस्थिति के रूप में शांति की अधिक सकारात्मक परिभाषा के रूप में हिंसा की अनुपस्थिति के रूप में शांति की परिभाषा का विस्तार करने के बारे में आपके पहले बिंदु की जांच करके शुरू करूंगा। मैं प्रत्येक परिभाषा के संकेतकों पर सवाल उठाना चाहता हूं, और वे उन संबंधों को कैसे प्रभावित कर सकते हैं जो सीखने के माहौल को शामिल करते हैं; क्या और कैसे उन्हें सभी शिक्षार्थियों को उनके संबंधित सीखने के उद्देश्यों को प्राप्त करने की सुविधा के लिए बदला जा सकता है।
आपके पहले बिंदु द्वारा सुझाए गए अन्य शैक्षणिक खजाने हैं जो मुझे उम्मीद है कि हमारे आदान-प्रदान में फिर से दिखाई देंगे। शायद न्याय की तत्काल नैतिक अनिवार्यता के रूप में शांति को विकसित करने के बारे में आपका दूसरा बिंदु उनमें से कुछ को सामने लाएगा क्योंकि यह अन्य शैक्षणिक संभावनाओं को प्रस्तुत करता है। उनमें से, न्याय की संकल्पनात्मक परिभाषा की जांच करना एक उपयोगी शुरुआती बिंदु होगा।
एक्सचेंज 2
स्नॉवर्ट: हाँ, वह जाँच आवश्यक है; यदि हम न्याय की नैतिक अनिवार्यता के रूप में शांति की कल्पना करते हैं और न्याय की खोज के संदर्भ में शांति शिक्षा के मूल उद्देश्य को समझते हैं, तो हमें न्याय की प्रकृति को और स्पष्ट करने की आवश्यकता है। न्याय से तात्पर्य है कि प्रत्येक व्यक्ति क्या देय है या मांग करने में न्यायोचित है, साथ ही हम एक-दूसरे के प्रति क्या कर्ज़दार हैं; एक दूसरे के प्रति हमारे कर्तव्य। हम जो देय हैं उसकी पूर्ति और इस प्रकार हम एक-दूसरे के ऋणी हैं, यह इस बात का विषय है कि समाज को उसकी बुनियादी संस्थागत संरचना के संदर्भ में कैसे व्यवस्थित किया जाता है। न्याय संपूर्ण नैतिकता को संदर्भित नहीं करता है, जिसमें अच्छे जीवन की हमारी अवधारणा और कई अन्य बातों के अलावा दूसरों के साथ हमारे व्यक्तिगत संबंधों में नैतिकता हमसे क्या मांग करती है, शामिल है। यह सामाजिक संस्थानों (राजनीतिक, कानूनी, आर्थिक, शैक्षिक, आदि) के संगठन और कार्यप्रणाली से संबंधित है, विशेष रूप से सामाजिक संस्थानों की एकीकृत प्रणाली जिसमें समाज की बुनियादी संरचना शामिल है। प्रामाणिक राजनीतिक दर्शन के लिए एक सामान्य दृष्टिकोण से पता चलता है कि एक न्यायपूर्ण समाज नैतिक और नैतिक संबंधों और व्यक्तियों के बीच बातचीत के विशाल सरणी के माध्यम से बनाया गया है। एक न्यायपूर्ण समाज ऐसे संबंधों की नैतिक सुदृढ़ता पर निर्भर है (मई, 2015)। हालाँकि, यह तर्क दिया जा सकता है कि व्यक्तियों के बीच संबंधों की मानक गुणवत्ता समाज की बुनियादी संस्थागत संरचना पर निर्भर है, और यदि वह संरचना अन्यायपूर्ण है, तो व्यक्तियों के लिए नैतिक संबंधों में संलग्न होना कठिन है। जैसा कि दार्शनिक जॉन रॉल्स ने उल्लेख किया है:
न्याय सामाजिक संस्थाओं का पहला गुण है, क्योंकि सत्य विचार प्रणालियों का है। एक सिद्धांत कितना भी सुरुचिपूर्ण और मितव्ययी क्यों न हो, यदि वह असत्य है तो उसे अस्वीकार या संशोधित किया जाना चाहिए; इसी तरह कानूनों और संस्थानों को चाहे वे कितने भी कुशल और सुव्यवस्थित क्यों न हों, उनमें सुधार किया जाना चाहिए या उन्हें समाप्त कर दिया जाना चाहिए (रॉल्स, 1971, पृष्ठ 1)।
समाज की मूल संरचना, कहने के लिए, वह पानी है जिसमें हम तैरते हैं; अगर पानी प्रदूषित है, तो वह प्रदूषण हमारे तैरने की गुणवत्ता को प्रभावित करता है। न्याय के विषय की कल्पना करने का एक महत्वपूर्ण तरीका यह है कि इसे उन शर्तों या सिद्धांतों के रूप में माना जाए जो समाज की बुनियादी संस्थागत संरचना को विनियमित करते हैं।
यदि न्याय का संबंध इस बात से है कि प्रत्येक व्यक्ति को क्या देय है और हम एक-दूसरे के प्रति क्या कर्ज़दार हैं, इस आलोक में कि हमें क्या देय है, तो न्याय के सिद्धांत आवश्यक रूप से व्यक्त करेंगे कि प्रत्येक व्यक्ति क्या है न्यायसंगत "समाज के संगठन पर नैतिक दावे" (पोग, 2001, पृष्ठ 200) के रूप में मांग करना और प्रत्येक व्यक्ति को न्याय के रूप में प्रदान करने के लिए समाज क्या बाध्य है। न्याय के विषय की इस अवधारणा को देखते हुए, शैक्षणिक रूप से क्या अनुसरण करता है?
रियरडन: नागरिक मूल्यों और दक्षताओं के परीक्षण के लिए एक प्रयोगशाला के रूप में सीखने के माहौल पर हमारे पहले आदान-प्रदान में मेरे ध्यान के बाद, मैं इस दूसरे आदान-प्रदान में आपके दावे पर ध्यान केंद्रित करूंगा कि "एक न्यायपूर्ण समाज नैतिक और नैतिक संबंधों और व्यक्तियों के बीच बातचीत की एक श्रृंखला के माध्यम से आकस्मिक है।" और आपका कथन है कि "...न्याय व्यक्त करेगा कि प्रत्येक व्यक्ति समाज की मांग में क्या उचित है।" एक शिक्षक के रूप में, मैं इन कथनों को सीखने के माहौल में सीखने के संबंधों और अंतःक्रियाओं को विकसित करने के लिए आवश्यक के रूप में देखता हूं जो पारस्परिक पूर्ति के एक मानव वेब का निर्माण करेगा। का दावा है प्रत्येक शिक्षार्थी अधिकार है उनके सीखने के समुदाय पर बनाने के लिए। उन दावों का औचित्य शिक्षार्थियों को मानवाधिकारों की प्राप्ति की दिशा में जिम्मेदार नागरिक कार्रवाई के अभिन्न नैतिक प्रतिबिंब के रूप में संलग्न होने के अवसर प्रदान करेगा। यह इस समय बहुत आवश्यक रूप में नागरिक शिक्षा है।
व्यक्तिगत शिक्षार्थियों के दावों की पूर्ति अन्य सभी शिक्षार्थियों की जिम्मेदारी है, जो सीखने की प्रक्रिया को शामिल करते हैं, क्योंकि अधिकारों के दावों की पूर्ति समाज और जिम्मेदारी निभाने के लिए स्थापित संस्थानों की जिम्मेदारी है। शिक्षा के मामले में, स्कूल और विश्वविद्यालय सीखने के दावों को पूरा करने के लिए स्थापित संस्थान हैं। प्रत्येक वर्ग या सीखने वाले समुदाय में प्रत्येक की शिक्षा सभी के सीखने से महत्वपूर्ण भाग प्राप्त करती है, क्योंकि समुदाय में सभी की शिक्षा सामान्य रूप से प्रत्येक व्यक्ति की शिक्षा का एकत्रीकरण है, जो मानवाधिकारों की पूर्ति के संबंध को दर्शाती है। सभी के अधिकारों के अधिक से अधिक आश्वासन के लिए एक नागरिक की वापसी।
व्यक्तिगत सीख, जबकि विविध समुदाय की कुल सीख का हिस्सा हैं। सीखने का योग उन रिश्तों और अंतःक्रियाओं का उत्पाद है जिनमें a शामिल है सीखने वाला समुदाय, एक समुदाय अपने सामान्य कल्याण और साझा सामाजिक उद्देश्यों की खोज में एक साथ शामिल होने वाले व्यक्ति हैं. एक सीखने वाले समुदाय को सीखने का पीछा करने के इरादे से लाया जाता है कि सभी सहमत हैं कि वे अपने कल्याण की सेवा करते हैं, एक इरादा जो वे रखते हैं, समुदाय में व्यक्तिगत रूप से या गैर-सांप्रदायिक समूहों के बजाय - जो आम तौर पर आयोजित सामाजिक की उपलब्धि में योगदान देगा उद्देश्यों।
सीखने वाले समुदायों की नैतिकता और प्रभावकारिता न्याय की डिग्री और गुणवत्ता से निर्धारित होती है जो वे प्रकट करते हैं। सफल सीखने वाले समुदाय वे हैं जिनमें व्यक्तिगत दावों का सामान्य हित पर उनके संभावित प्रभावों के संदर्भ में मूल्यांकन किया जाता है, और जिसमें सभी सीखने लाभ समुदाय पूरी तरह से और समान रूप से साझा किया जाता है। प्रभावी शिक्षण समुदाय व्याख्या करते हैं हानि पहुँचाता एक व्यक्ति की शिक्षा के लिए न्याय की कमी के रूप में। यूडीएचआर द्वारा "दुनिया में न्याय और शांति" की नींव के रूप में मानी जाने वाली व्यक्तिगत मानवाधिकारों की अवधारणा को आमतौर पर इस अर्थ में समझा जाता है कि किसी के अधिकारों का उल्लंघन सभी के लिए न्याय और शांति की कमी का गठन करता है (यानी, " कहीं भी अन्याय हर जगह अन्याय है।") इसलिए, व्यक्तिगत शिक्षार्थियों के दावों को पूरा करने से यह आश्वासन मिलता है कि एक सीखने वाले समुदाय में सभी के द्वारा न्याय और शांति का अनुभव किया जाता है और उनसे सीखा जाता है।
अमूर्त सिद्धांतों के संदर्भ में मैं यहां जो लिखता हूं उसका वास्तविक शिक्षण-अधिगम व्यवहारों में अनुवाद किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। जैसा कि हम आपके दूसरे बिंदु में निर्धारित सिद्धांतों की ओर शिक्षित करने के लिए देखते हैं, मैं जोर देकर कहूंगा कि शांति शिक्षकों के पास एक है ड्यूटी और एक जिम्मेदारी न्यायोचित सीखने के माहौल के अनुरूप विधियों को ईजाद और अभ्यास करने के लिए। कर्तव्य अध्यापन पेशे के मान्य, यदि निर्धारित नहीं है, नैतिक आचार संहिता द्वारा लगाया जाता है। जिम्मेदारी व्यक्तिगत और व्यक्तिगत पेशेवर प्रतिबद्धताओं और क्षमताओं से उत्पन्न होती है, शांति शिक्षकों ने अभ्यास के माध्यम से विकसित किया है, और उनके शिक्षण रुख और पद्धति के सामाजिक महत्व की पहचान की है। हम जिन शिक्षार्थियों का मार्गदर्शन करते हैं, उन्हें इन कर्तव्यों और जिम्मेदारियों की पूर्ति से कम कुछ भी दावा करने का मानव अधिकार नहीं है; ऐसा करने में विफल रहने पर नैतिक निर्णय लेने के लिए शिक्षित करने में एक बड़ी बाधा के रूप में कार्य किया जाएगा, जिस पर न्यायपूर्ण नागरिक आदेश निर्भर करता है।
