वस्तुओं, स्मृति, और शांति निर्माण

डोडी विबोवो इंडोनेशिया के आचेह में शांति स्थापना पर एक सत्र का नेतृत्व कर रहे हैं।

(इससे पुनर्प्राप्त:  री फाउंडेशन लिमिटेड। 8 अक्टूबर 2019)

डोडी विबोवो द्वारा

अतीत के बारे में एक भी सच्चाई नहीं है। हालाँकि, जैसा कि री फाउंडेशन के विद्वान डोडी विबोवो का तर्क है, हम कभी-कभी इतिहास के एक निश्चित संस्करण में विश्वास करने के लिए सामने आते हैं और हमें विश्वास करने के लिए कहा जाता है।

विबोवो ने दर्दनाक ऐतिहासिक घटनाओं की अपनी समझ के जटिल निर्माण की खोज की, एक समझ मुख्य रूप से सरकार द्वारा संचालित संग्रहालयों में गहन अनुभवों के माध्यम से विकसित हुई, पहले अपने गृह देश इंडोनेशिया में, और फिर कंबोडिया में।

शांति शिक्षा के लेंस का उपयोग करते हुए, वह हमें ऐसे संग्रहालयों के उद्देश्यों और रणनीतियों पर विचार करने के लिए कहते हैं, और संग्रहालय प्रथाओं के माध्यम से आगे का रास्ता सुझाते हैं जो शांति निर्माण में योगदान करते हैं।

संग्रहालयों और कला दीर्घाओं का दौरा करना एक सशक्त गतिविधि हो सकती है - हमें एक शांतिपूर्ण समाज के निर्माण के लिए हम क्या कर सकते हैं, इसके बारे में नए विचारों के साथ सकारात्मक महसूस करना छोड़ देना चाहिए।

इंडोनेशियाई इतिहास में एक विशेष घटना है जिसे मैं सोहार्तो युग के दौरान इंडोनेशिया सरकार द्वारा जुटाई गई व्यापक स्मृति निर्माण प्रक्रिया के कारण उल्लेखनीय स्पष्टता के साथ याद कर सकता हूं। यह घटना इंडोनेशियाई कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्यों द्वारा छह सैन्य जनरलों की हत्या है (30 सितंबर 1965 को पार्टाई कोमुनिस इंडोनेशिया/पीकेआई)। हालांकि यह मेरे पैदा होने से पहले हुआ था, लेकिन मुझे कम से कम तीन अलग-अलग मीडिया के माध्यम से हत्या के बारे में पता चला: स्कूल में इतिहास की कक्षा में, एक फिल्म और एक संग्रहालय में।

मैं 80 के दशक में इंडोनेशिया में पला-बढ़ा हूं और एक ऐसी शिक्षा प्रणाली में अध्ययन किया है जिसमें टॉप-डाउन दृष्टिकोण का इस्तेमाल होता है। उस समय, छात्रों के लिए महत्वपूर्ण सोच कौशल विकसित करने के लिए कोई स्थान नहीं था। मेरे शिक्षक ने मुझे आधिकारिक इतिहास पुस्तक के आधार पर हत्या के बारे में सिखाया, जिसकी सामग्री को शिक्षा मंत्रालय द्वारा अनुमोदित किया गया था, और जिसे इंडोनेशिया सरकार द्वारा लिखा गया था।

एक छात्र के रूप में, मैंने कहानी की सच्चाई पर कभी सवाल नहीं उठाया क्योंकि मेरे पास कोई वैकल्पिक जानकारी उपलब्ध नहीं थी; सारी जानकारी सरकार के नियंत्रण में थी। इसलिए, मैंने उनके खाते को सच माना; एकमात्र सत्य।

१९८४ में इंडोनेशियाई सरकार ने सोहार्टो के नेतृत्व में, पेंगखियानातन जी३०एस पीकेआई, या इंडोनेशिया कम्युनिस्ट पार्टी के विश्वासघात (लॉबी कार्ड, चित्र बाएं) नामक एक फिल्म का निर्माण किया। यह फिल्म हर 1984 सितंबर को सभी इंडोनेशियाई टीवी स्टेशनों पर प्राइम टाइम के दौरान प्रसारित हुई। लगभग चार घंटे के दौरान, यह फिल्म कई दृश्य दिखाती है जिसमें पीकेआई (कम्युनिस्ट) के सदस्यों ने जनरलों को मारने से पहले उन्हें हिंसक रूप से प्रताड़ित किया।

चूंकि इस फिल्म को इतिहास के पाठ के रूप में वर्गीकृत किया गया था, इसलिए मैंने इसे घर पर और सिनेमा में अपने प्राथमिक विद्यालय के सहपाठियों के साथ देखा। इस फिल्म के लगातार प्रदर्शन का मतलब है कि मुझे आज भी कुछ हिंसक दृश्य स्पष्ट रूप से याद हैं। 1998 में सोहार्टो के पतन के बाद फिल्म का टेलीविजन पर प्रसारण बंद हो गया।

३० सितंबर के इतिहास के बारे में इस स्मृति निर्माण को पंचशिला शक्ति स्मारक, सरकार द्वारा इस आयोजन को मनाने के लिए बनाए गए संग्रहालय की मेरी यात्रा से मजबूत किया गया था। मैंने 30 में अपने जूनियर हाई स्कूल के अध्ययन दौरे के हिस्से के रूप में इस संग्रहालय का दौरा किया, मेरी पहली और एकमात्र यात्रा। सटीक स्थान पर बनाया गया जहां जनरलों को प्रताड़ित किया गया, मार डाला गया और दफनाया गया, यह संग्रहालय घटना से संबंधित डियोराम और वस्तुओं को प्रदर्शित करता है।

मैं और मेरे दोस्त एक संग्रहालय गाइड के साथ अकेले अलग-अलग कमरों से गुज़रे। एक विशिष्ट प्रदर्शन है जो मुझे अब भी स्पष्ट रूप से याद है: एक आदमकद डायरैमा जो पीकेआई के सदस्यों को जनरलों को प्रताड़ित करते हुए दिखाता है। इस डायरमा को देखने के दौरान, हमें दो स्वरों द्वारा बताई गई घटना की कहानी सुनाई दे रही थी। कथाकारों की आवाज़ में 60 के दशक का समय है, जो उस समय पर बल देता है जब घटना हुई थी। एक अन्य रिकॉर्डिंग में पीकेआई समर्थकों की जयकारे वाली आवाज़ों की आवाज़ को दिखाया गया था, जो मुझे फिल्म में सुनाई देने वाली आवाज़ों के समान है।

मुझे यह भी याद है कि संग्रहालय में ऐसा कोई स्थान नहीं था जहां आगंतुक उस दर्दनाक प्रदर्शनी को देखने के बाद जो कुछ देखा, उस पर चिंतन कर सकें। इसलिए, मैं एक असहज भावना के साथ और अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के अवसर के बिना घर चला गया। यहां तक ​​कि मेरे शिक्षक ने भी संग्रहालय में हमने जो देखा, उस पर चर्चा करने के लिए संवाद नहीं खोला।

उस जगह पर डायरिया देखने का यह अनुभव जहां वास्तविक घटना हुई थी, एक कथा के साथ जो इतिहास के साथ गूंजती थी, ने मुझे यह महसूस करने के लिए मेरी सभी इंद्रियों को प्रेरित किया कि जैसे घटना हो रही थी जब मैं ठीक समय और स्थान पर था। इस संग्रहालय की यात्रा ने उस कहानी की पुष्टि की जो मैंने स्कूल और फिल्म से सीखी थी। इसने घटना की मेरी समझ को प्रभावित किया, और सरकार द्वारा प्रदान की गई कहानी की सच्चाई में मेरा विश्वास मजबूत हो गया।

२०१४ में मैंने कंबोडिया में पढ़ाया, जहाँ मैंने अपने छात्रों के लिए कक्षा की गतिविधियों के हिस्से के रूप में टुओल स्लेंग नरसंहार संग्रहालय और नोम पेन्ह में चोउंग एक नरसंहार केंद्र दोनों का दौरा किया। अपनी यात्रा से पहले, मैं इस बात से अनजान था कि मैं उन संग्रहालयों में क्या देखूँगा। मैं कंबोडिया के इतिहास के किसी भी उचित ज्ञान के बिना किसी भी सामान्य आगंतुक या पर्यटक की तरह था, जबकि मेरे सहयोगी जिसने यात्रा का आयोजन किया था, छात्रों का नेतृत्व किया। इन दो संग्रहालयों की मेरी यात्रा ने कंबोडिया के अतीत के बारे में मेरी समझ को गहराई से प्रभावित किया।

Tuol Sleng मूल रूप से एक स्कूल की इमारत थी, जिसे 1976 में खमेर रूज के विरोध करने वालों के लिए एक जेल में बदल दिया गया था। इस इमारत में कई कमरे हैं, और प्रत्येक कमरे में अलग-अलग वस्तुओं को प्रदर्शित किया गया है कि इसका उपयोग कैसे किया गया था। एक कमरे के बीच में एक स्टील का बिस्तर है; दीवार पर उसी बिस्तर पर रखे पीड़ित के शरीर की तस्वीर है। दूसरे कमरे में बंदियों के हेडशॉट्स की डिस्प्ले है।

मैं अपने कानों में एक ऑडियो रिकॉर्डर से एक कथा सुनते हुए, प्रत्येक कमरे में चला गया। संग्रहालय के आगंतुकों के पास संग्रहालय गाइड के साथ आने का विकल्प भी है।

मुझे जो जानकारी मिल रही थी, विशेष रूप से यातना के बारे में मुझे अभिभूत होने में बहुत समय नहीं हुआ था। जब मैं कैदियों के हेडशॉट के साथ कमरे में पहुंचा तो मैं और नहीं ले सका। मैंने उनकी आँखों में उदासी और निराशा देखी। मैंने कमरा छोड़ने का फैसला किया, और शांत होने के लिए एक खुली जगह पर बैठ गया।

तुओल स्लेंग का दौरा करने के बाद, मैं और मेरे छात्र चोउंग एक नरसंहार केंद्र गए। यह एक खुला मैदान है, जो अतीत में खमेर रूज शासन के पीड़ितों के लिए हत्या के मैदान के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। पीड़ितों को भी इसी क्षेत्र में दफनाया गया था। तुओल स्लेंग की तरह, चोउंग एक नरसंहार केंद्र भी अपने आगंतुकों के लिए एक ऑडियो टूर सुनने, या उनके साथ जाने के लिए एक संग्रहालय गाइड से पूछने का विकल्प प्रदान करता है। मैंने मैदान में घूमते हुए ऑडियो रिकॉर्डिंग का उपयोग करना चुना। चलने के दौरान, मैंने जमीन पर कुछ दांत देखे, साथ ही पीड़ितों के कपड़ों से कपड़े के कुछ टुकड़े भी देखे। मैदान में घूमने के बाद, मैं संग्रहालय में एक बेंच पर बैठ गया।

इन दो संग्रहालयों को देखने से मुझे खमेर रूज के शासन के दौरान कंबोडिया में अतीत के बारे में एक कहानी मिली। जब मैंने दौरा किया, तो मैं समझ गया कि यह कहानी एक विशेष दृष्टिकोण से बताई गई थी, क्योंकि मुझे पता था कि कंबोडियाई सरकार ने उन्हें बनाया था।

इन दो संग्रहालयों को देखने से मुझे खमेर रूज के शासन के दौरान कंबोडिया में अतीत के बारे में एक कहानी मिली। जब मैंने दौरा किया, तो मैं समझ गया कि यह कहानी एक विशेष दृष्टिकोण से बताई गई थी, क्योंकि मुझे पता था कि कंबोडियाई सरकार ने उन्हें बनाया था।

इंडोनेशिया में संग्रहालय और कंबोडिया में संग्रहालयों में कम से कम तीन समानताएं हैं: वे सत्तारूढ़ सरकार द्वारा बनाए गए थे, वे ठीक उसी स्थान पर बनाए गए थे जहां भयानक घटनाएं हुई थीं, और उनमें से कोई भी विशेष रूप से आगंतुकों के लिए एक जगह प्रदान नहीं करता है कि वे क्या सोचते हैं देखा था। इन संग्रहालयों को उन मीडिया के रूप में समझा जा सकता है जिनका उपयोग सत्ताधारी सरकार द्वारा अतीत में हुई घटनाओं की सामूहिक स्मृति बनाने के लिए किया जाता है। इन संग्रहालयों में वस्तुओं को एक विलक्षण सत्य प्रस्तुत करने के लिए इस तरह से क्यूरेट, प्रदर्शित और सुनाया जाता है, जिस पर आगंतुकों को विश्वास करना चाहिए।

तीन संग्रहालय ठीक उसी स्थान पर स्थित हैं जहाँ घटनाएँ हुईं, जो सामूहिक स्मृति के निर्माण को मजबूत करती हैं। यह, वायुमंडलीय ऑडियो के अतिरिक्त के साथ, आगंतुकों की इंद्रियों को उत्तेजित करता है ताकि वे महसूस कर सकें कि वे वहां थे।

इस रणनीति ने प्रत्येक ऐतिहासिक घटना की इन व्याख्याओं में मेरा विश्वास इतना मजबूत कर दिया - मुझे ऐसा लगा जैसे मैंने इनमें से प्रत्येक संग्रहालय में वास्तविक घटना का अनुभव किया हो।

चिंतन के लिए निर्दिष्ट स्थान की अनुपस्थिति आगंतुकों को अपनी यात्रा के दौरान प्राप्त जानकारी को प्रतिबिंबित करने और पचाने का मौका नहीं देती है।

चिंतन के लिए निर्दिष्ट स्थान की अनुपस्थिति आगंतुकों को अपनी यात्रा के दौरान प्राप्त जानकारी को प्रतिबिंबित करने और पचाने का मौका नहीं देती है। मैंने तुओल स्लेंग नरसंहार संग्रहालय में कुछ बर्बरता की खोज की - खमेर रूज नेता पोल पॉट की एक तस्वीर पर लिखे गए अंग्रेजी अभिशाप शब्द।

मैं केवल यह मान सकता हूं कि यह एक विदेशी पर्यटक द्वारा किया गया था। मुझे लगा जैसे मैं बर्बर की भावनाओं को समझ गया; यह व्यक्ति तुओल स्लेंग नरसंहार संग्रहालय के कमरों के माध्यम से जाने के बाद गुस्से में था, और क्योंकि उनके पास अपने क्रोध को नियंत्रित करने का कोई दूसरा तरीका नहीं था, उन्होंने फोटो को तोड़ दिया। सवाल यह है कि आगंतुकों के नाराज़ होने के बाद आगे क्या होता है?

संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में शांति निर्माण की क्षमता है, लेकिन यह उन पर निर्भर है कि वे इस भूमिका को निभाने का निर्णय लें। उनके पास प्रदर्शनियों को इस तरह से डिजाइन और व्यवस्थित करने की शक्ति है जो आगंतुकों की सीखने की प्रक्रिया में योगदान देता है।

संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में शांति निर्माण की क्षमता है, लेकिन यह उन पर निर्भर है कि वे इस भूमिका को निभाने का निर्णय लें। उनके पास प्रदर्शनियों को इस तरह से डिजाइन और व्यवस्थित करने की शक्ति है जो आगंतुकों की सीखने की प्रक्रिया में योगदान देता है। दो प्रमुख चीजें हैं जो संग्रहालय और दीर्घाएं शांति शिक्षा के अभ्यास को अपनाने के लिए कर सकती हैं। सबसे पहले, उन्हें एक गाइड प्रदान करना चाहिए जो प्रदर्शन पर सामग्री से संबंधित खुली चर्चा को प्रोत्साहित कर सके।

गाइड न केवल सामग्री की व्याख्या कर सकता है, बल्कि आगंतुकों के साथ एक सकारात्मक संवाद को भी प्रोत्साहित कर सकता है, यह पूछकर कि प्रदर्शनी के बारे में उनकी क्या भावनाएँ और विचार हैं, और जो प्रदर्शित किया जाता है उससे सीखकर वे बेहतर भविष्य बनाने में कैसे योगदान दे सकते हैं। आगंतुकों को शांति प्रचार की संभावना के साथ प्रदर्शनी से सबक जोड़ने के लिए प्रेरित करने की आवश्यकता है।

दूसरे, संग्रहालयों को प्रदर्शनी में आने के बाद आगंतुकों को चिंतन करने और प्रतिबिंबित करने के लिए एक सुरक्षित स्थान प्रदान करना चाहिए। जैसा कि मैंने अनुभव किया, आगंतुकों को अक्सर संग्रहालय में अपने समय के दौरान निर्मित भावनाओं को प्रसारित करने के लिए कुछ स्थान और समय की आवश्यकता होती है। हिंसा का चित्रण करने वाली एक प्रदर्शनी आगंतुकों में उदासी या क्रोध लाएगी, और उन्हें इन भावनाओं को संसाधित करने की अनुमति दी जानी चाहिए और उन्होंने जो देखा है उससे सीखकर एक बेहतर और अधिक शांतिपूर्ण समाज के निर्माण में योगदान करने के लिए सशक्त महसूस करने की आवश्यकता है।

एक संस्था जो इस दृष्टिकोण का सफलतापूर्वक उपयोग करती है, वह है कंबोडिया के बट्टंबैंग में पीस गैलरी। यह गैलरी कंबोडियाई लोगों के लचीलेपन और उनके देश में शांति प्रक्रिया के बारे में जानकारी प्रदान करती है। विभिन्न गतिविधियों की तस्वीरों के साथ-साथ व्यक्तियों की कहानियों का उपयोग यह दिखाने के लिए किया जाता है कि संघर्ष के समय कंबोडियाई लोगों ने कैसे लचीलापन दिखाया। पीस गैलरी के आगंतुक एक निर्देशित भ्रमण कर सकते हैं, जो अतीत के बारे में बातचीत करने का अवसर प्रस्तुत करता है। मेहमानों के लिए चिंतन करने और अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए एक सुरक्षित स्थान है; गैलरी आगंतुकों को उनकी भावनाओं और भावनाओं को लिखने या आकर्षित करने के लिए कागजात और क्रेयॉन भी प्रदान करती है। यह गैलरी एक खुले वातावरण का निर्माण करने का प्रयास करती है जिसमें उत्पन्न होने वाली भावनाओं की जटिल श्रृंखला को संसाधित किया जा सके।

यह केवल संस्थानों की भूमिका नहीं है: आगंतुकों को भी जिम्मेदार अतिथि होने की आवश्यकता है। किसी संग्रहालय में जाने से पहले, हमें संस्था के केंद्रीय विषयों और विषयों का पता लगाना चाहिए, और प्रदर्शनी का आयोजन किसने किया है, इसके लिए हमें खुद को तैयार करना चाहिए। हमें खुले दिमाग रखने की भी जरूरत है, जबकि यह समझते हुए कि एक संग्रहालय विशिष्ट इरादों के आधार पर बनाया और क्यूरेट किया जाता है।

मेरे अनुभव ने दिखाया है कि कैसे संग्रहालयों ने अतीत की मेरी समझ को प्रभावित किया। एक बच्चे के रूप में मेरा बंद दिमाग, और जिस तरह से मुझे इतिहास के बारे में पढ़ाया गया, उसका मतलब था कि जब मैं इंडोनेशिया में एक संग्रहालय का दौरा किया तो उसने मुझे सिखाई गई आधिकारिक कहानी की पुष्टि की। जब मैंने कंबोडिया में आघात के संग्रहालयों का दौरा किया, तो अप्रस्तुत होने के कारण भावुक होने और असहाय महसूस करने में योगदान दिया, एक ऐसी भावना जो मैंने वहां अनुभव किया था, उस पर प्रतिबिंबित करने के लिए जगह नहीं होने से बढ़ी थी। अब मैं समझता हूं कि एक ही घटना के कई संस्करण होते हैं, और मुझे इसके बारे में पता होना चाहिए। मैंने यह भी सीखा है कि संग्रहालय शक्तिशाली होते हैं और हमारी भावनाओं को प्रभावित कर सकते हैं।

शांति के निर्माण में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए इतिहास के बारे में सीखना आवश्यक है। यह हमें इस बात की जानकारी देता है कि एक शांतिपूर्ण समाज बनाने के लिए अतीत में क्या काम किया और क्या नहीं किया। संग्रहालयों और कला दीर्घाओं का दौरा करना एक सशक्त गतिविधि हो सकती है - हमें एक शांतिपूर्ण समाज के निर्माण के लिए हम क्या कर सकते हैं, इसके बारे में नए विचारों के साथ सकारात्मक महसूस करना छोड़ देना चाहिए।

डोडी विबोवो वर्तमान में री फाउंडेशन छात्रवृत्ति के माध्यम से ओटागो विश्वविद्यालय के नेशनल सेंटर फॉर पीस एंड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीज ते आओ ओ रोंगोमारेरोआ में पीएचडी शोध कर रहे हैं। उनका शोध शांति शिक्षा प्रदान करने में स्कूली शिक्षकों की क्षमता में योगदान करने वाले कारकों की पड़ताल करता है।

उन्होंने पीस ब्रिगेड्स इंटरनेशनल, सेव द चिल्ड्रन, आनंद मार्ग यूनिवर्सल रिलीफ टीम सहित कई संस्थानों में काम किया है। उन्होंने कंबोडिया में यूनिसेफ और सेंटर फॉर पीस एंड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीज के लिए काम किया है।

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