मैग्नस हावेल्सरुड, "विकास में शिक्षा: खंड 3"
ओस्लो: एरिना, 2020
amazon.com के माध्यम से खरीदने के लिए उपलब्ध हैपुस्तक का परिचय / अवलोकन
इस शांति शिक्षा पुस्तक में - बहुवचन रूप में "विकास" - स्वीडिश सामाजिक वैज्ञानिक गुन्नार मायर्डल से प्रेरित है, जब उन्होंने - 60 के दशक में अर्थशास्त्र में प्रमुख विचार की आलोचना करते हुए - विकास को एक समाज में मूल्य के गुणों के ऊपर की ओर बढ़ने के रूप में वर्णित किया और इस दुनिया में। यह पुस्तक शांति को एक मूल्य मानती है। जोहान गाल्टुंग के हालिया सिद्धांत के अनुसार, शांति का निर्माण समानता और सहानुभूति के ऊपर की ओर आंदोलनों के साथ-साथ अहिंसक संघर्ष परिवर्तन के साथ अतीत और वर्तमान के दुखों के उपचार की प्रक्रियाओं के माध्यम से किया जाता है। इन शांति गुणों की दैनिक जीवन से लेकर वैश्विक स्तर तक सभी जगहों और समयों में जांच की जा सकती है। यह तर्क दिया जाता है कि नीचे से शैक्षिक ऊर्जा और ऊपर से राजनीतिक ऊर्जा सद्भाव की तलाश करती है - यहां तक कि संस्कृतियों और संरचनाओं के बीच मजबूत विरोध के संदर्भ में भी। यह गतिशीलता समस्यात्मक प्रासंगिक परिस्थितियों की आलोचना और संघर्ष के साथ-साथ रचनात्मक विचारों और योजनाओं में भी परिलक्षित हो सकती है कि उन स्थितियों को कैसे बदला जा सकता है। इसलिए शिक्षा की सांस्कृतिक आवाज राजनीतिक प्रासंगिकता की है जो समस्याग्रस्त - कभी-कभी हिंसक - प्रासंगिक परिस्थितियों के परिवर्तन की आवश्यकता की ओर इशारा करती है। यदि ऐसी परिस्थितियाँ बनी रहती हैं, तो शैक्षणिक गतिविधि यथास्थिति को अपनाकर प्रतिक्रिया दे सकती है - या विरोध कर सकती है। यदि औपचारिक शिक्षा के भीतर ऐसा प्रतिरोध संभव नहीं है, तो अनौपचारिक और/या अनौपचारिक शिक्षा में यह हमेशा (कठिनाई और खतरे की अलग-अलग डिग्री तक) संभव है।
भाग 1 में यह तर्क दिया गया है कि अधिक शांति की दिशा में विकास में शिक्षा अंतःविषय परिमाण का विषय है। इसमें डायडिक संबंधों (और यहां तक कि आंतरिक शांति) से लेकर वैश्विक स्तर पर भारी संरचनाओं तक की सामग्री शामिल है। सूक्ष्म सांस्कृतिक गुण वैश्विक संरचनाओं में गुणों से मिलते हैं और उनके संबंध अधिक शांति विकास के निर्माण में निर्णायक होते हैं - जिसमें व्यक्तियों से लेकर राष्ट्र राज्यों और वैश्विक निगमों के साथ-साथ किसी भी स्तर/समय पर संगठन शामिल होते हैं। अध्याय 1 से 3 शांति की दिशा में विकास में शिक्षा पर सैद्धांतिक दृष्टिकोण पेश करते हैं जिसमें इसके सार की जटिलताएं न केवल इस सवाल को प्रस्तुत करती हैं कि क्या वैध सामग्री के रूप में माना जाना चाहिए, बल्कि यह भी कि सामग्री अलग-अलग संचार रूपों और अलग-अलग संदर्भ स्थितियों से कैसे संबंधित है। सामग्री, रूपों और प्रासंगिक स्थितियों के बीच द्वंद्वात्मक संबंध ट्रांसडिसिप्लिनरी पद्धतियों में केंद्रीय हैं - जिनमें से भ्रूण की जड़ें शांति शिक्षा की पहल में पाई जाती हैं, जैसा कि दक्षिण अफ्रीकी रंगभेद के खिलाफ संघर्ष में उदाहरण है, नेपल्स और नोमुरा के जीवन भर में सड़क पर रहने वाले बच्चों के बीच बोरेली का सामाजिक कार्य जापान में उत्पन्न एकीकृत शिक्षा (अध्याय 4)।
भाग 2 में यह तर्क दिया गया है कि सूक्ष्म और स्थूल के बीच संबंधों की समझ के लिए लोगों के जीवन की दुनिया में निहित कई ज्ञानमीमांसियों के लिए सम्मान की आवश्यकता होती है, जब वे अधिक शांति की दिशा में विकास में उनकी भागीदारी चाहते हैं। युवा दक्षिण अफ़्रीकी लेखकों द्वारा लिखे गए उपन्यासों में चित्रित जीवन की दुनिया इस बात के उदाहरण के रूप में कार्य करती है कि रंगभेद से लोकतंत्र में परिवर्तन (अध्याय 5 और 6) में लोग एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं। अध्याय 7 पिछले साम्राज्यों से विरासत में मिले वर्तमान संवैधानिक नियमों की जड़ों पर प्रकाश डालता है और अध्याय 8 चर्चा करता है कि कैसे सामाजिक विज्ञान अभी भी शक्ति और ज्ञान की अपनी समझ में बहु-प्रतिमानात्मक तनावों की विशेषता है।
भाग 3 शैक्षिक नीति और कार्यप्रणाली से संबंधित है। अध्याय 9 लैटिन अमेरिकी परिस्थितियों में भागीदारी, लोकतंत्र और अहिंसक नागरिक प्रतिरोध के लिए एक शैक्षिक नीति-निर्माण ढांचा प्रस्तुत करता है। अध्याय 10 ओईसीडी द्वारा आगे शिक्षा में अंतरराष्ट्रीय और नवउदारवादी नीति निर्माण के मुद्दों पर चर्चा करता है और अंतिम अध्याय जोहान गाल्टुंग के शांति के सिद्धांत के आलोक में शांति सीखने की पद्धति की समीक्षा करता है।
amazon.com के माध्यम से खरीदने के लिए उपलब्ध हैपुस्तक की समीक्षा
हावर्ड रिचर्ड्स द्वारा
नॉर्वेजियन यूनिवर्सिटी ऑफ साइंस एंड टेक्नोलॉजी में शिक्षा के समाजशास्त्री प्रोफेसर मैग्नस हावेल्सरुड ने शांति के लिए शिक्षा पर अपने निबंधों का एक और अनिवार्य खंड संकलित किया है। वे ग्यारह हैं। अध्याय 1, शांति शिक्षा पर पुनर्विचार; अध्याय 2, मानवाधिकार अभ्यास सीखना; अध्याय 3, शांति शिक्षाशास्त्र का विश्लेषण; अध्याय 4, शांति शिक्षा में अंतःविषय विश्लेषण के तीन मूल; अध्याय 5, अकादमी, विकास और आधुनिकता के "अन्य"; अध्याय 6, शांति शिक्षा में प्रासंगिक विशिष्टता; अध्याय 7, आख्यानों से प्रासंगिक स्थितियों के बारे में सीखना; अध्याय 8, बहु-प्रतिमान विज्ञान में शक्ति और ज्ञान; अध्याय 9, एक अहिंसक परिप्रेक्ष्य से भागीदारी, लोकतंत्र और नागरिक प्रतिरोध के लिए शिक्षा पर नीतियां विकसित करने के लिए एक व्यापक कार्यक्रम: लैटिन अमेरिकी मामला; अध्याय 10, वास्तविकता का सामना करने वाली शांति शिक्षा; अध्याय 11, शांति सीखने की पद्धति पर दोबारा गौर करना।
अर्जेंटीना में रोसारियो के राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के एलिसिया कैबेज़ुडो अध्याय 1 और 9 के सह-लेखक हैं। ट्रोम्सो विश्वविद्यालय के ओडबजर्न स्टेनबर्ग अध्याय 3 के सह-लेखक हैं।
पुस्तक के अध्याय, और वास्तव में इसके लेखक का पूरा जीवन, एक ही प्रश्न के सार में हठपूर्वक पीछा करने में उल्लेखनीय रूप से लगातार है: हम मनुष्य के रूप में और शिक्षकों के रूप में यह विश्वास करने के लिए तर्कसंगत आधार के साथ क्या कर सकते हैं कि हमारे कार्यों का प्रभाव होगा परिणाम हम चाहते हैं? हम जो परिणाम चाहते हैं उसे पीस नाम दिया गया है। जोहान गाल्टुंग का अनुसरण करते हुए, शांति को शुरू में परिभाषित किया गया है, बढ़ती सहानुभूति, समानता, संघर्षों के परिवर्तन और आघात के उपचार के रूप में। लेकिन यह सिर्फ शुरुआती है। शांति के इन चार स्तम्भों के अर्थ को भरने और उन्हें अन्य दृष्टिकोणों से पूरक करने का कार्य जारी है।
उत्तर देने का प्रश्न यह है कि शिक्षा किस प्रकार अधिक शांति की ओर ऊर्ध्वगामी आंदोलनों का समर्थन कर सकती है, और संभवत: आरंभ कर सकती है। एक प्रमुख सैद्धांतिक आधार पियरे बॉर्डियू से आता है: समय के साथ उद्देश्यपूर्ण सामाजिक दुनिया लोगों के व्यक्तिपरक स्वभाव (आदत) के साथ सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश करती है। इस विचारधारा का अनुसरण करते हुए, पहले अध्याय में घोषित एक आधार जो सभी अध्यायों पर लागू होता है, वह यह है कि समय के साथ नीचे से शैक्षिक ऊर्जा और ऊपर से राजनीतिक ऊर्जा एक-दूसरे के साथ सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश करती है। शिक्षा परिवर्तन की शक्ति हो सकती है।
अन्यथा कहा गया है, संस्कृति और संरचना के बीच संघर्ष तब तक जारी रहेगा जब तक कि पहले जो निर्धारित करता है वह दूसरे का वर्णन नहीं करता है। फिर गाल्टुंग के बाद, शांति शिक्षा को त्रिपक्षीय के रूप में देखा जा सकता है। सबसे पहले यह दुनिया को वैसा ही समझने के बारे में है जैसा वह है। दूसरा यह भविष्य के बारे में है जैसा कि यह होगा। तीसरा, यह भविष्य को बदलने के बारे में है ताकि इसे और अधिक बारीकी से अनुरूप बनाया जा सके जो कि होना चाहिए।
दुनिया को समझने, या "पढ़ने" के अपने तरीकों में, हावेल्सरुड और उनके सह-लेखक पाउलो फ़्रेयर की संहिताकरण और डी-कोडिफिकेशन की विधि से बहुत कुछ सीखते हैं। हैबरमास और फ्रायर की प्रतिध्वनि, वे शिक्षार्थियों के व्यक्तिपरक जीवन-संसार को नैतिक शिक्षा के लिए महत्वपूर्ण मानते हैं, या, अधिक फ्रीरियन शब्दावली में, विवेक। Haavelsrud विशेष रूप से हिंसक संदर्भों में रहने वाले लोगों के जीवन-संसार को "पढ़ने" में रुचि रखता है, क्रूर तानाशाही के तहत, और जहां सत्तावादी शासन स्कूलों में शांति शिक्षा करना असंभव बनाते हैं और इसे गैर-औपचारिक शिक्षण स्थलों तक सीमित कर देते हैं। हालाँकि, उदाहरण के लिए, एलिसिया कैबेज़ुडो के साथ सह-लेखक शैक्षिक नीतियों पर अध्याय 9 आम तौर पर लोकतांत्रिक सरकारों पर लागू होता है, जो यह महसूस करते हैं कि लोकतंत्र का अस्तित्व और उत्कर्ष शैक्षिक परिणामों पर निर्भर करता है, जहाँ छात्र आते हैं, हावेल्स्रुड के शब्दों में "मानव अधिकार रक्षक। " शांति शिक्षा लोकतंत्र और कानून के शासन के लिए मानवाधिकार शिक्षा और शिक्षा के साथ मिलती है।
एक महत्वपूर्ण व्यावहारिक सबक यह है कि चर्चाओं में भाग लेना और एक साथ तर्क करना सीखना उन निष्कर्षों से अधिक महत्वपूर्ण है जिन तक पहुंचा जा सकता है और नहीं भी। उदाहरण के लिए, यदि मैं संयुक्त राज्य अमेरिका में एक लाल राज्य में एक ग्रामीण जिले में माध्यमिक विद्यालय का शिक्षक होता, तो मेरे छात्रों के लिए यह अधिक महत्वपूर्ण होता कि वे उचित चर्चाओं में भाग लेना सीखें, और उनके लिए एक दूसरे के योगदान का सम्मान करें। इस तथ्य को स्वीकार करने के लिए कि बिडेन को ट्रम्प से अधिक वोट मिले।
भविष्य का अनुमान लगाने के लिए शांति शिक्षकों और उन्हें तैयार करने वाले विश्वविद्यालय कार्यक्रमों की जीवन भर की भागीदारी की आवश्यकता होती है, सामाजिक और प्राकृतिक विज्ञान और विज्ञान के दर्शन और कार्यप्रणाली में अंतहीन बहस के साथ कई मुद्दों पर। इसके लिए स्वागत करने वाली आवाज़ों की ज़रूरत है जिसे उपनिवेशवाद खामोश कर दे। लेकिन, भले ही सैद्धांतिक रूप से शांति शिक्षा में विविध प्रतिमान और विविध दृष्टिकोण शामिल हैं, ऐसा नहीं है कि कुछ भी अनुमानित नहीं है। यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यदि वर्तमान में प्रमुख मैक्रो संरचनाएं नहीं बदलती हैं, तो मनुष्य अपने आवास को निर्जन बना देंगे। यद्यपि इस विशेष मुद्दे पर इस पुस्तक में चर्चा नहीं की गई है, ऐसा प्रतीत होता है कि शांति शिक्षा की अनुपस्थिति जो कक्षा से मानवता के सामने आने वाले अन्य प्रमुख मुद्दों की चर्चा को बाहर करती है, पारिस्थितिक आपदा पैदा करने वाली सामाजिक ताकतों की आलोचना को बाहर करती है। इसी तरह, वही सहभागी लोकतंत्र जो सूक्ष्म स्तर पर शांति शिक्षा अभ्यास समय के साथ अधिक समतावादी, अधिक मुक्त और अधिक भाईचारे के मैक्रो संरचनाओं का सामना करने के लिए अनुकूल होगा, स्वतंत्र रूप से चर्चा करने और तर्कसंगत रूप से पारिस्थितिक आत्महत्या के लिए मानवता के मार्च को उलटने के लिए। (उदाहरण के लिए, पृष्ठ 155)
भविष्य को बदलने के लिए प्रयास करने की इसकी प्रतिबद्धता जो कि और अधिक जैसी होनी चाहिए, शांति शिक्षा को एक आदर्श क्षेत्र बनाती है। शांति एक आदर्श है। शांति सिखाना आदर्शों की शिक्षा है।
हेवेल्सरुड के शब्दों में, जो बदले में बेट्टी रियरडन को उद्धृत करते हैं, "शांति शिक्षा, इसलिए, न केवल विचारों के साथ एक प्रयोग है, बल्कि इसमें स्वयं और दुनिया दोनों के परिवर्तन के लिए अभिनय का लक्ष्य शामिल है। इसका अर्थ है "... एक प्रामाणिक ग्रह चेतना के विकास को बढ़ावा देना जो हमें वैश्विक नागरिकों के रूप में कार्य करने और सामाजिक संरचनाओं और इसे बनाने वाले विचारों के पैटर्न को बदलकर वर्तमान मानव स्थिति को बदलने में सक्षम बनाएगा।" (पी. 185, बेट्टी रीर्डन, कॉम्प्रिहेंसिव पीस एजुकेशन: एजुकेटिंग फॉर ग्लोबल रिस्पॉन्सिबिलिटी को उद्धृत करते हुए। न्यूयॉर्क: टीचर्स कॉलेज प्रेस, 1988। पी। एक्स)
लिमाचे, चिली 1 फरवरी, 2021
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