बेट्टी रियरडन: "बैरिकेड्स पर ध्यान"

बेटी 75
बेट्टी का 75वां जन्मदिन समारोह। बाएं से: मैरी टौही हाइसन, हाई स्कूल की दोस्त; बेट्टी रियरडन; मार्गरेट पार्क, बचपन से ही आजीवन मित्र; और मार्गरेट कार्टर, विश्व व्यवस्था संस्थान के दिनों से मित्र और सहयोगी।

संपादक का नोट: यह पोस्ट शांति शिक्षा के बारे में बेट्टी रियरडन की छह दशकों की सोच के तीसरे चक्र में दो में से पहला है। यह प्रासंगिक अंश प्रदान करता है और "बैरिकेड्स पर ध्यान: शांति शिक्षा और राजनीतिक प्रभावकारिता के लिए चिंताएं, चेतावनी और संभावनाएं" (पीपी ट्रिफोनास और बी राइट (संस्करण) से संबंधित विषय प्रदान करता है। क्रिटिकल पीस एजुकेशन: डिफिकल्ट डायलॉग्स, स्प्रिंगर, न्यूयॉर्क, 2013)। "ध्यान" खुद को और अपने साथी शांति शिक्षकों को और अधिक आत्म-जागरूक होने के लिए एक अनुस्मारक है, इस संभावना का सामना करने के लिए कि शांति समस्याग्रस्त और इसमें शामिल सभी मुद्दों पर उनके अपने दृष्टिकोण भी सीमित हो सकते हैं, जैसा कि विचार हैं और यह सोचकर कि वे शांति के लिए बाधाओं के रूप में पहचान करते हैं। नीचे अपनी "समकालीन टिप्पणी" में, वह परस्पर विरोधी और विरोधाभासी विचारधाराओं द्वारा उत्पन्न राजनीतिक गतिरोधों द्वारा प्रस्तुत प्रामाणिक संवाद की सीमाओं के साथ अपनी चिंता पर जोर देती हैं। उनका तर्क है कि इस क्षेत्र के लिए वर्तमान चुनौती हमारे राजनीतिक प्रवचन को हमारी वर्तमान वैश्विक वास्तविकताओं के परिवर्तन में एक आवश्यक प्रक्रिया के रूप में बदलना है, जो एक प्रामाणिक रूप से न्यायपूर्ण शांति का अंतिम उद्देश्य है। यह कहते हुए कि प्रमुख वैश्विक संकटों में से, जो शांति शिक्षा का सार बनना चाहिए, सबसे तत्काल खतरा जलवायु परिवर्तन है, वह शिक्षाशास्त्र के बारे में कुछ सुझाव देती है जो इसे संबोधित करने के लिए अधिक अनुकूल सार्वजनिक प्रवचन विकसित करने में मदद कर सकते हैं।

"प्रतिबिंब की कमी .... के लिए प्रेरित किया] …। विशिष्ट राजनीतिक विवाद, और भी तीव्र संघर्ष पैदा कर रहे हैं…”

"मुझे लगता है कि यह और भी महत्वपूर्ण है .... [टू] खुद को याद दिलाएं कि मैं गलत हो सकता हूं"

"... निरंतर सीखना [is] महत्वपूर्ण शांति शिक्षा के लिए संवैधानिक है।"

-बेट्टी रियरडन ("बैरिकेड्स पर ध्यान करना")

समकालीन टिप्पणी: खुद को याद दिलाना कि "शांति ही रास्ता है"

बेट्टी रियरडन द्वारा

"शर्म! शर्म आनी चाहिए! शर्म आनी चाहिए!" मैं अपने साथी प्रदर्शनकारियों के साथ चिल्लाया, मौखिक रूप से "कमांडर इन चीफ" के नाम से सजे होटल के चमचमाते अग्रभाग पर अपना "धर्मी" क्रोध भड़काया। एक व्यक्ति जो बिना किसी प्रमुख की क्षमता और वैधता के आज्ञा देता है। फिर भी, वह उन लोगों में से चुने हुए नेता हैं जिनके साथ हमें संवाद करने की तत्काल आवश्यकता है। उस समय मैं किसी भी रचनात्मक संचार के लिए पूरी तरह से अक्षम होता, एक भी तर्कपूर्ण वाक्य का उच्चारण करने में असमर्थ होता, और उन चिंतनशील तर्कों को प्रस्तुत करने वाले वाक्यों की एक धारा को एक साथ रखना जो मैंने वर्षों से दृढ़ता से वकालत की है। न ही मैं स्पष्ट रूप से बता सकता था कि मेरे क्रोध का मूल क्या है। मैं निश्चित रूप से अपने आप को उन लोगों में गिनूंगा जिन्होंने हमारे पदों की वैधता और हमारे विरोधियों की अकर्मण्यता के आश्वासन के साथ खुद को दिलासा दिया, संभवतः "दूसरे पक्ष" द्वारा लिप्त आश्वासन की दर्पण छवि। यहाँ, मुझे डर है, वह समस्या है जो अब शांति शिक्षा को चुनौती देती है। शायद हमें अपने स्वयं के प्रतिबिम्बों के लिए दर्पण में तलाश करनी चाहिए।

मैं इसके बारे में स्पष्ट कर दूं, मैं क्रोध को नहीं छोड़ रहा हूं, न ही इसके साथ आने वाले भय और दुख को। यही मानवीय प्रतिक्रियाएं परिवर्तन के लिए आवश्यक कार्रवाई के लिए प्रेरणा हैं। हम, संयुक्त राज्य अमेरिका में, प्रतिदिन क्रोध के कारणों का सामना करते हैं - जलवायु परिवर्तन से इनकार, भय - "उपयोग करने योग्य" परमाणु हथियारों की वकालत, और दिल टूटना - छोटे बच्चों को कांटेदार तार में बंद कर दिया जाता है, ध्यान देने के लिए लेकिन कुछ भयावहता का हम सामना करते हैं। यह मानने का एक अच्छा कारण है कि दुनिया में कहीं और हमारे साथी शांति शिक्षकों का भी इतना सामना करना पड़ता है। न ही मैं यह अनुशंसा करता हूं कि हम प्रदर्शनों को छोड़ दें और जब नैतिक प्रतिक्रिया इसके लिए आवश्यक हो, तो उग्र प्रतिरोध। मैं जो तर्क देना चाहता हूं वह यह है कि हमें, शांति शिक्षकों के रूप में, खुद को और अपने छात्रों को तैयार करने के बारे में अधिक जानबूझकर होना चाहिए ताकि तर्कसंगत सार्वजनिक प्रवचन के लिए रास्ता तय करने की तत्काल आवश्यकता हो। क्या हमें अपने और अपने नेताओं को बाहर निकलने और प्रतिशोधी आदान-प्रदान से आगे नहीं बढ़ाना चाहिए? तर्कहीन और उचित राजनीतिक बातचीत के लिए, यहां तक ​​कि हमारे सर्वोत्तम नियोजित और सावधानीपूर्वक लागू किए गए कार्यों से भी सकारात्मक बदलाव की संभावना नहीं है।

यदि हम यह तर्क देते हैं कि चिंतन और तर्क को सार्वजनिक विमर्श और निर्णय लेने में शामिल करना चाहिए, तो क्या हमें, अपने राजनीतिक, साथ ही, अपने शैक्षणिक उपक्रमों में, अधिक चिंतनशील और उचित नहीं होना चाहिए? शांति ज्ञान और क्रिया के क्षेत्र में हम में से कोई भी ऐसा नहीं है जो इस वाक्यांश से परिचित नहीं है, "शांति का कोई रास्ता नहीं है; शांति ही रास्ता है" या "स्वामी के औजार" के बारे में ऑड्रे लॉर्ड की चेतावनी। हम जानते हैं कि हम अपने लक्ष्यों को उन साधनों से प्राप्त नहीं कर सकते हैं जो मूल्यों, विचारों और रणनीतियों से प्रभावित होते हैं जो उनके विरोधी को प्रकट करते हैं, फिर भी हमारी बातचीत, यहां तक ​​​​कि आपस में और शायद हमारे छात्रों के साथ भी उस ज्ञान को लगातार प्रकट नहीं करते हैं। ऐसी धारणा थी जिसने "बैरिकेड्स पर ध्यान" को प्रेरित किया."

इस लेख में उल्लिखित बेट्टी रियरडन के प्रकाशन (प्रकाशनों) के अंश डाउनलोड करें

रियरडन, बी। (2013)। बैरिकेड्स पर ध्यान: शांति शिक्षा और राजनीतिक प्रभावकारिता के लिए चिंताएं, चेतावनी और संभावनाएं। इन ट्रिफोनास, पी., और राइट, बी. (एड्स।), गंभीर शांति शिक्षा: कठिन संवाद (पीपी। 1-28), न्यूयॉर्क, एनवाई: स्प्रिंगर।

यह भी देखें: [आइकन नाम = "फ़ाइल-पीडीएफ-ओ" वर्ग = "" unprefixed_class = ""] स्नौवार्ट, डी।, और रीर्डन, बी (2011)। रिफ्लेक्टिव अध्यापन, सर्वदेशीयवाद, और राजनीतिक प्रभाव के लिए महत्वपूर्ण शांति शिक्षा: बेट्टी ए. रीर्डन के क्षेत्र के आकलन की चर्चा.  फैक्टिस पैक्स में, 5(1): 1-14।

 

मुश्किल संवादों में खामोशी की खामोशी के कारण चिल्लाना

जबकि इसके द्वारा उल्लिखित शैक्षणिक नुस्खे ने सहकर्मियों का ध्यान आकर्षित किया, और मेरे और डेल स्नौवार्ट के बीच एक आदान-प्रदान का विषय था जो इसमें दिखाई दिया फैक्टिस पैक्स में, (खंड ५ नंबर १ (२०११): १-१४) एक ऐसी चिंता बनी हुई है जो अभी भी वर्तमान और भविष्य की शांति शिक्षा के लिए मेरी आशाओं पर टिकी हुई है, जो मौजूदा राजनीतिक परिस्थितियों के बिगड़ने से और अधिक तीव्र हो गई है, जिसने पहले चिंता को उकसाया था। 5. दुनिया के प्रतिनिधि लोकतंत्र परस्पर विरोधी विचारधाराओं में और भी अधिक फंस गए हैं; उन विश्वासों से अलग हो गए जो तर्क के प्रति प्रतिरोधी प्रतीत होते हैं। सत्तावाद का व्यापक उदय सार्वजनिक प्रवचन को बंद कर रहा है। जहां लोकतंत्र के टुकड़े रह जाते हैं, हम शांति शिक्षकों की वकालत करने वाले "कठिन संवाद" अधिक समस्याग्रस्त हो जाते हैं क्योंकि हम सार्वजनिक प्रवचन की गिरावट को देखते हैं। हम बात करते हैं, (या बल्कि चिल्लाते हैं) at एक दूसरे के बजाय सेवा मेरे एक दूसरे और निश्चित रूप से नहीं साथ में एक-दूसरे के सिर पर चिल्लाते हुए, संदेशों को डूबते हुए, हम पर चल रहे प्रतिकूल बातचीत में, सभ्यता से रहित, सार्वजनिक नीति चर्चा के रूप में पारित किया गया। लक्ष्यों की पूरकता या साधनों पर अभिसरण खोजने के लिए बहुत कम या कोई प्रयास नहीं है। मैं, एक के लिए, जानता हूं कि इन समयों में भी, उनकी जरूरत में, कठिन संवादों के लिए आवश्यक कौशल के रूप में मैंने जिन कौशलों की वकालत की है, उनकी उपेक्षा की है:

"चिंतनशील सुनना और सहभागी सुनवाई …. [के साथ] चुनौती देने से पहले जवाब देने और स्पष्ट करने से पहले समझने पर जोर… (लिंग परिप्रेक्ष्य में शांति की संस्कृति के लिए शिक्षा Education, यूनेस्को, 2001)

ये और कौशल का विशाल भंडार जो हमने संघर्ष समाधान से सीखा है, हमारे शांति शिक्षा "मेडिकल बैग्स" में पहले से मौजूद उपचारात्मक शिक्षा के लिए कई संभावनाओं में से हैं। हमें संचार में वर्तमान संकट के लिए सबसे उपयोगी उन लोगों के लिए बैग के माध्यम से अफवाह करने की जरूरत है जो जलवायु, युद्ध और मानव उत्पीड़न के जटिल संकटों के समाधान के लिए मुख्य बाधा है, जो वर्तमान राजनीतिक परिस्थितियों में कठिन प्रतीत होता है।

ये राजनीतिक स्थितियां - जिनसे, दुख की बात है, शांति शिक्षा अछूती नहीं है - हर उस चीज के लिए खतरा है जिसके लिए हम खड़े होना चाहते हैं। और हम, स्वयं, खतरे में योगदान दे रहे हैं। हम में से कई - मैं खुद को शामिल करता हूं - अपने विचारों और स्थितियों के बारे में इतने आश्वस्त हो गए हैं कि हमारी देखने की क्षमता, दूसरे लोगों को समझने की क्षमता कम हो गई है जो परस्पर विरोधी विचार रखते हैं। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि हम एक क्षेत्र के रूप में "खुद को ठीक करें" चुनौती का सामना कर रहे हैं। यदि हम उस राजनीतिक विकृति को देख सकते हैं जो सार्वजनिक प्रवचन को प्रभावित करती है जिसके लिए हम शिक्षित होने की आशा करते हैं, तो निश्चित रूप से हम सीखने के उपचारात्मक रूपों की ओर प्रयास कर सकते हैं। यदि हमें प्रामाणिक संवाद में भाग लेने के लिए सीखने में दूसरों की मदद करनी है, तो क्या हमें उस सीखने की प्रक्रिया में प्रतिबद्ध सह-शिक्षार्थी नहीं बनना चाहिए? मैं उपचारात्मक शिक्षा के लिए कोई कुंजी रखने का इरादा नहीं रखता, लेकिन मेरे पास कुछ कूबड़ हैं जिनके साथ मैं इस तरह के विकास की जांच शुरू करने की उम्मीद करता हूं।

कैथलीन और बेट्टी
सीनियर कैथलीन कानेट के साथ ९०:८९वें जन्मदिन तक उलटी गिनती करें।

शांति शिक्षाशास्त्र और नागरिक उपचार

प्रक्रिया वर्तमान प्रथाओं और शिक्षाशास्त्र की समीक्षा के साथ शुरू हो सकती है जिसे हमने जिम्मेदार नागरिक, निर्माता और शांति के निर्माता बनने के उद्देश्य को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया है। वर्षों से मैंने जितने भी शिक्षाशास्त्र तैयार किए हैं, उनका आधार सीधे तौर पर एक विशेष शांति समस्या से लिया गया था जैसा कि मैंने इसे माना था। मैं अब भी मानता हूं कि विशेष समस्याओं के समाधान के लिए विशेष रूप से, यहां तक ​​कि विशिष्ट रूप से, समस्या के समाधान के लिए जानबूझकर डिजाइन की गई शिक्षाशास्त्र के माध्यम से विकसित सोच के प्रासंगिक तरीकों की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, जैसा कि इस श्रृंखला में समीक्षा की गई है, वैकल्पिक सुरक्षा प्रणालियों के विकास, मैंने तर्क दिया, सिस्टम और कई विकल्पों के संदर्भ में सोच को सुविधाजनक बनाने के लिए अध्यापन का आह्वान किया। शांति स्थापना (देख: शांति स्थापना और वैकल्पिक सुरक्षा प्रणालियों के बारे में शिक्षण) एक अन्य उदाहरण नकली न्यायाधिकरणों का उपयोग था जो उस तरह की सोच में निर्देश देने के लिए था जो नागरिकों को कानून को शांति और न्याय के साधन के रूप में लागू करने और लागू करने में सक्षम बनाता था जैसा कि प्रस्तावित जांच में सुझाया गया था। युद्ध अपराधी, युद्ध पीड़ित पोस्ट (देखें:  शांति के साधन के रूप में कानून: "युद्ध अपराधी: युद्ध पीड़ित"")।

"बैरिकेड्स पर ध्यान" के मामले में, चिंतनशील जांच के सुझाव सार्वजनिक राजनीतिक प्रवचन के संकुचित और सख्त होने की समस्या के रूप में मैंने जो देखा, उससे लिया गया था, जो मेरे विश्वास को दर्शाता है कि प्रभावी शिक्षाशास्त्र के रूपों का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन करने का उत्पाद है। ऐसी सोच जिसने चिंता की समस्याएँ उत्पन्न कीं, और विचार के वैकल्पिक तरीकों पर अटकलें लगाईं जिसके परिणामस्वरूप पसंदीदा परिणाम प्राप्त हो सकते हैं। शांति शिक्षा, कठिन और विरोधी संवादों में रचनात्मक रूप से शामिल होने के लिए आवश्यक क्षमताओं से लैस एक सूचित नागरिक तैयार करने के अपने प्रयासों में, हमारे समस्या आकलन को सत्यापित करने और राजनीतिक विरोधियों की तुलना में एक समस्या पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है। इसके बारे में कहो। क्या हमें शांति की विशिष्टताओं और जटिलताओं के बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं होनी चाहिए ताकि हम परस्पर विरोधी चिंताओं को समझ सकें और दूसरे "कहां से आ रहे हैं?" क्या हमें दुनिया के विचारों की कुछ प्रामाणिक समझ के साथ मतभेदों के संवादों में प्रवेश करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए और विवादों के दूसरी तरफ जो सभी पक्षों को चुनौती देते हैं, उनकी चिंताओं को समझना चाहिए? शायद हमें अपने आप को कुछ ऐसे ही परीक्षणों में रखना चाहिए जिनमें हम निदान करते हैं जो हमारे अपने विपरीत हैं; वास्तव में अधिक सूक्ष्म और बहुआयामी दृष्टिकोण लेने का प्रयास करें।

शांति एक जटिल, विविध, अक्सर मायावी, सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्थाओं का समूह है जिसे दुनिया में हमारे स्थानों और ब्रह्मांड विज्ञान के दृष्टिकोण से माना जाता है जिसके भीतर हम दुनिया की व्याख्या करते हैं। ऐसी जटिलताएँ हैं कि सामंजस्यपूर्ण समय में भी, इसे कैसे प्राप्त किया जाए और इसे कैसे बनाए रखा जाए, इस मुद्दे को सुलझाना आसान नहीं होगा। शांति की मेरी मूल धारणा कम जटिल थी। मैंने इसे मानवतावादी मूल्यों, सामाजिक दृष्टिकोण और संस्थागत व्यवस्थाओं के उत्पाद के रूप में देखा, जिसमें मानवीय प्रयासों को मानवीय पीड़ा और बलिदान में न्यूनतम लागत के साथ आगे बढ़ाया जा सकता है, यानी मानव कल्याण के लिए अनावश्यक नुकसान। मेरे पाठ्यचर्या विकास प्रयासों में, इसने मानवीय रूप से निर्मित संस्थानों और सामाजिक रूप से व्युत्पन्न प्रक्रियाओं के लिए संभावनाओं के बारे में सिखाने के तरीकों को विकसित करने के लिए खुद को उधार दिया, जो ऐसी व्यवस्था का गठन कर सकते हैं; जिन विचारों को मैं मूलभूत शांति के रूप में पहचानने लगा, कुछ निर्माण करना है। दृष्टिकोण वैश्विक और समग्र होने का इरादा था, और मैं अब भी इसे उपयोगी मानता हूं। लेकिन इसे पारिस्थितिक सोच के एक विकसित और अधिक महानगरीय रूप में संदर्भित करने की आवश्यकता है जो कि जैविक शांति की धारणा के साथ उभरा है, जिसे विकसित किया जाना है। उस संदर्भ के बिना यह मानव-केंद्रितता में अंतर्निहित है जिसने वर्तमान जलवायु संकट में योगदान दिया है। मैं, अधिकांश के बीच, अभी तक ग्रहों की दृष्टि से नहीं सोच रहा था, जो शायद पर्यावरणीय विनाश के लिए पहले की निवारक प्रतिक्रियाएँ ला सकता था। ऐसा नहीं था कि शांति ज्ञान समुदाय सहित कोई चेतावनी नहीं थी। 1972 में वर्ल्ड ऑर्डर मॉडल प्रोजेक्ट के सदस्य रिचर्ड फाल्क ने भविष्यवाणी प्रकाशित की, यह लुप्तप्राय ग्रह, (विंटेज बुक, न्यूयॉर्क) उस समस्या पर प्रकाश डालते हुए जो पारिस्थितिक संतुलन के विश्व व्यवस्था मूल्य को रेखांकित करती है। लेकिन समस्या महत्वपूर्ण शांति शिक्षा के केंद्र की तुलना में हाशिये पर अधिक रही। तो, आज हमें चेतावनी दी गई है निर्जन पृथ्वी (डेविड वालिस वाकर, एलन लेन, लंदन, 2019)।

शांति शिक्षा के लिए आवश्यक पारिस्थितिकी

जबकि शांति शिक्षकों ने पारिस्थितिक संतुलन के मूल्य को अपनाया और समस्या को शांति की समस्या के अभिन्न अंग के रूप में पहचाना, मैंने दूसरों के बीच इसे एक शैक्षणिक निषेधाज्ञा के रूप में नहीं देखा। जब दूरदर्शी नॉर्वेजियन शांति शिक्षक, दिवंगत ईवा नॉर्डस्ट्रॉम ने इसे विशेष वैश्विक मुद्दे के रूप में नामित किया, जिसके चारों ओर, शीत युद्ध के दौरान भी, अमेरिकी और सोवियत शिक्षक एक सामान्य प्रयास में संलग्न हो सकते हैं, तो शांति की समस्या के बारे में मेरा दृष्टिकोण विकसित हुआ। उस प्रयास के परिणामस्वरूप एक प्रकाशन में, लर्निंग पीस: द प्रॉमिस ऑफ इकोलॉजिकल एंड कोऑपरेटिव एजुकेशन (SUNY प्रेस, 1994), सर्गेई पोलोज़ोव, जो उस समय सोवियत विज्ञान के संपादक थे, ने मानव-केंद्रितता को प्रभावी, लंबी दूरी की पर्यावरण शिक्षा के लिए एक महत्वपूर्ण बाधा के रूप में पहचाना। उस परियोजना से मिली सीख ने हमारे प्रतिबिंब के एक रूप की वकालत की, जिसे मैंने "पारिस्थितिक सोच" कहा, प्राकृतिक प्रणालियों के संदर्भ में सोच जो जीवन को बनाए रखने के लिए कार्य करती है, बजाय मुख्य रूप से शांति बनाए रखने के लिए मानव निर्मित प्रणालियों पर ध्यान केंद्रित करने के।

राजनीतिक संरचनाओं और मानवीय रूप से तैयार की गई प्रणालियों के संदर्भ में सोच से पारिस्थितिक तंत्र में बदलाव में सीखने की एक बड़ी चुनौती है। शर्म की बात है कि मैंने अब तक उस तरह की सोच को विकसित करने के लिए वास्तविक शैक्षणिक आवश्यकताओं पर अपर्याप्त ध्यान दिया है। निश्चित रूप से, मैंने आग्रह किया है और पृथ्वी के प्रति श्रद्धा के साथ हमारे काम को प्रभावित करने का प्रयास किया है। हालाँकि, इसके लिए जो कुछ सिखाने की आवश्यकता है, ताकि स्वयं को और शिक्षार्थियों को उस श्रद्धा के भीतर महसूस करने, आत्मसात करने और जीने में सक्षम बनाया जा सके, यह अभी तक व्यापक रूप से प्रचलित पृथ्वी केंद्रित शांति शिक्षाशास्त्र नहीं है। हमारे ग्रह और इसके द्वारा समर्थित सभी जीवन रूपों के लिए मानव प्रजातियों के अभिन्न और आवश्यक संबंधों को समझने की दिशा में सिखाने की सख्त आवश्यकता है। उत्तरार्द्ध से हमारे अलगाव को हाल ही में हजारों प्रजातियों के विलुप्त होने की रिपोर्ट में खतरनाक रूप से प्रलेखित किया गया है। कुछ शांति शिक्षकों ने दशकों पहले पर्यावरणीय समस्याओं को अपने काम में शामिल करने पर गंभीर काम शुरू किया था। मुझे उम्मीद है कि जिन लोगों ने पृथ्वी-केंद्रित, जीवित व्यवस्था शांति शिक्षाशास्त्र अपनाया है, वे शांति शिक्षा के वैश्विक अभियान को अपने प्रयासों की रिपोर्ट भेजेंगे, ताकि उन्हें इस मंच के माध्यम से साझा किया जा सके। मुझे संदेह है, दृढ़ विश्वास की सीमा पर, कि मौलिक जीवन संबंधों को साकार करने में विफलता, चिंतनशील सोच की कमी के अलावा, पारिस्थितिक संकट और संचार संकट दोनों का कारण हो सकता है। हमें उन अलगावों को पार करने की सख्त जरूरत है जो इतने सारे जीवन-निर्वाह संबंधों को प्रभावित करते हैं, उनमें से, पृथ्वी से राजनीतिक शरीर, और जो लोग खतरे से इनकार करने वालों से ग्रहों के विनाश को रोकने के लिए कार्य करना चाहते हैं। अन्य जीवन रूपों से और अपनी प्रजातियों के अन्य लोगों से मानव अलगाव को पार करने के लिए शिक्षाशास्त्र तैयार करना, उपचारात्मक शिक्षा का एक मार्ग हो सकता है जो हमें विरोधी संवादों की चुनौती का सामना करने के लिए तैयार कर सकता है, जिसने हमारे सार्वजनिक प्रवचन को इतना खराब कर दिया है और अवधारणा को बाधित कर दिया है। और पृथ्वी को बचाने के लिए आवश्यक पुनर्स्थापनात्मक प्रतिक्रियाओं का कार्यान्वयन।

हमारी सोच की ये सीमाएं खतरनाक रूप से निष्क्रिय हो जाती हैं क्योंकि जलवायु परिवर्तन का मुद्दा सार्वजनिक प्रवचन में कुछ सबसे कटु और आक्रामक आदान-प्रदान को सामने लाता है। बायोस्फीयर पर हमला करने वाले चरम खतरों को संबोधित करने के लिए तर्कपूर्ण प्रतिबिंब की अत्यधिक आवश्यकता है, यह प्रोफेसर जेसन फ्रेडरिक लैंबाकर द्वारा "द गुड फाइट" में एक बिंदु है (न्यू रिपब्लिक, मई 2019, पी. ६८, सभी शांति शिक्षकों के ध्यान के योग्य लेख)। ग्रीन न्यू डील (जीएनडी) के रूप में जानी जाने वाली जलवायु परिवर्तन उन्मुख नीति के चारों ओर घूमने वाले विवादों पर चर्चा करते हुए, उन्होंने आग्रह किया, "इसे संबोधित करने के लिए, हमें हन्ना अरेंड्ट द्वारा अग्रणी नागरिक-रिपब्लिकन जांच के आधुनिक रूप को देखना चाहिए, जिन्होंने जोर दिया राजनीतिक स्वतंत्रता और नागरिक दायित्व के बीच सहजीवी संबंध। ” यदि शांति शिक्षा को स्वतंत्रता की रक्षा के लिए एक एजेंट बनना है, सकारात्मक शांति का एक मौलिक गुण है, तो हमें "नागरिक दायित्व" के लिए शिक्षित करने के अपने प्रयासों को दोगुना करना होगा। और अगर हमें एक सर्वोपरि नागरिक दायित्व के रूप में जलवायु संकट को कम करना है, तो हमें इस मुद्दे को शांति शिक्षा के क्षेत्र में केंद्रीय बनाना होगा और इसे हमारे अपने विशेष पेशेवर जोर और राजनीतिक चिंताओं से जोड़ना होगा। पारिस्थितिकी-नारीवादियों ने लंबे समय से ऐसा किया है। मानवाधिकार और सामाजिक न्याय के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने वाले सभी लोग इसका अनुसरण कर सकते हैं। निश्चित रूप से, सभी सतत विकास के साथ संबंधों को पहचानते हैं और कुछ लोग परमाणु हथियारों के उन्मूलन और युद्ध प्रणाली के अंत को इस रूप में देखने लगे हैं अनिवार्य शर्त जलवायु परिवर्तन की आपदाओं को उलटने के लिए। यह एक ऐसा मुद्दा है जो पूरी तरह से वैश्विक और समग्र दृष्टिकोण के अनुकूल है जो हमारे अभ्यास के अभिन्न अंग हैं।

"बैरिकेड्स पर ध्यान" से यहां दिए गए अंशों का उद्देश्य लैम्बैच के समान तर्क देना था। हम चिल्लाने वाले मैच में शामिल होने के बजाय, "नागरिक विवाद" में शामिल होने के बजाय, अपने स्वयं के नागरिक दायित्व से बचने के बहुत करीब आ गए हैं। अंश संक्षेप में कठिन संवादों की गहन समस्या के बारे में बात करते हैं, खासकर जब वे अंतर के अधिक से अधिक विरोधी संवाद बन गए; विचारधाराओं, विश्व विचारों और मूल्यों में अंतर जो राजनीतिक पदों में कठोर हो गए और सार्वजनिक प्रवचन में आदान-प्रदान का माध्यम बनने के लिए अपना रास्ता खोज लिया। उस निदान ने चिंतनशील जांच के रूपों का एक विनिर्देश तैयार किया जिसे मैंने व्यापक महत्वपूर्ण शांति शिक्षा के अध्यापन के लिए आवश्यक होने का तर्क दिया। चिंतनशील जांच के उन तीन रूपों, महत्वपूर्ण/विश्लेषणात्मक, नैतिक/नैतिक, और चिंतनशील/चिंतनशील, की अवधारणा की गई थी, इससे पहले कि मैं पूरी तरह से समझ पाता कि सार्वजनिक प्रवचन में संकट किस हद तक निर्माण में लगे अधिकांश लोगों द्वारा पीछा किए गए लक्ष्यों की ओर प्रगति को बाधित कर रहा था। शांति ज्ञान। अब इन बाधाओं के आलोक में, और जलवायु संकट से उत्पन्न मानव और ग्रहों के अस्तित्व के लिए खतरों पर विशेष जोर देने के साथ, मैं चिंतनशील जांच के दो अतिरिक्त रूपों को जोड़ने का प्रस्ताव करता हूं, सोच के रूपों को मैं पहले तीन में नहीं देखता हूं। . जो जोड़े जाने हैं वे हैं: पारिस्थितिक/ब्रह्मांड संबंधी और उत्पादक/रणनीतिक चिंतनशील जांच।

पहले रूपों के साथ, एक रूप दूसरे में विकसित हो सकता है, या यहां तक ​​​​कि प्रक्रिया में विलय भी हो सकता है। मैंने उन्हें पहले रूपों से अलग नहीं, बल्कि पहले रूपों के पूरक के रूप में सामने रखा, जो कि चिंतनशील पूछताछ के माध्यम से सीखने के दृष्टिकोण को और निर्दिष्ट करने का एक साधन है जो मुझे अब बहुत आवश्यक लगता है। यंग ग्रेटा थुनबर्ग हमें बताती हैं कि "हमारे घर में आग लगी है।" हमें शांति शिक्षकों के रूप में इस पुकार और आने वाली पीढ़ियों के लिए एक व्यवहार्य भविष्य को संरक्षित करने की दिशा में कार्य करने के लिए युवाओं के आह्वान में शामिल होना चाहिए। वे भविष्य के दृष्टिकोण के लिए याचना कर रहे हैं जो अगले चुनाव चक्र और हमारे वयस्क जीवन की लंबाई से परे है, और निश्चित रूप से हमारे वृद्ध नेतृत्व के हैं। हमें न केवल ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य की जरूरत है, बल्कि सामाजिक विकास की उस विकासात्मक धारणा, एलिस बोल्डिंग की सौ साल की वर्तमान की अक्सर-उद्धृत अवधारणा की आवश्यकता है। स्वस्थ जीवन प्रणाली अधिकांश विकृतियों के विकास की तुलना में बहुत धीमी गति से विकसित होती है, जो कि सुसान सोंटेग से क्षमा याचना के साथ, मैं हमारे वर्तमान राजनीतिक विकृति के रूपक के रूप में देखता हूं। बेशक, आग को बुझाने के लिए आवश्यक तात्कालिकता के साथ हमें जो भी संभव हो, करने की जरूरत है, लेकिन हमें यह भी समझने की जरूरत है कि जंगलों को विकसित होने में पीढ़ियां, यहां तक ​​कि सदियां भी लगती हैं। हमें अब प्रामाणिक रूप से लोकतांत्रिक प्रवचन की ओर प्रयास करने की आवश्यकता है जिसके माध्यम से हम आग की लपटों (वास्तविक और प्रतीकात्मक दोनों) को बुझा सकते हैं, पेड़ों की देखभाल कर सकते हैं और जंगलों को बढ़ने दे सकते हैं।

मेरे पास एक कूबड़ है कि हम शांति शिक्षक के रूप में सुविधा के तरीके खोजने में ऐसी कार्रवाई कर सकते हैं पारिस्थितिक / ब्रह्माण्ड संबंधी प्रतिबिंब जलवायु संकट के बारे में सोचने के आधार के रूप में। चूंकि चिंतनीय/चिंतनशील चिंतनशील जांच का उद्देश्य हृदय की जांच करना और आंतरिक आत्म को जगाना है, पारिस्थितिक/ब्रह्मांड संबंधी जांच का उद्देश्य स्वयं को हमारी धारणाओं, बाहरी वास्तविकता के किनारों तक ले जाना है। यहाँ, जैसा कि मैंने अर्थ के लिए पारिस्थितिक का उपयोग किया है जीवित प्रणालियों से संबंधित के रूप में, मैं मतलब के लिए ब्रह्माण्ड संबंधी का उपयोग करता हूं मौलिक विश्व विचारों से संबंधित के रूप में; हम में से कई लोगों के लिए ब्रह्मांड की उत्पत्ति और उद्देश्यों के बारे में अपर्याप्त रूप से अस्पष्टीकृत विश्वास; यह उन उद्देश्यों की ओर कैसे कार्य करता है। मुझे विश्वास हो गया है कि पृथ्वी के प्रति हमारा दृष्टिकोण किसी भी अन्य की तुलना में इस क्षेत्र में अधिक बनता है। ऐसी सोच न केवल आग की लपटों को बुझा सकती है और हमारे लकवाग्रस्त भय को शांत कर सकती है, क्या यह हमारे लिए हमारे ग्रह और ब्रह्मांड के साथ संबंधों की एक मजबूत भावना पैदा नहीं कर सकती है जिसमें वह रहता है? क्या हम ऐसे तरीके खोज सकते हैं जो हमें इन क्षेत्रों में अपने संबंधों की अनुभूति को आंतरिक बनाने में सक्षम बनाते हैं ताकि हम में से अधिकांश अपने माता-पिता और रिश्तेदारों के प्रति प्यार और दायित्व की भावना की सकारात्मक प्रतिक्रिया प्राप्त कर सकें, जिन्होंने इस ग्रह के रूप में हमें दिया है। जीवन और हमें बनाए रखा? हम इस ज्ञान और भावना को प्राप्त करने की दिशा में कैसे प्रयास कर सकते हैं, जो हम सभी के साथ साझा की जाने वाली सामान्य मानव स्थिति के बारे में हमारी धारणा के अभिन्न अंग हैं, यहां तक ​​कि जिनके साथ हम खुद को विरोध में पाते हैं? क्या परिणाम हो सकते हैं, क्या हमें उस प्रवचन में असफल होना चाहिए जो उस सामान्य समझ को उत्पन्न कर सके? यदि सोवियत और अमेरिकी शिक्षकों के बीच सहयोग के शुरुआती चरणों में, पर्यावरण के मुद्दे एकीकृत मुद्दे थे, तो क्या हम उस अनुभव के पाठों का उपयोग पारिस्थितिक/ब्रह्मांड संबंधी चिंतनशील जांच के विकास की दिशा में करने की कोशिश नहीं कर सकते, जिसके माध्यम से हम सभी, हमारे वर्तमान राजनीतिक से कोई फर्क नहीं पड़ता विचार, खुद को पृथ्वी के हिस्से के रूप में देखना सीख सकते हैं, सभी एक ही स्टारडस्ट से बने हैं?

शायद हम "उपकरणों" और स्क्रीन से, यदि केवल संक्षेप में, हमारी कल्पनाओं पर कब्जा कर लेते हैं, तो हम उस स्थान की ओर देख सकते हैं जितना कि हमारा प्रदूषित वातावरण हमें देखने की अनुमति देता है। यह अभी भी पर्याप्त है, यहां तक ​​​​कि इसे देखने के लिए हमारी असीम क्षमता के साथ, विस्मय और आश्चर्य को प्रेरित करने के लिए जो मानव सीखने के केंद्र में रहा है क्योंकि हम पहले आत्म-जागरूक थे ताकि हम अपनी दुनिया, इसकी उत्पत्ति और हमारे स्थान के बारे में प्रश्न पूछ सकें। यह। हम चंद्रमा पर गए हैं, और हम अगले दशकों में लौटने का प्रस्ताव करते हैं। निश्चित रूप से, हमें अपने आप को ब्रह्मांड और अपनी उम्र के हिस्से के रूप में समझने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन पृथ्वी के इतिहास के सहस्राब्दी में एक छोटा सा समय है। जैसा कि इन दिनों कहा जाता है, वह "बहुत बढ़िया" है। यह एक अद्भुत अहसास है कि मुझे हमारे सौ वर्षों के इतिहास में और अधिक रचनात्मक भूमिका निभाने की प्रेरणा मिली है। उस सदी के पूर्वार्ध में, हमने अपने नेतृत्व को हमें अपने और अपने पूरे ग्रह के लिए एक बड़ा खतरा बनने दिया है, क्योंकि वे सामाजिक संगठन के हर स्तर पर और मानव पहचान के हर क्षेत्र में "असभ्य" संघर्षों का पीछा करते हैं। स्पष्ट रूप से स्वस्थ या समझदार व्यवहार नहीं।

क्या पारिस्थितिक सोच और पृथ्वी के स्वास्थ्य के लिए चिंता एक सामान्य ब्रह्मांड विज्ञान बन गया है, जिससे हमारे मूल्य और उद्देश्य उत्पन्न होते हैं, मुझे लगता है, हम एक जांच तैयार करने की चुनौती को पहचानेंगे और स्वीकार करेंगे। जनरेटिव/रणनीतिक प्रतिबिंब हमारे नागरिक दायित्व को पूरा करने के प्रयास में.  यह मेरा अनुमान है कि इस तरह की सोच थी जिसने ग्रीन न्यू डील की अवधारणा को जन्म दिया, जिसे साकार करने के लिए व्यापक और अब विभाजित जनता के बीच अंतर के एक तर्कसंगत प्रवचन की आवश्यकता होगी। सृजनात्मक/रणनीतिक प्रतिबिंब सोच का वह रूप है जो कल्पना को नई संभावनाओं की कल्पना करने के लिए मुक्त करता है, और उन्हें अस्तित्व में लाने के लिए योजना बनाता है और नीतियां शुरू करता है। यह व्यावहारिक और विशेष सोच है जो अक्सर ब्रह्मांड विज्ञान दोनों का परीक्षण करती है जिसके माध्यम से हम दुनिया और उसमें हमारे स्थान को देखते हैं, और दुनिया में हस्तक्षेप करने की हमारी क्षमता के रूप में इसे निर्देशित करने के लिए हम क्या चाहते हैं। यह आविष्कारशील प्रक्रिया है जो विश्व व्यवस्था के अध्ययनों को "प्रासंगिक यूटोपिया" के रूप में संदर्भित करती है, जो उन संकटों के सबसे वांछनीय विकल्पों की छवियां हैं जिन्हें हम दूर करना चाहते हैं, चाहे वे युद्ध प्रणाली की तबाही हों या पृथ्वी का विनाश। हम जिन छवियों की कल्पना करते हैं, वे केवल उतनी ही प्रासंगिक होती हैं, जितनी कि हम उन्हें प्राप्त करने के लिए जो रणनीतियाँ बनाते हैं, वे प्रभावी होती हैं। जबकि छवियां एक पसंदीदा भविष्य में हैं, "संक्रमण रणनीतियों" समस्याग्रस्त वर्तमान में आधारित हैं। उनकी प्रभावशीलता खेल में महत्वपूर्ण समस्या की वर्तमान और अक्सर तत्काल अभिव्यक्तियों के हमारे निदान की सटीकता और वैधता पर निर्भर करेगी। किसी एक विचारधारा से प्राप्त सोच से सटीकता और वैधता अच्छी तरह से नहीं मिलती है, चाहे वह एक विचारधारा हो या जो कारण के प्रचलित गुणों और समस्या की सामान्य समझ का खंडन करती हो। एक या कुछ कई मानवीय दृष्टिकोणों से देखे जाने पर न तो उन्हें आश्वस्त किया जाता है, जिसके माध्यम से पृथ्वी के लोग अपनी-अपनी और हमारी सामान्य वास्तविकताओं को देखते हैं। क्योंकि यह कई दृष्टिकोणों की मांग करता है, यह उस प्रवचन में है जो उत्पादक/रणनीतिक चिंतनशील जांच से बहता है कि मुझे प्रामाणिक संवाद के लिए कुछ महत्वपूर्ण संभावना दिखाई देती है। संवाद की गुणवत्ता प्रतिभागियों की व्यक्तिगत और बौद्धिक अखंडता पर निर्भर करेगी। यह निदान में महत्वपूर्ण/विश्लेषणात्मक तत्वों और रणनीतियों के निर्माण में नैतिक/नैतिक तत्वों को पूर्वनिर्धारित करता है। प्रतिभागियों की सत्यनिष्ठा, मेरा मानना ​​है कि चिंतन/चिंतनशील, स्वयं का सामना करने, किसी रणनीति या नीति की हिमायत के लिए अपने स्वयं के उद्देश्यों का परीक्षण करने के अभ्यास में निहित है। क्या हम वास्तव में आश्वासन चाहते हैं कि लागत और लाभों को एक ब्रह्मांड विज्ञान के भीतर मापा जाएगा जो सभी मनुष्यों के लिए समान मूल्य और पृथ्वी के संरक्षण और बहाली को प्राथमिकता देता है? इस प्रक्रिया में नागरिक दायित्व की पीढ़ी है जो स्वतंत्रता का आश्वासन देती है, जैसा कि प्रो। लैंबाकर हमें याद दिलाते हैं कि हन्ना अरेंड्ट द्वारा जोर दिया गया था, साथ ही साथ वह जिस तरह की जलवायु नीति की सार्वजनिक चर्चा की उम्मीद करते हैं। उनका यह भी तर्क है कि विविधता को "जीएनडी के लिए एक ताकत में बदलना चाहिए।" यह सोच में परिवर्तन है कि विवाद और टकराव के स्रोत से विविधता को रचनात्मक रणनीतिक कार्रवाई के लिए एक संसाधन में बदल सकता है कि कारण सार्वजनिक प्रवचन के लिए उपचारात्मक सीखने की प्रक्रिया शुरू हो सकती है।

वास्तव में, हालांकि मैं इस बात पर जोर देता हूं कि हम सामाजिक बीमारी और राजनीतिक विकृति की स्थितियों में रहते हैं, दोनों दिन-ब-दिन और अधिक घातक और घातक होते जा रहे हैं, मेरा मानना ​​​​है कि यह अभी भी संभव है कि हम उन बीमारियों से बाहर निकलने का रास्ता सीख सकें। शुरू करने के लिए, हमें यह जानने की जरूरत है कि किस हद तक हमारी अपनी सोच पैथोलॉजी से संक्रमित हुई है, और उन तरीकों पर विचार करने के लिए जिन तरीकों से चिंतनशील जांच के कई रूप स्वस्थ सोच के साधन के रूप में काम कर सकते हैं और कठिन संवादों के लिए खुद को बेहतर तरीके से तैयार कर सकते हैं राज्य और उस ग्रह का उपचार जिसका भाग्य यह निर्धारित करेगा। बेशक, उपचार में भी क्रोध, भय और दिल टूटना होगा, लेकिन कम से कम हमने कोशिश की होगी। भविष्य की पीढ़ियां इस समय के महान अस्तित्व संबंधी संकटों के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं को बिना सोचे समझे प्रतिबिंबित करें, "शर्म की बात है! शर्म आनी चाहिए!"

जलवायु परिवर्तन के लिए रचनात्मक प्रतिक्रियाओं पर तर्कसंगत सार्वजनिक चर्चा की तैयारी के रूप में सुझाई गई चिंतनशील पूछताछ

यह पहचानते हुए कि "घर में आग लगी है" हमारे "कूल" को बनाए रखना:

  1. कठिन संवादों में व्यक्तिगत रूप से अपनी प्रतिक्रियाओं और संचार की शैलियों की समीक्षा करने में समय व्यतीत करें। "नागरिक विवाद" और "चिंतनशील सुनने" के लिए प्रतिबद्धता और क्षमता हासिल करने की कोशिश करने के लक्ष्य के साथ, अपने आप से पूछें कि आप अपनी प्रतिक्रिया के तरीके और संचार की शैलियों में क्या बदलाव करने की कोशिश करेंगे।
  2. "प्रतिबिंब समूह" में कुछ ऐसे परिवर्तनों को सामने रखें जो आपको लगता है कि डायट्रीब को पार करने और जलवायु परिवर्तन को कम करने के लिए आम तौर पर स्वीकार्य नीतियों और रणनीतियों की दिशा में रचनात्मक नागरिक-रिपब्लिकन जांच में शामिल होने के लिए दिशानिर्देश का आधार बन सकते हैं। एक समूह के रूप में दिशानिर्देश तैयार करें और उनका अभ्यास करें।
  3. एक समूह के रूप में इस ग्रह को बचाने की आवश्यकता पर एक पृथ्वी-केंद्रित प्रवचन और सार्वजनिक सहमति विकसित करने की दिशा में आप एक साथ और व्यक्तिगत रूप से कार्रवाई कर सकते हैं। अवसरों की एक श्रृंखला की पहचान करें जिसमें इस तरह के प्रवचन शुरू किए जा सकते हैं और कुछ को आजमाने के लिए चुनें। एक संभावना है कि ग्रीन न्यू डील एचआर 109 और एस 59 सहित स्थानीय से राष्ट्रीय स्तर पर उभर रहे कई विधायी पहलों की सार्वजनिक चर्चा की समीक्षा करें और शुरू करें। स्थानीय सिएरा क्लब इसमें मदद कर सकते हैं। दूसरा पेरिस समझौते के प्रावधानों की व्यापक सार्वजनिक चर्चा की समीक्षा करना है।

कनेक्शन बनाना: व्यापक गंभीर शांति शिक्षा केंद्र में जलवायु परिवर्तन:

  1. एक समूह के रूप में, पारिस्थितिक नारीवाद के साहित्य पर शोध करें, एक ग्रंथ सूची तैयार करें और समूह के सदस्यों को रिपोर्ट और चर्चा के लिए विशिष्ट रीडिंग असाइन करें। विचार करें कि जिस तरह से सोच और दुनिया के विचारों का पता चला है, वह पारिस्थितिक सोच के रूप में यहां वकालत के समान है। कठिन लेकिन रचनात्मक संवादों में व्यापक नारीवादी भागीदारी में वैचारिक और संबंधित प्रकार की सोच कैसे योगदान दे सकती है? आप और आपका समूह इस तरह के संवाद में दूसरों को कैसे शामिल कर सकते हैं?
  1. परमाणु हथियारों के उन्मूलन और युद्ध पर साहित्य पर एक समान शोध का संचालन करें? यह आलोचनात्मक विश्लेषणात्मक सोच को कैसे दर्शाता है जो कठिन संवादों को रचनात्मक/रणनीतिक प्रतिबिंब में विकसित करने की संभावनाओं को बढ़ा सकता है? युद्ध के पर्यावरणीय परिणामों और युद्ध की तैयारी और परमाणु हथियारों के उपयोग के संभावित ग्रहों के परिणामों की समीक्षा करें। इन परिणामों का व्यापक ज्ञान पर्यावरण और निरस्त्रीकरण आंदोलनों को एक सामान्य उत्पादक/रणनीतिक जांच में कैसे ला सकता है? जलवायु संकट को कम करने के लिए एक तंत्र के रूप में निरस्त्रीकरण की दिशा में संभावित कार्रवाइयों पर इस तरह की अटकलों की आशंका, और अपने समूह के लिए एक या अधिक का चयन करें।
  1. ढांचे के भीतर 17 सतत विकास लक्ष्यों की समीक्षा करें जो पारिस्थितिक नारीवादी, पर्यावरण और निरस्त्रीकरण आंदोलनों के प्रतिभागियों के बीच एक सामान्य उत्पादक/रणनीतिक प्रतिबिंबित जांच से उभर सकते हैं। सार्वजनिक चर्चा, नागरिक समाज कार्यों और संयुक्त राष्ट्र परियोजना योजना के सुझावों के रूप में कार्यान्वयन के लिए आप किन दिशानिर्देशों का मसौदा तैयार कर सकते हैं? अपने स्वयं के उत्पादक/रणनीतिक चिंतनशील जांच में ऐसे कार्यों का एक सेट तैयार करें जो आपका अपना समूह कर सकता है।

पम्प प्राइमर: चिंतनशील पूछताछ के लिए तैयार करने के लिए पुस्तकें Book

निम्नलिखित कई प्रमुख कार्यों में से कुछ हैं जिनका अध्ययन प्राकृतिक पर्यावरण के दुरुपयोग को शांति की समस्या से जोड़ने के लिए किया जा सकता है। उपरोक्त पाठ में उद्धृत प्रकाशनों के अतिरिक्त, हम इन तीन ऐतिहासिक कार्यों की अनुशंसा करते हैं:

  • पृथ्वी का भाग्य, जोनाथन शेल के परमाणु हथियारों के उपयोग के प्रभावों के उत्तेजक अनुमान (2000, स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित नया संस्करण)
  • जीवित रहना: महिला पारिस्थितिकी और विकास, विकास नीतियों के दुरुपयोग की वंदा शिवा की पारिस्थितिक नारीवादी व्याख्या (2016 संस्करण: पेंगुइन/रैंडम हाउस)
  • लॉडेट सीयू, संत पापा फ्राँसिस का विश्वकोश, सभी धर्मों से अपील करता है कि वे "हमारे सामान्य घर की देखभाल" की नैतिक जिम्मेदारी लें (२०१५)

नागरिक समाज संगठन, नागरिक कार्रवाई के लिए संसाधन और अवसर प्रदान करने वाले कई संगठनों में से हैं:

श्रृंखला पढ़ें: "शांति के 6 दशकों में मुद्दे और विषय: बेट्टी रीर्डन के कार्य से उदाहरण"

"शांति के 6 दशकों में मुद्दे और विषय-वस्तु" हमारे समर्थन में बेट्टी रियरडन द्वारा पोस्ट की एक श्रृंखला है "90 के लिए $90k" अभियान बेट्टी के जीवन के 90वें वर्ष का सम्मान करना और शांति शिक्षा के लिए वैश्विक अभियान और शांति शिक्षा पर अंतर्राष्ट्रीय संस्थान के लिए एक स्थायी भविष्य बनाने की मांग करना (देखिए बेट्टी का यह खास संदेश).

यह श्रृंखला तीन चक्रों के माध्यम से शांति शिक्षा में बेट्टी के जीवन भर के कार्य की पड़ताल करती है; प्रत्येक चक्र उसके काम का एक विशेष फोकस पेश करता है। ये पोस्ट, बेट्टी की टिप्पणियों सहित, उसके अभिलेखागार से चयनित संसाधनों को हाइलाइट और साझा करती हैं, जो टोलेडो विश्वविद्यालय में स्थित हैं।

साइकिल 1 1960 के दशक से 70 के दशक तक बेट्टी के प्रयासों को स्कूलों के लिए शांति शिक्षा विकसित करने पर केंद्रित है।

साइकिल 2 80 और 90 के दशक के बेट्टी के प्रयासों को, शांति शिक्षा आंदोलन के अंतर्राष्ट्रीयकरण, शैक्षणिक क्षेत्र के गठन, व्यापक शांति शिक्षा की अभिव्यक्ति और शांति शिक्षा में एक आवश्यक तत्व के रूप में लिंग के उद्भव द्वारा उजागर की गई अवधि की विशेषता है।

साइकिल 3 बेट्टी के सबसे हालिया प्रयासों का जश्न मनाता है, जिसमें लिंग, शांति और पारिस्थितिकी पर उसका प्रभावशाली कार्य शामिल है।

पोस्ट 8: "बैरिकेड्स पर ध्यान"

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