ભવિષ્ય હવે છે: શાંતિ શિક્ષણ માટે શિક્ષણશાસ્ત્રના હિતાવહ હિતાવહ

ટોની જેનકિન્સ દ્વારા, પીએચડી *
સંપાદકોની રજૂઆત.  આ માં કોરોના કનેક્શન, ટોની જેનકિન્સનું અવલોકન છે કે COVID-19, શાંતિ શિક્ષકોની કલ્પના, ડિઝાઇનિંગ, આયોજન અને પ્રાધાન્યવાળા વાયદા બનાવવા માટે વધુ શિક્ષણ શાસ્ત્રમાં વધારે ભાર લાવવાની તાત્કાલિક આવશ્યકતા દર્શાવે છે.

ટીપ્પણી 4 પર વિતરિતth આંતરરાષ્ટ્રીય ઇ સંવાદ - "શાંતિ શિક્ષણ: ન્યાય અને શાંતિપૂર્ણ ભવિષ્ય નિર્માણ," ગાંધી સ્મૃતિ અને દર્શન સમિતિ (ગાંધીવાદી અધ્યયન અને શાંતિ સંશોધન કેન્દ્ર, આંતરરાષ્ટ્રીય કેન્દ્ર) દ્વારા 13 ઓગસ્ટ, 2020 ના રોજ યોજાયેલ.

જ્યારે પ્રો.વિદ્યા જૈન આ ઇ-સંવાદ માટેના વિષયોનું અન્વેષણ કરવા માટે પહોંચ્યા ત્યારે અમે શાંતિ શિક્ષણ અને રોગચાળો વચ્ચે જોડાણો બનાવવાના વિચાર તરફ દોર્યા હતા. કોવિડ -૧ 19 દ્વારા પ્રગટ અને વધેલી શાંતિ માટેના અનેક અન્યાય, અને સામાજિક, રાજકીય અને આર્થિક અવરોધોને દૂર કરવામાં શાંતિ શિક્ષણની ભૂમિકા અને પરિવર્તનશીલ સંભાવનાને ધ્યાનમાં લેવી આપણા માટે સ્પષ્ટરૂપે મહત્વપૂર્ણ છે. તે જ સમયે, આપણે સપાટીની નીચે જોવું હિતાવહ છે. કોરોનાવાયરસ, મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં, ફક્ત તે દૃશ્યમાન કરી રહ્યું છે જે પહેલાથી અસ્તિત્વમાં છે. શાંતિ સંશોધનકારો દાયકાઓથી નિઓલિબ્રાલિઝમની માળખાકીય હિંસાને પ્રકાશિત કરે છે જે તેના પગલે સૌથી સંવેદનશીલ રહે છે. વાયરસની અસુરક્ષિત અસર નબળા લોકો પર પડી છે તે દુર્ભાગ્યે અનુમાનનીય છે. હવે, અલબત્ત, શાંતિ શિક્ષણએ આલોચનાત્મક તપાસના આભાસને આગળ વધારવાનું રહેશે. આપણે શક્તિની સિસ્ટમો અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણોની તપાસ કરવી જ જોઇએ કે જેનાથી આપણે આજે પોતાને શોધી શકીએ. શિક્ષણ શાસ્ત્રથી, આપણે જાણીએ છીએ કે જટિલ શાંતિ શિક્ષણની સગવડ કરવી હિંસા અને અન્યાયની પ્રકાશિત પદ્ધતિઓ અને સિસ્ટમો માટે જરૂરી છે. તદુપરાંત, જટિલ શાંતિ શિક્ષણ એક મહત્વપૂર્ણ ચેતના કેળવવા માટે જરૂરી સાકલ્યવાદી શીખવાની પ્રક્રિયાના મુખ્ય ઘટક છે - "જાગવું" - અને વસ્તુઓ કેવી છે અને કેવી હોવી જોઈએ તે અંગેની આપણી વર્લ્ડવ્યુ ધારણાઓને પડકારતી છે.

વસ્તુઓની ભવ્ય યોજનામાં, જ્યારે ગંભીર શાંતિ શિક્ષણના અમલીકરણની વાત આવે છે ત્યારે અમે પ્રમાણમાં સારું કરી રહ્યા છીએ. COVID-19 ના વિશ્લેષણમાં મુખ્ય પ્રવાહના મીડિયા સ્ત્રોતો દ્વારા અપનાવવામાં આવેલી માળખાકીય હિંસા અને માળખાકીય જાતિવાદ જેવી પરિભાષા અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કાળા લોકો સામે પોલીસ હિંસાની આસપાસના તાજેતરના બળવો જેવા પરિભાષા જોઈને મને આનંદથી આશ્ચર્ય થયું છે. મને લાગે છે કે નિર્ણાયક શાંતિ શિક્ષણની સંબંધિત અસરકારકતા એ હકીકત દ્વારા વધારી છે કે schoolપચારિક શાળા શિક્ષણ કેટલીક જ્ognાનાત્મક ક્ષમતાઓ કે જેના પર આધારિત છે - ખાસ કરીને વિશ્લેષણાત્મક વિચારને પ્રોત્સાહન, અને થોડીક અંશે વિવેચક વિચારસરણી વિકસાવવા માટે તે યોગ્ય રીતે સારી રીતે કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, શાંતિપૂર્ણ શાંતિ શિક્ષણને એ હકીકત દ્વારા વધારવામાં આવે છે કે તે પરંપરાગત શાળાના શિક્ષણ પર ભાર મૂકતા કેટલાક સકારાત્મક શિક્ષણશાસ્ત્ર સ્વરૂપોથી ખેંચે છે. જટિલ શાંતિ શિક્ષણ માટે વિદ્યાર્થીઓને વિચારસરણી અને શીખવાના એકદમ નવા સ્વરૂપો સાથે રજૂ કરવાની જરૂર હોતી નથી.

અલબત્ત, આ ઉજ્જવળ વિશ્લેષણમાં મોટી ચેતવણીઓ છે. 21 ના ​​પ્રારંભિક દાયકાઓમાં, આલોચનાત્મક વિચારસરણીst સદી, જે સમયગાળો મારા સાથીદાર કેવિન કેસ્ટર (2020) એ સત્ય પછીના યુગ તરીકે વર્ણવે છે, તે deeplyંડે સહકાર આપ્યો છે. “સત્ય” ગુંચવાઈ ગયું છે. Deepંડી તપાસ કરવા અને ઘણા મુદ્દાઓ પરના સ્રોત અને પરિપ્રેક્ષ્યની તપાસ કરવાને બદલે, ઘણા લોકો ફક્ત અભિપ્રાયના ભાગો શોધી કા .ે છે - અથવા સોશિયલ મીડિયા એલ્ગોરિધમ્સ દ્વારા લેવાયેલા લેખો - જે તેમના અસ્તિત્વમાં રહેલા વર્લ્ડવ્યુ પૂર્વગ્રહને પુષ્ટિ આપે છે. આ મૂંઝવણમાં આગળ વધવું એ ચોક્કસ રાજકીય વ્યકિતઓ છે જેઓ રાજકીય કાર્યસૂચિને આકાર આપવા માટેની ઇરાદાપૂર્વકની વ્યૂહરચના તરીકે આડેધડ જૂઠ બોલે છે. તેઓ જાણે છે કે સત્યની આગળ જૂઠું બોલાવવાનો અર્થ એ છે કે તેઓ કાર્યસૂચિને અંકુશમાં રાખે છે; સત્યની સ્થાપના જૂઠને ખોટા પાડ્યા કરતા વધારે મુશ્કેલ હશે. આપણે જીવીએ છીએ તે સત્ય પછીના યુગની જાગરૂકતા સાથે, આપણે વિવેચક વિચારસરણી માટે વિદ્યાર્થીઓની ક્ષમતા વિકસાવવાની જરૂર છે - વર્લ્ડવ્યુ ધારણાઓને પડકારવા માટે - “હું માનું છું” નિવેદનોથી આગળ વધવા માટે - સંશોધન સાથેના આપણા વિચારોને બેકઅપ લેવા અને સંલગ્ન થવું. ખુલ્લા સંવાદમાં અમારા સાથીઓ. જ્યારે અમે ઇચ્છીએ છીએ કે અમારા વિદ્યાર્થીઓ તેમની માન્યતાઓમાં દૃ conv વિશ્વાસ રાખે, ત્યારે આપણે તેમની વિશ્વવ્યાપી માન્યતાઓ અને ધારણાઓને પ્રતિબિંબિત કરીને અને તેને પડકાર આપીને હંમેશાં બદલાતા રહેવાનું મહત્ત્વ તેમનામાં પણ મદદ કરવી જોઈએ.

અન્ય મુખ્ય અવરોધ એ છે કે ગંભીર શાંતિ શિક્ષણ ખૂબ જ સામાજિક, આર્થિક અને રાજકીય માળખાઓ અને ફાઉન્ડેશનોની ચકાસણી કરે છે કે જે schoolપચારિક ધોરણે શાળાકીય શિક્ષણને ટકાવી રાખવા અને પ્રજનન કરવા માગે છે - ફાઉન્ડેશનો કે જે મુખ્યત્વે આર્થિક અને સામાજિક વર્ગ દ્વારા સ્થાપિત નીતિઓ દ્વારા શાસન કરવામાં આવે છે. ઘણા સરકારી અધિકારીઓ શક્ય તેટલી ઝડપથી વસ્તુઓ "સામાન્યમાં પાછા" આપવા માટે ઉત્સુક હતા. ખરેખર, ઘણા લોકો - ખાસ કરીને જેઓ શરૂ થવાની સંવેદનશીલતા ધરાવતા હતા - નિર્ણાયક જાહેર આરોગ્ય આદેશોના દબાણ હેઠળ પીડાય છે. રોગચાળાના આર્થિક, સામાજિક અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય માટેના આશ્ચર્યજનક આશ્ચર્યજનક છે. પરંતુ, જેઓ પહેલાની "સામાન્ય" શરતોમાં પહેલાથી પીડાતા હતા તેમને "સામાન્ય સ્થિતિમાં પાછા ફરવું" કોઈ ફરક પાડશે?

એક પ્રશ્ન arભો થાય છે - અને એક કે જે મને લાગે છે કે આપણે હજુ સુધી શિક્ષણ શાસ્ત્રથી પૂરતા પ્રમાણમાં ધ્યાન આપ્યું નથી - તે શું હોવું જોઈએ “નવી સામાન્ય,” અથવા જ્યારે રોગચાળો ઓછો થાય છે ત્યારે આપણે દુનિયા જેવું જોવા માંગીએ છીએ?

આ એક અગ્રણી થીમ છે “કોરોના જોડાણો, "શાંતિ શિક્ષણ માટેના વૈશ્વિક અભિયાન માટે હું સંપાદન કરું છું તે લેખોની શ્રેણી જે આપણે કેવી રીતે સ્થાપિત કરી શકીએ તે પ્રશ્ન પૂછે છે"નવી સામાન્ય” પાછા મે માં, અમે પોસ્ટ કર્યું નવી સામાન્યતા માટેનું મેનિફેસ્ટો,  લેટિન અમેરિકન કાઉન્સિલ ફોર પીસ રિસર્ચ (સીએલઆઈપી) દ્વારા પ્રોત્સાહન અપાયેલી ઝુંબેશ, જેણે અમને શાંતિ શિક્ષણ માટેના આ મહત્વપૂર્ણ લેન્સને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં મદદ કરી. CLAIP એ નોંધ્યું છે કે "વાયરસ આપણે જેટલી વિકૃત સામાન્યતા તરફ પાછા ફરવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ તેટલું મારતું નથી (જેટલું)." અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે, "વાયરસ એ બીમારીની સામાન્યતાનું લક્ષણ છે જેમાં આપણે રહેતા હતા."

આ નવી સામાન્યતા માટેનું મેનિફેસ્ટો ફક્ત એક વિવેચક કરતાં વધુ તક આપે છે: તે નૈતિક અને ન્યાયી દ્રષ્ટિને આગળ ધપાવે છે જે આપણા તરફ પ્રયાણ કરે છે. સૌથી અગત્યનું, તે કેટલીક એવી વિચારસરણીને પ્રકાશિત કરે છે કે જે આપણી સ્વતંત્રતા તરફનો માર્ગ શીખવા માટે અને વસાહતી વિચારથી બચવા અને અગાઉની સામાન્યતા દ્વારા આકારના માળખાકીય હિંસા પ્રત્યેની અભિવ્યક્તિથી બચવા માટે જરૂરી હોય.

હું જોઉં છું નવી સામાન્યતા માટેનું મેનિફેસ્ટો શાંતિ અને વૈશ્વિક નાગરિકત્વ શિક્ષણની વૈશ્વિક દ્રષ્ટિને ઉત્તેજન આપવા માટે સંભવિત શિક્ષણના માળખા તરીકે. તે રજૂ કરે છે તે કેટલીક પૂછપરછો આપણને જીવનનિર્વાહના ધોરણ માટે નૈતિક માળખાની વિચારણા કરવામાં મદદ કરે છે, કોની મજા લેવી જોઈએ અને આપણે તેને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકીએ.

એક વસ્તુ મેનિફેસ્ટો સ્પષ્ટપણે સ્પષ્ટ કરે છે કે શાંતિ શિક્ષણએ ભવિષ્ય પર વધુ ભાર લાવવાની જરૂર છે - ખાસ કરીને, કલ્પના કરવા, ડિઝાઇન કરવા, આયોજન કરવા અને પ્રાધાન્યવાળા વાયદા બનાવવા માટે. આપણા ભણતરનો વિશાળ ભાગ ભૂતકાળ પર ભાર મૂકે છે. તે આગળ જોવાને બદલે પછાત દેખાતું હોય છે. આપણે માપી શકાય તેવું અને પ્રયોગમૂલક રીતે વિવેચનીય રીતે પરીક્ષણ કરીએ છીએ, આપણે શું જોઈ શકીએ છીએ, શું છે અને શું રહ્યું છે - પરંતુ શું હોઈ શકે અને શું હોવું જોઈએ તેના પર થોડું ધ્યાન આપીએ છીએ.

શાંતિ શિક્ષણ ભવિષ્યમાં વધુ ભાર લાવવાની જરૂર છે - ખાસ કરીને, કલ્પના કરવા, ડિઝાઇન કરવા, આયોજન કરવા અને પ્રાધાન્યવાળા વાયદા બનાવવા માટે.

એવી દુનિયામાં કે જ્યાં રાજકીય વાસ્તવિકતા સમાજના શાસન પર મજબૂત નક્કર પકડ ધરાવે છે, યુટોપિયન વિચારને કાલ્પનિક તરીકે નકારી કા .વામાં આવે છે. જો કે, યુટોપિયન દ્રષ્ટિકોણો હંમેશાં સામાજિક અને રાજકીય પરિવર્તનને પ્રોત્સાહિત કરવામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવતા હોય છે. એલિસ બોલ્ડિંગ, અગ્રણી શાંતિ સંશોધનકાર અને શિક્ષકે યુટોપિયન ઇમેજ બે કાર્યો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે વિશે વાત કરી: 1) સમાજને વ્યંગિત કરવા અને ટીકા કરવા માટે; અને 2) માનવ બાબતોના આયોજનની વધુ ઇચ્છિત રીતનું વર્ણન કરવા માટે (બોલ્ડિંગ, 2000).

બેટી રીઅર્ડન (2009) સમાન નસમાં યુટોપિયન ઇમેજિંગનું મૂલ્ય લાવે છે:

“યુટોપિયા એ એક સગર્ભા વિચાર છે, જે ધ્યાનમાં રાખીને આપણે સંભવિત હોઈ શકીએ છીએ, અને પ્રયત્નોમાં ખ્યાલને કેવી રીતે સાકાર કરવો, તેને વાસ્તવિક બનાવવા માટે શીખો. વિભાવના વિના, નવું જીવન, જેમ કે માનવ સમાજમાં, માનવ સમાજમાં, વાસ્તવિકતા બની શકતું નથી. યુટોપિયા એક ખ્યાલ છે, જે અંકુરની વિચાર છે કે જ્યાંથી નવી સામાજિક વ્યવસ્થામાં નવું જીવન એક રાજકીય ધ્યેય બની શકે છે, જે રાજનીતિ અને શિક્ષણની પ્રક્રિયામાં જન્મે છે જે પરિવર્તિત સામાજિક વ્યવસ્થામાં પરિપક્વ થઈ શકે છે; કદાચ જેને આપણે સંસ્કૃતિને શાંતિ, નવી દુનિયાની વાસ્તવિકતા કહેવા આવ્યા છીએ. જંતુનાશક ખ્યાલથી ગેરહાજર રહેવા, સંભાવનાથી વાસ્તવિકતા તરફ વિકસિત થવાની ઉત્તમ સંભાવના માટે બહુ ઓછી તક છે. ”

ચાલો હું તે છેલ્લી પંક્તિને પુનરાવર્તિત કરું કારણ કે મને લાગે છે કે તે આપણા માટે આગળ પડકારનો મોટો ભાગ મેળવે છે:

"સૂક્ષ્મજંતુના ખ્યાલથી ગેરહાજર રહેવાથી સંભાવનાથી વાસ્તવિકતા તરફ વિકસિત થવાની ઉત્તમ સંભાવના માટે બહુ ઓછી તક છે. ”

તેથી મારો થોડો સમય બાકી રહ્યો હોવાથી, હું શાંતિ શિક્ષણ કેવી રીતે શિક્ષણશાસ્ત્ર દ્વારા આપણને ભવિષ્યની આ દિશામાં ખસેડી શકે છે તેની તકો અને પડકારોમાં ડૂબવું માંગું છું.

ચાલો મનોવૈજ્ .ાનિક મૂંઝવણ દૂર કરવાથી પ્રારંભ કરીએ. આપણે જે છબીઓ સામાન્ય રીતે ભવિષ્યની રાખીએ છીએ તે જગતના આપણા વર્તમાન અનુભવ અને ભૂતકાળના આપણા અર્થઘટનમાં મૂળ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ભાવિ જે ધરાવે છે તે વિશેની આપણી દ્રષ્ટિ ઘણીવાર રેખીય પ્રક્ષેપણ હોય છે, જે આત્મનિર્ધારિત ભવિષ્યવાણી છે. વર્તમાન ક્ષણમાં આપણે પકડી રાખેલી કોઈપણ નિરાશાવાદ, જે ખૂબ જ વાસ્તવિક historicalતિહાસિક અનુભવોમાં મૂળ છે, અમને "સંભવિત" વાયદા રજૂ કરવાની તરફ દોરી જાય છે, જે ભૂતકાળના બોલના મૂળભૂત ચાલુ છે.

યુવાન વયસ્કોને ધ્યાનમાં રાખીને ડિસ્ટોપિયન નવલકથાઓ અને મીડિયાની પ્રબળતા દ્વારા આ વિચારને કલ્પનામાં લેવામાં આવે છે અને તેની કલ્પના કરવામાં આવે છે. હવે મને ખોટું ન કરો, મને સારી ડિસ્ટopપિયન નવલકથા અથવા મૂવી ગમે છે, તે જો આપણે રસ્તો નહીં બદલીએ તો શું આવવાનું છે તેની ચેતવણી આપે છે. જો કે, ડિસ્ટianપિયન મીડિયા ભવિષ્ય વિશેની આપણી વિચારસરણીને “સંભવિત” (જે આપણા વર્તમાન પાથ પર આધારિત છે) થી - “પસંદ કરેલા” કે જેની આપણે ખરેખર ઇચ્છા રાખીએ છીએ તે તરફ આપણને મદદ કરશે નહીં. જ્યારે હું વિદ્યાર્થીઓ - અથવા પુખ્ત વયના લોકો સાથે વાયદા વર્કશોપનું નેતૃત્વ કરું છું ત્યારે આ વિચારસરણી પોતાને એક મોટી અવરોધ તરીકે રજૂ કરે છે. જ્યારે વિદ્યાર્થીઓને કોઈ પસંદગીની ભાવિ વિશ્વ વિશે વિચારવા અને તેનું વર્ણન કરવા કહેવામાં આવ્યું ત્યારે એક કસરત પર પ્રતિબિંબિત કરવાનું કહેવામાં આવે ત્યારે, એક સામાન્ય પ્રતિસાદ એ છે કે "તે ખરેખર મુશ્કેલ છે!" અથવા “હું જે બનશે તેના વિશે વિચારવાનું બંધ કરી શક્યું નથી” અથવા ભવિષ્યની વધુ યુટોપિયન છબીને સ્પષ્ટ કરવા માટે તે ફક્ત "અવાસ્તવિક લાગે છે".

આપણા માટે તે સમજવું અગત્યનું છે કે મનુષ્ય તેના પર બાહ્ય કાર્ય કરતા પહેલા તેમના મગજમાં વાસ્તવિકતા બનાવે છે, આમ આપણે ભવિષ્ય વિશે કેવી રીતે વિચારીએ છીએ તે પણ આપણી વર્તમાનમાં લેવાયેલી ક્રિયાઓને આકાર આપે છે. તેથી, જો આપણે ભવિષ્ય વિશે નકારાત્મક મંતવ્યો રાખીએ, તો આપણે આપણો હાલનો રસ્તો બદલવાની ઘણી સંભાવના નથી. બીજી બાજુ, જો આપણે પસંદ કરેલા વાયદાની સકારાત્મક છબીઓ રાખીશું, તો આપણે વર્તમાનમાં સકારાત્મક પગલાં લેવાની સંભાવના વધારે છે.

આ તે કંઈક છે જે ડચ ઇતિહાસકાર અને ભાવિવાદી ફ્રેડ પોલેકે તપાસ્યું (જેમ કે બોલ્ડિંગ દ્વારા ભાષાંતર અને સંદર્ભ, 2000). તેમણે શોધી કા .્યું કે, સમગ્ર ઇતિહાસમાં, ભવિષ્યની હકારાત્મક છબીઓ ધરાવતા સમાજોને સામાજિક પગલા ભરવા માટે સત્તા આપવામાં આવી હતી, અને જે સમાજમાં સકારાત્મક છબીઓનો અભાવ છે તે સામાજિક ક્ષીણ થઈ ગયા છે.

પડકારનો એક ભાગ એ છે કે આપણું શિક્ષણ ભવિષ્યના વિશે વિચારવાની પદ્ધતિઓ અને રીતોમાં શીખનારાઓને પૂરતા પ્રમાણમાં ક્ષમતા આપતું નથી. પસંદગીના વાયદા વિશે વિચારવું અને નિર્માણ કરવા માટે કલ્પના, સર્જનાત્મકતા અને રમતની જરૂર છે. તેથી અલબત્ત તે ખૂબ જ આશ્ચર્યજનક હોવું જોઈએ કે આપણા ઘણાં ભવિષ્યવાણીયુક્ત યુટopપિયન વિચારકો સર્જનાત્મક કળામાં તાલીમ પામ્યા છે. કોઈપણ અભ્યાસક્રમ અથવા શાળા વિષય જે આ પ્રકારના વિચારસરણી - કલા, સંગીત, માનવતા - ને આલિંગન આપી શકે છે તે દાયકાઓથી નિયોલિબરલ શિક્ષણ સુધારણાના અદલાબદલ પર છે. આવા અભ્યાસક્રમને વર્તમાન આર્થિક વ્યવસ્થામાં વિદ્યાર્થીઓની ભાગીદારી માટે આવશ્યક માનવામાં આવતાં નથી. સંભવત: આપણામાંના ઘણાને આપણા જીવનના કોઈક સમયે કહેવામાં આવ્યું છે: "તમે તે ડિગ્રી સાથે નોકરી મેળવી શકતા નથી."

પોતાને પ્રાધાન્યવાળું વાયદા વિશે વિચારવા માટે, ઓછામાં ઓછા અસ્થાયીરૂપે, આપણે તર્કસંગત વિચારથી દૂર થઈએ છીએ અને વિચારવાની, સમજવાની અને સમજવાની આપણી સાહજિક અને લાગણીશીલ રીતોને આલિંગન આપવાની જરૂર છે. આપણે આ કરી શકીએ તેવી ઘણી બધી રીતો છે.

એલિસ બોલ્ડિંગ (1988) એ કલ્પનાને મુક્ત કરવાનાં સાધનો તરીકે માનસિક રમત અને ઇમેજિંગ પર ભાર મૂક્યો. માનસિક રમતના સંદર્ભમાં, તે હ્યુઝિંગાને ટાંકે છે જેમણે નોંધ્યું છે કે “રમતથી આપણે જાણી શકીએ છીએ કે આપણે બુદ્ધિગમ્ય માણસો કરતા વધારે છીએ, કારણ કે આપણે રમીએ છીએ અને એ પણ જાણીએ છીએ કે આપણે રમીએ છીએ - અને રમવાનું પસંદ કરો, તે જાણીને કે તે તર્કસંગત છે” (પૃષ્ઠ. 103) ). પુખ્ત વયના લોકો રમે છે, પરંતુ ખૂબ અનુકૂળ રીતે. અમે રમતની સ્વતંત્રતા ગુમાવી છે જે યુવાનીમાં સહજ છે. તેથી સામાજિક કલ્પનાની પુન inપ્રાપ્તિ માટે પુખ્ત વયના લોકોમાં રમતના પુન ofપ્રાપ્તિ આવશ્યક છે.

ઇમેજીંગ એ કલ્પનાને છૂટા કરવા માટેનું બીજું એક સાધન છે. મારી સાથી મેરી લી મોરિસન (2012) ને ટાંકવા માટે:

“અમે બધા છબીઓ. આપણી અંદર આપણે છાપ, ટુકડાઓ, ચિત્રો, સ્થળો, અવાજ, ગંધ, લાગણીઓ અને માન્યતાઓ લઈએ છીએ. કેટલીકવાર આ આપણા ભૂતકાળની વાસ્તવિક અથવા કાલ્પનિક ઘટનાઓને રજૂ કરે છે. કેટલીકવાર તેઓ ભવિષ્ય માટે અમારી આશાઓ અને સપનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. કેટલીકવાર જ્યારે આપણે સૂઈએ ત્યારે આ છબીઓ સપનામાં અમારી પાસે આવે છે. ક્યારેક દિવાસ્વપ્નમાં. કેટલીકવાર આ છબીઓ ડરામણી હોય છે. ક્યારેક નહીં. ”

ઇમેજિંગની ઘણી જુદી જુદી પદ્ધતિઓ છે, જેમાં ફ્રી ફ્લોટિંગ કાલ્પનિક (રમતનું એક રૂપ), પલાયનવાદી ડ્રીમીંગ, sleepingંઘની સપનાનું સભાનપણે કામ કરવું અને વાયદાના શિક્ષણમાં આપણે વ્યક્તિગત અને સામાજિક વાયદાની ઘણી ધ્યાન કેન્દ્રિત ઇમેજિંગનો ઉપયોગ કરીએ છીએ (બોલ્ડિંગ, 1988). આ બાદનું સ્વરૂપ અન્ય તમામ લોકો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત અને ઇરાદાપૂર્વક દોરે છે. આ વોરન ઝિગલર, ફ્રેડ પોલાક અને એલિસ બોલ્ડિંગ દ્વારા વિકસિત પસંદગીના ભાવિ વર્કશોપના એક મોડેલનો આધાર છે જે આખરે એલિસ દ્વારા 1980 માં "વિભક્ત શસ્ત્રો વિનાની વિશ્વની ઇમેજિંગ" વિષય પર નિયમિત રીતે યોજાયેલી વર્કશોપમાં વિકસિત થયો.

ઘણા શાંતિ કેળવણીકારો, ખાસ કરીને ઉચ્ચ શિક્ષણમાં કામ કરતા લોકો, તેમના શિક્ષણમાં કેટલીક રચનાત્મક, રમતિયાળ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરવામાં અસ્વસ્થતા અનુભવી શકે છે. તે સમજી શકાય તેવું છે કે આ કેસ છે. આપણામાંના મોટા ભાગના લોકો એવું માને છે કે ઉચ્ચ શિક્ષણમાં ભણતર કેવી રીતે બને છે તેવું માનવામાં આવ્યું છે. અમે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં પણ શીખવીએ છીએ જે જાણવાની અને હોવાના માર્ગોના મર્યાદિત અવકાશને માન્ય કરે છે. અમારા સાથીદારો કદાચ આપણી ઉપર નજર નાખશે, અથવા, જેમ કે મારા માટે વારંવાર બનતું હોય છે, અમારા સાથીદારો દ્વારા અમને આશ્ચર્યચકિત ગઝઝ મળી છે જ્યારે તેઓ અમારા વર્ગખંડમાંથી પસાર થતા હતા અને વિદ્યાર્થીઓને દલિત પ્રવૃત્તિઓમાં થિયેટરમાં રોકાયેલા, હસતા અને તેમના શરીરને શિલ્પ બનાવતા જોતા હતા. જુલમનાં રૂપકો અથવા રમતો રમે છે. જ્યારે અમારા શૈક્ષણિક સાથીઓ દ્વારા સ્વીકાર એ શૈક્ષણિક શિક્ષણની અંદરની અમારી નોકરીની સલામતી માટે નિર્ણાયક હોઈ શકે છે, આપણે તેને અર્થપૂર્ણ અને અર્થપૂર્ણ શીખવાની રીતની દિશામાં letભા રહેવા ન દેવું જોઈએ જે વિદ્યાર્થીઓને વધુ શાંતિપૂર્ણ ભાવિની રચના માટે જ્ knowledgeાન, કુશળતા અને સર્જનાત્મકતાથી સજ્જ કરે છે.

જ્યારે કલ્પનાને છૂટા કરવા માટે રમત અને ઇમેજિંગ નિર્ણાયક છે, ત્યારે આપણે સામાજિક પરિવર્તન માટેના વધુ વ્યાપક પેથોગ્રાજિકલ માળખામાં જાણવાની અને હોવાના આ માર્ગોને પણ શોધવાની જરૂર છે. થોડા વર્ષો પહેલા, બેટ્ટી રિઅર્ડન (2013) એ રાજકીય જોડાણના શિક્ષણશાસ્ત્રને અનુરૂપ પ્રતિબિંબીત પૂછપરછના ત્રણ પ્રકારો વર્ણવ્યા હતા. આ mod સ્થિતિઓ - જટિલ / વિશ્લેષણાત્મક, નૈતિક / નૈતિક અને ચિંતનશીલ / રુમિનેટીવ - શાંતિ અને સામાજિક પરિવર્તન માટે formalપચારિક અને બિન-.પચારિક શિક્ષણને લાગુ કરી શકાય તેવા અધ્યયન પ્રાયોક્સિસના પાલખાનું કામ કરી શકે છે.

જટિલ / વિશ્લેષણાત્મક પ્રતિબિંબ એક અભિગમ છે જે સામાન્ય રીતે જટિલ શાંતિ શિક્ષણનો પર્યાય છે જે મેં અગાઉ વર્ણવેલ છે. તે એક વિવેચનાત્મક સભાનતાના વિકાસને સમર્થન આપે છે જે વ્યક્તિગત પરિવર્તન અને રાજકીય અસરકારકતા માટે આવશ્યક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને વિક્ષેપિત કરવા માટે જરૂરી છે.  નૈતિક અને નૈતિક પ્રતિબિંબ વિવેચક / વિશ્લેષણાત્મક પ્રતિબિંબ દરમિયાન ઉભા થયેલા સામાજિક દ્વિધા માટેના પ્રતિસાદની શ્રેણીના વિચારણાને આમંત્રણ આપે છે. તે શીખનારને યોગ્ય નૈતિક / નૈતિક પ્રતિસાદ ધ્યાનમાં લેવા આમંત્રણ આપે છે.   ચિંતનશીલ / ગુંજારવાત્મક પ્રતિબિંબ વાયદા અભિગમ પૂરો પાડે છે, શીખનારને તેમના નૈતિક / નૈતિક બ્રહ્માંડમાં મૂળના ભાવિની કલ્પના કરવા આમંત્રણ આપે છે.

મેં પ્રતિબિંબીત તપાસની આ રીતોને મારા (પચારિક અને બિન-formalપચારિક શિક્ષણ (જેનકિન્સ, 2019) બંનેમાં શિક્ષણશાસ્ત્રના માળખા તરીકે સ્વીકાર્યા છે. મારો ક્રમ સમાન છે, પરંતુ કેટલાક વધારાના પરિમાણો સાથે. વિશ્વની જેમ પૂછપરછ કરવામાં આવે છે તેમ શીખનારાઓને ટેકો આપવા માટે હું ટીકાત્મક / વિશ્લેષણાત્મક પ્રતિબિંબથી પ્રારંભ કરું છું. હું પછી નૈતિક પ્રતિબિંબ તરફ જવું છું, વિદ્યાર્થીઓને આકારણી કરવા આમંત્રણ આપું છું કે વિશ્વમાં જેનું અસ્તિત્વ છે તે તેમના મૂલ્યો અને તેમની નૈતિક અને નૈતિક દિશાઓ સાથે જોડાયેલું છે. હાલની નૈતિક માળખા લાવવાની આ એક શ્રેષ્ઠ તક છે. હું ખૂબ ઉપયોગ પ્રોત્સાહિત નવી સામાન્યતા માટેનું મેનિફેસ્ટો ક્ષણ માટે તેની સુસંગતતાને કારણે. રસ ધરાવતા લોકો માટે, વૈશ્વિક અભિયાન પહેલાથી જ તેના ઉપયોગ માટે કેટલીક પૂછપરછો વિકસિત અને પ્રકાશિત કરે છે (જુઓ: "નવી સાધારણતા તરફ વkingકિંગમાં અમારા શિક્ષણ શાસ્ત્રની સમીક્ષા"). તમે પૃથ્વી ચાર્ટર, માનવાધિકારની સાર્વત્રિક ઘોષણા, અને સંયુક્ત રાષ્ટ્રની ઘોષણા અને શાંતિની સંસ્કૃતિ પરના ક્રિયાના કાર્યક્રમ જેવા અન્ય આદર્શ માળખાઓનો ઉપયોગ કરવાનું પણ વિચારી શકો છો જે “મૂલ્યો, વલણ, પરંપરાઓ અને વર્તણૂકોના સમૂહને સ્થાપિત કરે છે. અને જીવનની રીત ”જે વ્યવહારીક રીતે શાંતિપૂર્ણ વિશ્વ વ્યવસ્થાના પાયા તરીકે સેવા આપી શકે. ધારી રહ્યા છીએ કે હાલના વિશ્વને આ માળખાઓ અને તેમના પોતાના મૂલ્યો સાથે ખોટી રીતે ઓળખવામાં આવે છે, ત્યાંથી હું ચિંતનશીલ અને રુમેટિવ પ્રતિબિંબ માટે તકો લાવું છું, જે હું સામાન્ય રીતે સર્જનાત્મક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા સગવડ કરું છું કે જેની પસંદગીની કલ્પના કરવામાં આવે છે, અને તે શું હોઈ શકે. અને આખરે, આ દ્રષ્ટિકોણો પર પગલા લેવા વિદ્યાર્થીઓના સશક્તિકરણને ટેકો આપવા માટે, હું તેમને ભવિષ્યની દરખાસ્તોની રચના કરવા, પીઅર મૂલ્યાંકનમાં વ્યસ્ત થવા અને દ્રષ્ટિને વાસ્તવિકતામાં લાવવા માટે શિક્ષણશાસ્ત્ર અને રાજકીય વ્યૂહરચના મૂકવાની યોજનાઓ સ્થાપિત કરવા પણ પ્રોત્સાહિત કરું છું.

મારા અંગત અનુભવમાંથી કેટલીક વ્યવહારિક, શિક્ષણશાસ્ત્રની આંતરદૃષ્ટિને શેર કરવાની મારી આશા અને હેતુ, ન્યાયી અને શાંતિપૂર્ણ ભવિષ્યના નિર્માણના સાધન તરીકે શાંતિ શિક્ષણની આશા અને વચન વિશે થોડું પ્રતિબિંબ ઉત્તેજીત કરવાનો છે. મારી ચિંતા એ છે કે શાંતિ શિક્ષણ, વાયદા લક્ષ્યાંક વિના, ટીકાત્મક, તર્કસંગત વિચારની પ્રવૃત્તિ કરતા થોડું વધારે રહે છે. શાંતિ શિક્ષકો તરીકે, અમને શાંતિની સંસ્કૃતિઓની સ્થાપના માટે શિક્ષિત કરવામાં અસંખ્ય વાસ્તવિક શિક્ષણશાસ્ત્રીય પડકારો સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. આપણા વિશ્વની નિર્ણાયક સમજણ રાખવાનો અર્થ એ નથી કે જો આપણને વધુ પ્રાધાન્યપૂર્ણ ભાવિ નિર્માણ અને નિર્માણ માટે જરૂરી એવા અહિંસક બાહ્ય રાજકીય ક્રિયાઓના સ્વરૂપો માટે પાયા છે તે આંતરિક માન્યતાઓને શિક્ષણવિદ્યાત્મક રીતે પાલન કરવાની રીત ન મળે તો પણ.

નવું શાળા વર્ષ શરૂ થવાનું હોવાથી, ઓછામાં ઓછું ઉત્તરી ગોળાર્ધમાં આપણામાંના લોકો માટે, હું શિક્ષિતોને પ્રોત્સાહિત કરું છું કે પોસ્ટ COVID ના "નવા સામાન્ય" વિશે વિચારવા, કલ્પના કરવા, આયોજન કરવા અને સ્થાપિત કરવા માટે આ કેટલીક આવશ્યક પૂછપરછોને એકીકૃત કરવાનું વિચારવું. -19 વિશ્વ તેમના અભ્યાસક્રમમાં.

હું મારા મિત્ર અને માર્ગદર્શક બેટ્ટી રિઅર્ડન (1988) ના ભાવ સાથે સમાપ્ત થવા માંગુ છું, જે અમને યાદ અપાવે છે કે “જો આપણે શાંતિ માટે શિક્ષિત થવું હોય તો, શિક્ષકો અને વિદ્યાર્થીઓ બંનેને આપણે જે શિક્ષિત છે તે પરિવર્તનશીલ વિશ્વની કેટલીક કલ્પના હોવી જરૂરી છે. ” શાંતિ શિક્ષણ માટે, તે ભવિષ્યનું હવે છે તે હિતાવહ છે.

આભાર.

લેખક વિશે

ટોની જેનકિન્સ પીએચડી શાંતિ નિર્માણ અને આંતરરાષ્ટ્રીય શૈક્ષણિક કાર્યક્રમો અને યોજનાઓ અને શાંતિ અધ્યયન અને શાંતિ શિક્ષણના આંતરરાષ્ટ્રીય વિકાસમાં નેતૃત્વનું નિર્દેશન અને ડિઝાઇન કરવા માટેના 19+ વર્ષનો અનુભવ છે. ટોની હાલમાં જ્યોર્જટાઉન યુનિવર્સિટીના ન્યાય અને શાંતિ અધ્યયન પરના પ્રોગ્રામમાં પ્રવક્તા છે. 2001 થી તેમણે આંતરરાષ્ટ્રીય સંસ્થા પર શાંતિ શિક્ષણ (આઈઆઈપીઇ) ના મેનેજિંગ ડિરેક્ટર તરીકે અને 2007 થી શાંતિ શિક્ષણ માટેના વૈશ્વિક અભિયાનના સંયોજક (જીસીપીઇ) તરીકે સેવા આપી છે. ટોની દ્વારા લાગુ સંશોધન વ્યક્તિગત, સામાજિક અને રાજકીય પરિવર્તન અને પરિવર્તનને પોષવામાં શાંતિ શિક્ષણ પદ્ધતિઓ અને શિક્ષણ શાસ્ત્રના પ્રભાવ અને અસરકારકતાની તપાસ કરવા પર કેન્દ્રિત છે. શિક્ષકની તાલીમ, વૈશ્વિક સુરક્ષા માટે વૈકલ્પિક અભિગમો, સિસ્ટમોની રચના, નિ ,શસ્ત્રીકરણ અને લિંગમાં વિશેષ રૂચિ સાથે તેને formalપચારિક અને બિન-formalપચારિક શૈક્ષણિક રચના અને વિકાસમાં પણ રસ છે.

સંદર્ભો અને સંસાધનો

  • બોલ્ડિંગ, ઇ. (1988) વૈશ્વિક નાગરિક સંસ્કૃતિનું નિર્માણ: એક બીજા પર આધારિત વિશ્વ માટેનું શિક્ષણ.  ટીચર્સ કોલેજ પ્રેસ.
  • બોલ્ડિંગ, ઇ. (2000) શાંતિની સંસ્કૃતિઓ: ઇતિહાસની છુપાયેલી બાજુ. સિરાક્યુઝ યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
  • કન્સસેજો લેટિનોઅમેરિકેનો ડી ઇન્વેસ્ટિસીઅન પેરા લા પાઝ. (2020). નવી સામાન્યતા માટેનું મેનિફેસ્ટો. શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન. https://www.peace-ed-campaign.org/manifesto-for-a-new-normality/
  • કોરોના કનેક્શન્સ: નવીકરણવાળી દુનિયા માટે શીખવી. (2020). શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન. https://www.peace-ed-campaign.org/tag/corona-connections/
  • અર્થ ચાર્ટર કમિશન. (2000). પૃથ્વી ચાર્ટરhttps://earthcharter.org/wp-content/uploads/2020/03/echarter_english.pdf?x23441
  • જેનકિન્સ, ટી. (2019) રીર્ડનના ઇડ્યુ-લર્નર પ્રેક્સિસ: રાજકીય અસરકારકતા અને સામાજિક પરિવર્તન માટે શિક્ષણ. સ્નૌવાર્ટ, ડી. (એડ.) માં, બેટી એ. રીડરનના શાંતિ શિક્ષણ અંગેના પરિપ્રેક્ષ્યની શોધખોળ: પાછળ જોવું, આગળ જોવું. સ્પ્રીંગર. માંથી મેળવાયેલ: https://www.academia.edu/39988174/Reardons_Edu_learner_Praxis_Educating_for_Political_Efficacy_and_Social_Transformation
  • કેસ્ટર, કે. (2020). સત્ય, પોસ્ટટ્રુથ અને કોવિડ -19: કેટલાક શૈક્ષણિક પ્રતિસાદ.  શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન. https://www.peace-ed-campaign.org/truth-posttruth-and-covid-19-some-educational-responses/
  • મોરિસન. એમએલ (2013). ભવિષ્ય શું ધરાવે છે: શાંતિ શિક્ષણમાં વલણો.  શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન. https://www.peace-ed-campaign.org/what-the-future-holds-trends-in-peace-education/
  • મોરિસન, એમએલ (2012) વાયદાની શોધ: અશ્મિભૂત મુક્ત વિશ્વની ઇમેજિંગ.  શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન. https://www.peace-ed-campaign.org/futures-invention-imaging-a-fossil-free-world/
  • રીાર્ડન, બી. (1988) વૈશ્વિક જવાબદારી માટે શિક્ષિત: શાંતિ શિક્ષણ માટે શિક્ષક દ્વારા રચાયેલ અભ્યાસક્રમ, કે -12. ટીચર્સ કોલેજ પ્રેસ.
  • રીાર્ડન, બી. (2009) યુટોપિયા પર આપનું સ્વાગત છે: વાસ્તવિકતાઓ અને શક્યતાઓ પર પ્રતિબિંબ. શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન. https://www.peace-ed-campaign.org/welcome-to-utopia-reflections-on-realities-and-possibilities/
  • રીર્ડન, બી. (2013) વ્યાપક / નિર્ણાયક શાંતિ શિક્ષણના પ્રતિબિંબીત અને વૈચારિક પરિમાણો. ટ્રિફોનાસમાં, પીપી અને રાઈટ, બી. (એડ્સ), જટિલ શાંતિ શિક્ષણ: મુશ્કેલ સંવાદો. સ્પ્રીંગર. માંથી મેળવાયેલ: https://www.peace-ed-campaign.org/wp-content/uploads/2020/05/Meditating-the-Barricades.pdf
  • રીાર્ડન, બી. (2020) નવી સામાન્યતા તરફ જવાના માર્ગમાં આપણા શિક્ષણ શાસ્ત્રની સમીક્ષા. શાંતિ શિક્ષણ માટે વૈશ્વિક અભિયાન.  https://www.peace-ed-campaign.org/reviewing-our-pedagogy/
  • યુએન જનરલ એસેમ્બલી. (1948). માનવાધિકારની સાર્વત્રિક ઘોષણા (217 [III] એ). માંથી મેળવાયેલ: https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/
  • યુએન જનરલ એસેમ્બલી. (1999). ઘોષણા અને શાંતિની સંસ્કૃતિ પર ક્રિયાનો કાર્યક્રમ: સામાન્ય સભા દ્વારા ઠરાવો / અપનાવવામાં આવેલ (એ / આરઈએસ / 53/243). માંથી મેળવાયેલ: https://digitallibrary.un.org/record/285677/files/A_RES_53_243-EN.pdf

ટિપ્પણી કરવા માટે સૌ પ્રથમ બનો

ચર્ચામાં જોડાઓ ...