બેટી રિઆર્ડન: “બેરીકેડ્સ પર ધ્યાન”

બેટી 75

સંપાદકની નોંધ: શાંતિ શિક્ષણ વિશે બેટી રીઅર્ડનના છ દાયકાના વિચારોની યાદના ત્રીજા ચક્રમાં આ પોસ્ટ બેમાંથી પ્રથમ છે. તે "બેરિકેડ્સ પર ધ્યાન: શાંતિ શિક્ષણ અને રાજકીય કાર્યક્ષમતા માટે ચિંતાઓ, ચેતવણીઓ અને શક્યતાઓ" થી સંબંધિત અંશો અને પુનરાવર્તન થીમ્સ પ્રદાન કરે છે (પીપી ટ્રાઇફોનાસ અને બી રાઈટ (સંપાદન) જટિલ શાંતિ શિક્ષણ: મુશ્કેલ સંવાદો, સ્પ્રિંગર, ન્યૂ યોર્ક, 2013). "ધ્યાન" એ પોતાની જાતને અને તેના સાથી શાંતિ શિક્ષકોને વધુ આત્મ-જાગૃત રહેવાની, શાંતિ સમસ્યારૂપ પર તેમના પોતાના દ્રષ્ટિકોણ અને તેમાં સમાવિષ્ટ તમામ મુદ્દાઓ પણ મર્યાદિત હોઈ શકે તેવી શક્યતાનો સામનો કરવા માટે એક રીમાઇન્ડર છે, જેમ કે મંતવ્યો અને વિચારીને કે તેઓ શાંતિ માટે અવરોધો તરીકે ઓળખે છે. નીચે તેના "સમકાલીન ભાષ્ય" માં, તે વિરોધાભાસી અને વિરોધાભાસી વિચારધારાઓ દ્વારા ફેંકાયેલા રાજકીય ઉથલપાથલ દ્વારા પ્રસ્તુત અધિકૃત સંવાદની મર્યાદા સાથે તેની ચિંતા પર ભાર મૂકે છે. તેણી દલીલ કરે છે કે આ ક્ષેત્રમાં વર્તમાન પડકાર એ છે કે આપણા રાજકીય પ્રવચનોને આપણી વર્તમાન વૈશ્વિક વાસ્તવિકતાઓમાં પરિવર્તનની આવશ્યક પ્રક્રિયા તરીકે પરિવર્તિત કરવું, એક વાસ્તવિક ન્યાયી શાંતિનો અંતિમ હેતુ. શાંતિ શિક્ષણનો મુખ્ય પદાર્થ બનવો જોઈએ તેવી મુખ્ય વૈશ્વિક કટોકટીઓમાં, આબોહવા પરિવર્તન સૌથી તાત્કાલિક ધમકી આપનાર છે, તે જણાવતા, તે શિક્ષણશાસ્ત્ર વિશે કેટલાક સૂચનો આપે છે જે તેને સંબોધવા માટે જાહેર પ્રવચનને વિકસાવવામાં મદદ કરી શકે છે.

"પ્રતિબિંબનો અભાવ .... છે [તરફ દોરી]…. વિશિષ્ટ રાજકીય વિવાદો, વધુ તીવ્ર સંઘર્ષો પેદા કરે છે…. ”

“મને તે વધુ મહત્વનું લાગે છે…. [મને] યાદ અપાવો કે હું ખોટો હોઈ શકું છું "

"... સતત શિક્ષણ [નિર્ણાયક શાંતિ શિક્ષણ માટે બંધારણીય છે."

-બેટી રીઅર્ડન ("બેરિકેડ્સ પર ધ્યાન")

સમકાલીન ભાષ્ય: પોતાને યાદ અપાવવું કે "શાંતિ એ માર્ગ છે"

બેટી રિઆર્ડન દ્વારા

“શરમ! શરમ! શરમજનક! ” મેં મારા સાથી વિરોધીઓ સાથે બૂમ પાડી, "કમાન્ડર ઇન ચીફ" ના નામથી સજ્જ હોટલના ચમકતા રવેશ પર મારો "ન્યાયી" ગુસ્સો મૌખિક રીતે ફેંકી દીધો. એવી વ્યક્તિ કે જે ક્ષમતા વિના અને ચીફની કાયદેસરતા વગર આદેશ આપે છે. તેમ છતાં, તે તે લોકોના પસંદ કરેલા નેતા છે જેમની સાથે અમને તાત્કાલિક વાતચીત કરવાની સૌથી વધુ જરૂર છે. તે ક્ષણે હું કોઈપણ રચનાત્મક સંદેશાવ્યવહાર માટે સંપૂર્ણપણે અસમર્થ હોત, એક પણ તર્કસંગત વાક્ય ઉચ્ચારવામાં અસમર્થ હોત, વર્ષોથી પ્રતિબિંબીત દલીલો દર્શાવતા વાક્યોના પ્રવાહને એકસાથે મૂકવાથી હું ઘણો ઓછો હતો. મારા ગુસ્સાને શું સ્પષ્ટ કરે છે તેની સ્પષ્ટતા પણ હું કરી શક્યો નથી. હું ચોક્કસપણે મારી જાતને એવા લોકોમાં ગણીશ જેમણે અમારી સ્થિતિની માન્યતા અને અમારા વિરોધીઓની આત્મવિશ્વાસના આશ્વાસનથી આશ્વાસન આપ્યું, સંભવત assu "બીજી બાજુ" દ્વારા નિશ્ચિત ખાતરીની અરીસાની છબી. અહીં, મને ડર છે, સમસ્યા છે જે હવે શાંતિ શિક્ષણને પડકાર આપે છે. કદાચ આપણે આપણી પોતાની છબીઓ માટે અરીસો શોધવો જોઈએ.

મને તેના વિશે સ્પષ્ટ થવા દો, હું ગુસ્સાને દૂર કરતો નથી, ન તો તેની સાથેનો ડર અને દુ: ખ. આ ખૂબ જ માનવ પ્રતિભાવો પરિવર્તન માટે જરૂરી ક્રિયા માટે પ્રેરણા છે. અમે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, દરરોજ ગુસ્સાના કારણ સાથે સામનો કરીએ છીએ - આબોહવા પરિવર્તનનો ઇનકાર, ભય - "ઉપયોગી" પરમાણુ હથિયારોની હિમાયત, અને હૃદય તોડવું - નાના બાળકો કાંટાળા વાયરમાં બંધાયેલા છે, પરંતુ કેટલાક ભયાનકતાઓનો આપણે સામનો કરીએ છીએ. વિશ્વમાં બીજે ક્યાંય આપણા સાથી શાંતિ શિક્ષકોનો પણ સામનો કરવો પડે છે એવું માનવાનું સારું કારણ છે. તેમ જ હું ભલામણ નથી કરતો કે અમે દેખાવો ટાળીએ અને જ્યારે નૈતિક પ્રતિભાવ તેના માટે બોલાવે ત્યારે ઉગ્ર પ્રતિકાર. હું જે દલીલ કરવા માંગુ છું તે એ છે કે આપણે શાંતિ શિક્ષકો તરીકે, પોતાને અને અમારા વિદ્યાર્થીઓને તાત્કાલિક જરૂરી તર્કસંગત જાહેર પ્રવચન તરફ દોરી જવાનો પ્રયાસ કરવા માટે વધુ ઇરાદાપૂર્વક પ્રયત્ન કરીશું. શું આપણે આપણી જાતને અને આપણા નેતાઓને સાહસ અને પ્રતિશોધક આદાન -પ્રદાનથી આગળ ન ધપાવવું જોઈએ? કારણ વગર અને વ્યાજબી રાજકીય વાતચીત વિના, અમારી શ્રેષ્ઠ આયોજિત અને કાળજીપૂર્વક અમલમાં મુકાયેલી ક્રિયાઓ પણ હકારાત્મક પરિવર્તન તરફ દોરી જવાની શક્યતા નથી.

જો આપણે એવી દલીલ કરીએ છીએ કે પ્રતિબિંબ અને કારણ જાહેર પ્રવચન અને નિર્ણય લેતા હોવા જોઈએ, તો શું આપણે આપણી જાતને, આપણા રાજકીય, તેમજ આપણા શિક્ષણશાસ્ત્રના ઉપક્રમોમાં વધુ પ્રતિબિંબીત અને વ્યાજબી ન બનવું જોઈએ? શાંતિ જ્ knowledgeાન અને ક્રિયાના ક્ષેત્રોમાં આપણામાંથી એક પણ નથી જે આ વાક્યથી પરિચિત નથી, “શાંતિનો કોઈ રસ્તો નથી; શાંતિ એ માર્ગ છે "અથવા" માસ્ટરના સાધનો "વિશે Audડ્રી લોર્ડની સલાહ. આપણે જાણીએ છીએ કે મૂલ્યો, મંતવ્યો અને વ્યૂહરચનાઓથી ભરેલા માધ્યમોથી આપણે આપણા અંતને હાંસલ કરી શકતા નથી જે તેમનો વિરોધાભાસ પ્રગટ કરે છે, તેમ છતાં આપણી વાતચીત, આપણી વચ્ચે અને કદાચ અમારા વિદ્યાર્થીઓ સાથે પણ તે જ્ consistાનને સતત પ્રગટ કરતા નથી. આવો જ ખ્યાલ હતો જેણે "બેરિકેડ્સ પર ધ્યાન" કરવાની પ્રેરણા આપી હતી."

આ લેખમાં ઉલ્લેખિત બેટી રીઅર્ડનના પ્રકાશન (ઓ) ના અંશો ડાઉનલોડ કરો

રીઅર્ડન, બી. (2013). બેરિકેડ્સ પર ધ્યાન: શાંતિ શિક્ષણ અને રાજકીય અસરકારકતા માટે ચિંતા, સાવધાની અને શક્યતાઓ. ટ્રીફોનાસમાં, પી., અને રાઈટ, બી. (એડ્સ.), જટિલ શાંતિ શિક્ષણ: મુશ્કેલ સંવાદો (પૃષ્ઠ 1-28), ન્યૂ યોર્ક, એનવાય: સ્પ્રિંગર.

આ પણ જુઓ: [આયકનનું નામ = "ફાઇલ-પીડીએફ-ઓ" વર્ગ = "" અનપ્રીક્સ્ડ_ક્લાસ = ""] સ્નોવર્ટ, ડી., અને રીઅર્ડન, બી. (2011). રાજકીય અસરકારકતા માટે પ્રતિબિંબીત શિક્ષણશાસ્ત્ર, વિશ્વવ્યાપીવાદ અને વિવેચનાત્મક શાંતિ શિક્ષણ: બેટી એ. રીઅર્ડનના ક્ષેત્રના મૂલ્યાંકનની ચર્ચા.  ફેક્ટિસ પેક્સમાં, 5(1): 1-14

 

મુશ્કેલ સંવાદોમાં ખામોશી મૌનનું કારણ પાર પાડવું

જ્યારે તે દર્શાવેલ શિક્ષણશાસ્ત્રીય પ્રિસ્ક્રિપ્શનોએ સાથીઓનું ધ્યાન ખેંચ્યું, અને તે મારા અને ડેલ સ્નોવertર્ટ વચ્ચેના વિનિમયનો વિષય હતો. ફેક્ટિસ પેક્સમાં, (વોલ્યુમ 5 નંબર 1 (2011): 1-14) એક ચિંતા છે જે હજુ પણ વર્તમાન અને ભાવિ શાંતિ શિક્ષણ માટેની મારી આશાઓ પર લટકેલી છે, પ્રવર્તમાન રાજકીય પરિસ્થિતિઓના બગાડથી વધુ તીવ્ર બનાવ્યું છે જેણે પ્રથમ ચિંતાને ઉશ્કેર્યા હતા. 2011. વિશ્વની પ્રતિનિધિ લોકશાહીઓ વિરોધાભાસી વિચારધારાઓમાં વધુ ફસાઈ ગઈ છે; માન્યતાઓથી તૂટી જાય છે જે તર્કથી મુક્ત લાગે છે. સરમુખત્યારશાહીનો વ્યાપક ઉદય જાહેર પ્રવચન બંધ કરી રહ્યો છે. જ્યાં લોકશાહીના ટુકડાઓ રહે છે, "શાંતિ સંવાદો" જેની આપણે હિમાયત કરી હતી તે વધુ સમસ્યારૂપ બન્યા કારણ કે આપણે જાહેર પ્રવચનના બગાડની નોંધ લઈએ છીએ. અમે વાત કરીએ છીએ, (અથવા બદલે પોકાર) at એકબીજાને બદલે થી એકબીજા અને ચોક્કસપણે નહીં સાથે એકબીજાની સાથે, આપણા પોતાના માથામાં બૂમો પાડતા સંદેશાઓ ડૂબી રહ્યા છે, ચાલુ નીતિવિષયક ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં, સિવિલિટીથી વંચિત, જાહેર નીતિની ચર્ચા તરીકે પસાર થતા અમને પોકાર્યા. લક્ષ્યોની પૂરકતા અથવા સાધનસામગ્રી શોધવાનો થોડો કે કોઈ પ્રયાસ નથી. હું, એક માટે, જાણું છું કે આ સમયમાં પણ તેમની જરૂરિયાત હોવા છતાં, મેં ખૂબ જ કુશળતાની અવગણના કરી છે જે મેં મુશ્કેલ સંવાદો માટે જરૂરી તરીકે હિમાયત કરી હતી:

“પ્રતિબિંબીત શ્રવણ અને સહભાગી સુનાવણી…. [સાથે] જવાબ આપતા પહેલા સમજવા પર ભાર મૂકે છે અને પડકાર આપતા પહેલા સ્પષ્ટતા કરે છે ... (જાતિના પરિપ્રેક્ષ્યમાં શાંતિની સંસ્કૃતિ માટેનું શિક્ષણ, યુનેસ્કો, 2001)

આ અને સંઘર્ષના નિરાકરણમાંથી આપણે જે કુશળતા શીખી છે તેનો મોટો ભંડાર આપણી શાંતિ શિક્ષણ "મેડિકલ બેગ્સ" માં પહેલેથી જ ઉપચારાત્મક શિક્ષણની ઘણી શક્યતાઓ પૈકી એક છે. હાલના રાજકીય સંજોગોમાં અસ્પષ્ટ લાગતા આબોહવા, યુદ્ધ અને માનવીય જુલમના જટિલ કટોકટીઓના સમાધાનમાં મુખ્ય અવરોધ એવા સંદેશાવ્યવહારમાં વર્તમાન કટોકટી માટે સૌથી ઉપયોગી એવા લોકો માટે આપણે થેલીઓ મારફતે રમઝટ કરવાની જરૂર છે.

આ રાજકીય પરિસ્થિતિઓ - જેમાંથી, દુlyખની ​​વાત છે કે, શાંતિ શિક્ષણ રોગપ્રતિકારક નથી - તે દરેક વસ્તુને ધમકી આપે છે જે આપણે standભા રહેવાનું વિચારીએ છીએ. અને આપણે, આપણે, ધમકીમાં યોગદાન આપી રહ્યા છીએ. આપણામાંના ઘણા - હું મારી જાતને સમાવી લઉં છું - અમારા મંતવ્યો અને હોદ્દાઓથી એટલી ખાતરી થઈ ગઈ છે કે આપણી સમજવાની ક્ષમતા, વિરોધી મંતવ્યો ધરાવતા લોકોના સમજવા માટે ઘણી ઓછી છે. તે સારી રીતે હોઈ શકે છે કે આપણે એક ક્ષેત્ર તરીકે "તમારી જાતને સ્વસ્થ કરો" પડકારનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. જો આપણે એવા રાજકીય રોગવિજ્ seeાનને જોઈ શકીએ જે જાહેર પ્રવચનને સંક્રમિત કરે છે જેના માટે આપણે શિક્ષિત થવાની આશા રાખીએ છીએ, તો ચોક્કસપણે આપણે શિક્ષણના ઉપચારાત્મક સ્વરૂપો તરફ લડી શકીએ છીએ. જો આપણે બીજાઓને અધિકૃત સંવાદમાં ભાગ લેતા શીખવામાં મદદ કરવી હોય, તો શું આપણે તે શીખવાની પ્રક્રિયામાં પ્રતિબદ્ધ સહ-શીખનાર ન બનીએ? હું ક્યુરેટિવ લર્નિંગની કોઇ ચાવી રાખવાનો ઇરાદો ધરાવતો નથી, પરંતુ મારી પાસે કેટલાક એવા હંચ છે જેની સાથે હું આશા રાખું છું કે આવા વિકાસની તપાસ શરૂ કરો.

કેથલીન અને બેટી
સિનિયર કેથલીન કેનેટ સાથે 90: 89 મો જન્મદિવસ ગણો.

શાંતિ શિક્ષણશાસ્ત્ર અને નાગરિક ઉપચાર

પ્રક્રિયાની શરૂઆત વર્તમાન પદ્ધતિઓ અને શિક્ષણશાસ્ત્રની સમીક્ષાથી થઈ શકે છે જે અમે જવાબદાર નાગરિકો, નિર્માતાઓ અને શાંતિના નિર્માતા બનવાની તૈયારીના હેતુને પરિપૂર્ણ કરવા માટે તૈયાર કરી છે. મેં વર્ષોથી ઘડાયેલ તમામ શિક્ષણશાસ્ત્રનો આધાર સીધો જ એક ખાસ શાંતિ સમસ્યારૂપમાંથી મેળવવામાં આવ્યો હતો કારણ કે મેં તેને સમજ્યું હતું. હું હજુ પણ માનું છું કે ચોક્કસ સમસ્યાઓના નિરાકરણ માટે ખાસ કરીને, વિશિષ્ટ રીતે, સંબંધિત વિચારસરણીની પદ્ધતિઓ શિક્ષણશાસ્ત્ર દ્વારા વિકસાવવામાં આવે છે જે હેતુપૂર્વક સમસ્યાને ઉકેલવા માટે રચાયેલ છે. દાખલા તરીકે, આ શ્રેણીમાં સમીક્ષા મુજબ, વૈકલ્પિક સુરક્ષા પ્રણાલીઓનો વિકાસ, મેં દલીલ કરી હતી કે, પદ્ધતિઓ અને ઘણા વિકલ્પોની દ્રષ્ટિએ વિચારને સરળ બનાવવા માટે શિક્ષણશાસ્ત્રની હાકલ કરી હતી. પીસકીપીંગ (જુઓ: પીસકીપિંગ અને વૈકલ્પિક સુરક્ષા સિસ્ટમો વિશે શિક્ષણ). બીજું ઉદાહરણ સિમ્યુલેટેડ ટ્રિબ્યુનલ્સનો ઉપયોગ એ પ્રકારની વિચારસરણીમાં સૂચના આપવા માટે હતો જે નાગરિકોને શાંતિ અને ન્યાયના સાધન તરીકે કાયદો ઘડવા અને લાગુ કરવા માટે સક્ષમ બનાવશે. યુદ્ધ ગુનેગારો, યુદ્ધ પીડિતો પોસ્ટ (જુઓ:  શાંતિના સાધન તરીકે કાયદો: "યુદ્ધ ગુનેગારો: યુદ્ધ પીડિતો").

"બેરિકેડ્સ પર ધ્યાન" ના કિસ્સામાં, પ્રતિબિંબીત તપાસ માટેના સૂચનો મેં જાહેર રાજકીય પ્રવચનના સંકુચિત અને સખ્તાઇના સમસ્યારૂપ તરીકે જોયા હતા તેમાંથી લેવામાં આવ્યા હતા, જે મારી માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે અસરકારક શિક્ષણશાસ્ત્ર એ સ્વરૂપોનું કાળજીપૂર્વક મૂલ્યાંકન કરવાનું ઉત્પાદન છે. વિચારસરણી જે ચિંતાની સમસ્યાઓ ઉત્પન્ન કરે છે, અને વિચારના વૈકલ્પિક મોડ્સ પર અટકળો કે જેનાથી પસંદગીના પરિણામો આવી શકે છે. શાંતિપૂર્ણ શિક્ષણ, મુશ્કેલ અને વિરોધી સંવાદોમાં રચનાત્મક રીતે જોડાવા માટે જરૂરી ક્ષમતાઓથી સજ્જ એક જાણકાર નાગરિક તૈયાર કરવાના પ્રયત્નોમાં, રાજકીય વિરોધીઓને શું છે તેના કરતાં અમારી સમસ્યાના મૂલ્યાંકનને ચકાસવા અને સમસ્યામાં વધુ હાજરી આપવા પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર છે. તેના વિશે કહો. શું આપણે શાંતિની વિશિષ્ટતાઓ અને જટિલતાઓ વિશે પૂરતી જાણકારી ન હોવી જોઈએ જેથી વિરોધાભાસી ચિંતાઓ અને અન્ય "ક્યાંથી આવે છે?" શું આપણે વિશ્વના મંતવ્યો અને તમામ પક્ષોને પડકારતા વિવાદોની બીજી બાજુના લોકોની ચિંતાની કેટલીક અધિકૃત સમજણ સાથે તફાવતના સંવાદો દાખલ કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો જોઈએ? કદાચ આપણે આપણી જાતને એવા જ કેટલાક પરીક્ષણો પર મૂકવા જોઈએ કે જેમાં આપણે નિદાન કરીએ જે આપણા પોતાના વિરોધાભાસી હોય; ખરેખર વધુ સૂક્ષ્મ અને બહુપરીમાણીય દૃષ્ટિકોણ લેવાનો પ્રયાસ કરો.

શાંતિ એ એક જટિલ, વૈવિધ્યસભર, ઘણી વખત પ્રપંચી, સામાજિક અને રાજકીય વ્યવસ્થાઓનો સમૂહ છે જે વિશ્વમાં આપણા સ્થાનોના દ્રષ્ટિકોણથી અને સમગ્ર વિશ્વમાં જે આપણે વિશ્વનું અર્થઘટન કરીએ છીએ તેના દ્રષ્ટિકોણથી માનવામાં આવે છે. આવી જટિલતાઓ છે જે સુમેળભર્યા સમયમાં પણ, તેને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરવી અને જાળવી રાખવી તે મુદ્દાઓ ઉકેલવા માટે સરળથી દૂર હશે. શાંતિની મારી મૂળ કલ્પના ઓછી જટિલ હતી. મેં તેને માનવતાવાદી મૂલ્યો, સામાજિક વલણ અને સંસ્થાકીય વ્યવસ્થાઓના ઉત્પાદન તરીકે જોયું જેમાં માનવીય દુ sufferingખ અને બલિદાનમાં ન્યૂનતમ ખર્ચ સાથે માનવ પ્રયત્નો કરી શકાય છે, એટલે કે માનવ સુખાકારીને બિનજરૂરી નુકસાન. મારા અભ્યાસક્રમના વિકાસના પ્રયાસોમાં, તે માનવીય રીતે બાંધવામાં આવેલી સંસ્થાઓ અને સામાજિક રીતે તારવેલી પ્રક્રિયાઓ માટેની શક્યતાઓ વિશે શીખવવાની રીતો ઘડવા માટે પોતાને ધિરાણ આપે છે જે આવી વ્યવસ્થાઓનું નિર્માણ કરી શકે છે; વિચારો હું પાયાની શાંતિ તરીકે ઓળખવા આવ્યો છું, કંઈક બાંધવા માટે. અભિગમ વૈશ્વિક અને સર્વગ્રાહી હોવાનો હતો, અને હું હજી પણ માનું છું કે તે ઉપયોગી છે. પરંતુ તેને પર્યાવરણીય વિચારસરણીના વિકસતા અને વધુ વિશ્વવ્યાપી સ્વરૂપમાં સંદર્ભિત કરવાની જરૂર છે જે કાર્બનિક શાંતિની કલ્પના સાથે ઉભરી આવી છે, કંઈક ઉગાડવામાં આવે છે. તે સંદર્ભ વિના તે માનવશાસ્ત્રમાં જડિત રહે છે જેણે વર્તમાન આબોહવાની કટોકટીમાં ફાળો આપ્યો છે. હું, મોટાભાગના લોકોમાં, ગ્રહોની દ્રષ્ટિએ હજી સુધી વિચારતો ન હતો કે જે પર્યાવરણીય વિનાશ માટે અગાઉના નિવારક પ્રતિભાવો લાવી શકે. એવું નહોતું કે શાંતિ જ્ knowledgeાન સમુદાય સહિત કોઈ ચેતવણીઓ નહોતી. 1972 માં વર્લ્ડ ઓર્ડર મોડલ્સ પ્રોજેક્ટના સભ્ય રિચાર્ડ ફાલ્કએ ભવિષ્યવાણી પ્રકાશિત કરી, આ ભયંકર ગ્રહ, (વિન્ટેજ બુક, ન્યુ યોર્ક) સમસ્યારૂપ પ્રકાશિત કરે છે જે ઇકોલોજીકલ સંતુલનના વિશ્વ ક્રમના મૂલ્યને આધિન કરે છે. પરંતુ સમસ્યા જટિલ શાંતિ શિક્ષણના કેન્દ્ર કરતાં હાંસિયામાં વધુ રહી. તેથી, આજે આપણને ચેતવણી આપવામાં આવી છે નિર્જન પૃથ્વી (ડેવિડ વોલિસ વોકર, એલન લેન, લંડન, 2019).

શાંતિ શિક્ષણ માટે આવશ્યક તરીકે ઇકોલોજી

જ્યારે શાંતિ શિક્ષકોએ પારિસ્થિતિક સંતુલનનું મૂલ્ય અપનાવ્યું અને સમસ્યાને શાંતિ સમસ્યારૂપ માટે અભિન્ન તરીકે માન્યતા આપી, હું અન્ય લોકોમાં તેને શિક્ષણશાસ્ત્રના આદેશ તરીકે જોતો ન હતો. જ્યારે સ્વપ્નદ્રષ્ટા નોર્વેજીયન શાંતિ શિક્ષક, અંતમાં ઇવા નોર્ડસ્ટ્રોમે તેને વિશિષ્ટ વૈશ્વિક મુદ્દો તરીકે નિયુક્ત કર્યો, જેની આસપાસ, શીત યુદ્ધ દરમિયાન પણ, અમેરિકન અને સોવિયત શિક્ષકો એક સામાન્ય પ્રયાસમાં સામેલ થઈ શકે છે, શાંતિ સમસ્યારૂપ વિશેનો મારો દૃષ્ટિકોણ વિકસિત થયો. તે પ્રયાસના પરિણામે પ્રકાશનમાં, શાંતિ શીખવી: પર્યાવરણીય અને સહકારી શિક્ષણનું વચન (SUNY પ્રેસ, 1994), સેરગેઈ પોલોઝોવ, જે પછી સોવિયત વિજ્ scienceાન સંપાદક હતા, તેમણે માનવશાસ્ત્રને અસરકારક, લાંબા અંતરના પર્યાવરણીય શિક્ષણમાં નોંધપાત્ર અવરોધ તરીકે ઓળખાવ્યો. તે પ્રોજેક્ટમાંથી મેળવેલ શિક્ષણ આપણા પ્રતિબિંબના એક પ્રકારનું સમર્થન કરે છે જેને મેં "પર્યાવરણીય વિચારસરણી" તરીકે ઓળખાવી છે, જે કુદરતી વ્યવસ્થાઓની દ્રષ્ટિએ વિચાર કરે છે જે જીવન જાળવવા માટે કાર્ય કરે છે, તેના બદલે શાંતિ જાળવવા માટે મુખ્યત્વે માનવીય રીતે બાંધવામાં આવેલી સિસ્ટમો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાને બદલે.

રાજકીય બંધારણો અને માનવીય રીતે ઘડવામાં આવેલી સિસ્ટમોની દ્રષ્ટિએ વિચારસરણીમાંથી ઇકોલોજીકલ સિસ્ટમ્સ તરફના શિફ્ટમાં એક વિશાળ શિક્ષણ પડકાર છે. શરમજનક રીતે, મેં અત્યાર સુધી તે વિચારસરણીની ખેતી માટે વાસ્તવિક શિક્ષણશાસ્ત્રની જરૂરિયાતો પર અપૂરતું ધ્યાન આપ્યું છે. નિશ્ચિતપણે, મેં પૃથ્વી પ્રત્યે આદર સાથે અમારા કાર્યને વિનંતી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. જો કે, તે શીખવવા માટે શું જરૂરી છે જેથી આપણી જાતને અને શીખનારાઓને તે આદરની અંદર અનુભૂતિ, આંતરિકકરણ અને જીવવા માટે સક્ષમ બનાવવા માટે હજુ સુધી વ્યાપકપણે પ્રેક્ટિસ કરાયેલ પૃથ્વી કેન્દ્રિત શાંતિ શિક્ષણ શાસ્ત્ર છે. આપણા ગ્રહ પર માનવ જાતિના અવિભાજ્ય અને આવશ્યક સંબંધની સમજણ અને તેને સમર્થન આપતા તમામ જીવન સ્વરૂપોની સમજણ આપવાની જરૂર છે. શાબ્દિક રીતે હજારો જાતિઓના નજીકમાં લુપ્ત થવાના તાજેતરના અહેવાલોમાં બાદમાંથી આપણી અલગતા ચિંતાજનક રીતે દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવી છે. કેટલાક શાંતિ શિક્ષકોએ દાયકાઓ પહેલા તેમના કાર્યમાં પર્યાવરણીય સમસ્યાઓને એકીકૃત કરવા માટે ગંભીર કાર્ય શરૂ કર્યું હતું. હું આશા રાખું છું કે જેમણે પૃથ્વી-કેન્દ્રિત, જીવંત પ્રણાલીઓ શાંતિ શિક્ષણશાસ્ત્ર હાથ ધર્યું હશે તેઓ તેમના પ્રયત્નોના અહેવાલો શાંતિ શિક્ષણ માટેના વૈશ્વિક અભિયાનને મોકલશે, જેથી તેઓ આ પ્લેટફોર્મ દ્વારા વહેંચી શકાય. મને એક શંકા છે, પ્રતીતિની સરહદે, કે મૂળભૂત જીવન સંબંધોની અનુભૂતિની આ નિષ્ફળતા, પ્રતિબિંબીત વિચારસરણીના અભાવ ઉપરાંત, ઇકોલોજીકલ કટોકટી અને સંદેશાવ્યવહાર કટોકટી બંને માટે જવાબદાર હોઈ શકે છે. પૃથ્વી પરથી રાજકીય રાજકારણ, અને ધમકીને નકારનારાઓથી ગ્રહોના વિનાશને રોકવા માટે કાર્ય કરવા માંગતા લોકો, ઘણા જીવન-ટકાવી રાખતા સંબંધોને અસર કરતી પરાયુંતાને પાર કરવા માટે અમને સખત જરૂર છે. માનવ જીવનને અન્ય જીવન સ્વરૂપોથી, અને તેમની પોતાની જાતોના અન્ય લોકોથી દૂર કરવા માટે શિક્ષણશાસ્ત્રની રચના કરવી, તે ઉપચારાત્મક શિક્ષણનો માર્ગ હોઈ શકે છે જે આપણને વિરોધી સંવાદોના પડકારનો સામનો કરવા માટે સજ્જ કરી શકે છે જેણે અમારા જાહેર પ્રવચનોને નબળા પાડ્યા છે અને વિભાવનાને અવરોધે છે. અને પૃથ્વી બચાવવા માટે જરૂરી પુન restસ્થાપન પ્રતિભાવોનો અમલ.

આપણી વિચારસરણીની આ મર્યાદાઓ જોખમી રીતે નિષ્ક્રિય બની જાય છે કારણ કે આબોહવા પરિવર્તનનો મુદ્દો જાહેર પ્રવચનમાં કેટલાક સૌથી વધુ વિટ્રિઓલિક અને આક્રમક વિનિમય લાવે છે. હવે બાયોસ્ફિયર પર હુમલો કરતા ભારે ધમકીઓને દૂર કરવા માટે તે તર્કસંગત પ્રતિબિંબની ખૂબ જ જરૂર છે તે પ્રોફેસર જેસન ફ્રેડરિક લેમ્બાકર દ્વારા "ધ ગુડ ફાઇટ" માં કરવામાં આવેલ એક મુદ્દો છે (ન્યુ રિપબ્લિક, મે 2019, પૃષ્ઠ. 68, તમામ શાંતિ શિક્ષકોના ધ્યાન લાયક લેખ). ગ્રીન ન્યૂ ડીલ (GND) તરીકે ઓળખાતી આબોહવા પરિવર્તન લક્ષી નીતિની આસપાસ ફરતા વિવાદોની ચર્ચામાં, તે વિનંતી કરે છે, "તેને હલ કરવા માટે, આપણે હાન્ના એરેન્ડેટ દ્વારા અગ્રણી નાગરિક-પ્રજાસત્તાક તપાસના આધુનિક સ્વરૂપ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ, જેમણે આગ્રહ કર્યો હતો. રાજકીય સ્વતંત્રતા અને નાગરિક જવાબદારી વચ્ચે સહજીવન સંબંધ. જો શાંતિ શિક્ષણ એ સ્વતંત્રતાના રક્ષણ માટે એજન્ટ બનવું છે, સકારાત્મક શાંતિની મૂળભૂત ગુણવત્તા છે, તો આપણે "નાગરિક જવાબદારી" માટે શિક્ષિત કરવાના અમારા પ્રયત્નોને બમણા કરવાની જરૂર છે. અને જો આપણે સર્વોચ્ચ નાગરિક જવાબદારી તરીકે આબોહવાની કટોકટીને સમાપ્ત કરવાની હોય, તો આપણે આ મુદ્દાને શાંતિ શિક્ષણના ક્ષેત્રમાં કેન્દ્રીય બનાવવો જોઈએ અને તેને આપણા પોતાના વિશેષ વ્યાવસાયિક ભાર અને રાજકીય ચિંતાઓ સાથે જોડવો જોઈએ. ઇકો-નારીવાદીઓએ લાંબા સમયથી આમ કર્યું છે. જે લોકો માનવ અધિકારો અને સામાજિક ન્યાયના મુદ્દાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે તેઓ આને અનુસરી શકે છે. નિશ્ચિતપણે, બધા ટકાઉ વિકાસ સાથેના જોડાણોને ઓળખે છે અને કેટલાક પરમાણુ હથિયારોને નાબૂદ કરવા અને યુદ્ધ પ્રણાલીનો અંત જોવા લાગ્યા છે. બિન આબોહવા પરિવર્તનની આફતોને ઉલટાવી. તે વૈશ્વિક અને સાકલ્યવાદી અભિગમો માટે સંપૂર્ણ રીતે અનુકૂળ મુદ્દો છે જે આપણી પ્રથા માટે અભિન્ન છે.

અહીં "બેરીકેડ્સ પર ધ્યાન" માંથી ઉતારવામાં આવેલા વિભાગોનો હેતુ લેમ્બેકની જેમ દલીલ કરવાનો હતો. મેં અન્યત્ર બોલાવેલા "નાગરિક વિવાદ" માં સામેલ થવાને બદલે, રાડારાડ મેચને સ્વીકારીને આપણી પોતાની નાગરિક જવાબદારીને દૂર કરવાની ખૂબ નજીક આવી ગયા છીએ. અવતરણો મુશ્કેલ સંવાદોની eningંડી સમસ્યાને સંક્ષિપ્તમાં બોલે છે, ખાસ કરીને જ્યારે તેઓ તફાવતના વધુ અને વધુ વિરોધી સંવાદો બન્યા; વિચારધારાઓ, વિશ્વના મંતવ્યો અને મૂલ્યોમાં તફાવત જે રાજકીય હોદ્દાઓ પર સખત બને છે અને જાહેર પ્રવચનમાં વિનિમયનું માધ્યમ બનવાનો માર્ગ શોધે છે. તે નિદાનએ પ્રતિબિંબીત તપાસના સ્વરૂપોનું સ્પષ્ટીકરણ ઉત્પન્ન કર્યું કે મેં વ્યાપક નિર્ણાયક શાંતિ શિક્ષણના શિક્ષણશાસ્ત્ર માટે આવશ્યક હોવાની દલીલ કરી. પ્રતિબિંબીત પૂછપરછના આ ત્રણ સ્વરૂપો, વિવેચક/વિશ્લેષણાત્મક, નૈતિક/નૈતિક, અને ચિંતનશીલ/રૂમીનેટિવ, જાહેર પ્રવચનમાં કટોકટી સામાન્ય રીતે મકાનમાં રોકાયેલા મોટાભાગના ધ્યેયો તરફ પ્રગતિને અવરોધે છે તે વાસ્તવિક હદ સુધી સંપૂર્ણ રીતે સમજ્યા પહેલા કલ્પના કરવામાં આવી હતી. શાંતિ જ્ knowledgeાન. હવે આ અવરોધોના પ્રકાશમાં, અને આબોહવાની કટોકટીથી ઉદ્ભવતા માનવ અને ગ્રહોના અસ્તિત્વ સામેના જોખમો પર વિશેષ ભાર મૂકવા સાથે, હું પ્રતિબિંબીત તપાસના બે વધારાના સ્વરૂપો ઉમેરવાનો પ્રસ્તાવ મૂકું છું, વિચારના સ્વરૂપો મને પ્રથમ ત્રણમાં જવાબદાર નથી લાગતા. . જે ઉમેરવાના છે તે છે: ઇકોલોજીકલ/કોસ્મોલોજિકલ અને જનરેટિવ/સ્ટ્રેટેજિક રિફ્લેક્ટીવ ઇન્કવાયરી.

પ્રથમ સ્વરૂપોની જેમ, એક ફોર્મ બીજામાં સારી રીતે વિકસિત થઈ શકે છે, અથવા પ્રક્રિયામાં મર્જ પણ થઈ શકે છે. મેં તેમને અલગથી નહીં, પરંતુ પ્રથમ સ્વરૂપોના પૂરક તરીકે આગળ મૂક્યા, પ્રતિબિંબીત પૂછપરછ દ્વારા શીખવાની દ્રષ્ટિકોણને વધુ સ્પષ્ટ કરવા માટેનું એક માધ્યમ જે મને હવે ખૂબ જરૂરી લાગે છે. યુવાન ગ્રેટા થનબર્ગ અમને કહે છે કે "અમારા ઘરમાં આગ લાગી છે." શાંતિ શિક્ષકો તરીકે આપણે આ રુદન અને યુવાનોની હાકલને અનુગામી પે generationsીઓ માટે સધ્ધર ભવિષ્યને સાચવવા માટે કાર્ય કરવું જોઈએ. તેઓ ભવિષ્યના દૃષ્ટિકોણ માટે વિનંતી કરી રહ્યા છે જે આગામી ચૂંટણી ચક્ર અને આપણા પુખ્ત જીવનની લંબાઈથી આગળ વધે છે, અને ચોક્કસપણે અમારા વૃદ્ધ નેતૃત્વના. આપણને માત્ર historicતિહાસિક પરિપ્રેક્ષ્યની જ જરૂર નથી, પરંતુ સામાજિક ઉત્ક્રાંતિની તે વિકાસલક્ષી ધારણા, એલિસ બોલ્ડિંગની સો-વર્ષ વર્તમાનની અવતરણિત ખ્યાલની જરૂર છે. તંદુરસ્ત જીવન પ્રણાલીઓ મોટાભાગના જીવલેણ રોગોની વૃદ્ધિ કરતા ઘણી ધીમી ગતિએ વિકસિત થાય છે, જે, સુસાન સોન્ટાગની માફી સાથે, હું આપણી વર્તમાન રાજકીય પેથોલોજીના રૂપક તરીકે જોઉં છું. અલબત્ત, આગને કાબૂમાં લેવા માટે જરૂરી ત્વરિતતા સાથે આપણે શક્ય તે બધું કરવાની જરૂર છે, પરંતુ આપણે એ પણ સમજવાની જરૂર છે કે જંગલોને વધવા માટે પે generationsીઓ, સદીઓ પણ લાગે છે. આપણે હવે પ્રમાણિક લોકશાહી પ્રવચન તરફ પ્રયાસો કરવાની જરૂર છે જેના દ્વારા આપણે જ્વાળાઓ (વાસ્તવિક અને રૂપક બંને) ને બુઝાવી શકીએ, વૃક્ષોનો ઉછેર કરી શકીએ અને જંગલોને વધવા દઈએ.

મારું માનવું છે કે શાંતિના શિક્ષકો તરીકે આપણે સરળતાની રીતો શોધવા માટે આવી કાર્યવાહી કરી શકીએ છીએ ઇકોલોજીકલ/કોસ્મોલોજીકલ પ્રતિબિંબ આબોહવાની કટોકટી વિશે વિચારવાના આધાર તરીકે. રૂમીનેટિવ/ચિંતનશીલ પ્રતિબિંબીત તપાસનો હેતુ હૃદયની તપાસ અને આંતરિક સ્વને જાગૃત કરવાનો છે, ઇકોલોજીકલ/કોસ્મોલોજિકલ તપાસનો હેતુ સ્વને આપણી ધારણાઓ, બાહ્ય વાસ્તવિકતાની ધાર સુધી લઈ જવાનો છે. અહીં, જેમ કે મેં અર્થ માટે ઇકોલોજીકલનો ઉપયોગ કર્યો છે જીવંત પ્રણાલીઓ સાથે સંબંધિત, હું અર્થ માટે કોસ્મોલોજિકલનો ઉપયોગ કરું છું મૂળભૂત વિશ્વના મંતવ્યો સાથે સંબંધિત છે; આપણામાંના ઘણા લોકો માટે બ્રહ્માંડની ઉત્પત્તિ અને હેતુઓ વિશે અપૂરતી રીતે અજાણ્યા માન્યતાઓ; તે હેતુઓ માટે તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. હું માનું છું કે પૃથ્વી પ્રત્યેનો આપણો વલણ આ ક્ષેત્રમાં અન્ય કોઈપણ કરતા વધુ રચાય છે. આવી વિચારસરણી માત્ર જ્વાળાઓને શાંત કરી શકે છે અને આપણા લકવાગ્રસ્ત ભયને શાંત કરી શકે છે, શું તે આપણા ગ્રહ અને તે જ્યાં રહે છે તે બ્રહ્માંડ સાથેના સંબંધની મજબૂત ભાવના પણ પેદા કરી શકશે નહીં? શું આપણે એવી રીતો ઘડી શકીએ કે જે આપણને આ ક્ષેત્રોમાં આપણા સંબંધોની સમજશક્તિને આંતરિક બનાવવા માટે સક્ષમ બનાવે જેથી પ્રેમ અને જવાબદારીની ભાવનાનો અસરકારક પ્રતિભાવ બહાર કાવામાં આપણામાંના મોટા ભાગના આપણા માતાપિતા અને સંબંધીઓ પ્રત્યે અનુભવે છે, જેમણે આ ગ્રહ છે, જેમણે આપણને આપ્યા છે. જીવન અને અમને ટકાવી રાખ્યું? આપણે આ જ્ knowledgeાન હાંસલ કરવા માટે કેવી રીતે પ્રયત્ન કરી શકીએ છીએ અને સામાન્ય માનવીય સ્થિતિ પ્રત્યેની આપણી ધારણા માટે અભિન્ન તરીકે લાગણી અનુભવીએ છીએ, તે પણ જેની સાથે આપણે આપણી જાતને વિરોધમાં છીએ? પરિણામ શું હોઈ શકે, શું આપણે પ્રવચનમાં નિષ્ફળ જઈએ જે સામાન્ય સમજ પેદા કરી શકે? જો સોવિયત અને અમેરિકન શિક્ષકો વચ્ચે સહકારના પ્રારંભિક તબક્કામાં, પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ એકીકરણનો મુદ્દો હોત, તો શું આપણે તે અનુભવના પાઠનો ઉપયોગ ઇકોલોજીકલ/કોસ્મોલોજિકલ રિફ્લેક્ટીવ ઇન્કવાયરીના વિકાસ તરફ કરવાનો પ્રયાસ ન કરી શકીએ, જેના દ્વારા આપણે બધા, આપણા વર્તમાન રાજકીય મંતવ્યો, આપણી જાતને પૃથ્વીના ભાગ તરીકે જોવાનું શીખી શકે છે, બધા એક જ સ્ટારડસ્ટથી બનેલા છે?

કદાચ આપણે ટૂંકમાં, "ઉપકરણો" અને સ્ક્રીનોમાંથી જોતા હોઈએ જે શાબ્દિક રીતે આપણી કલ્પનાઓ પર કબજો કરે છે, આપણા પ્રદૂષિત પર્યાવરણ જેટલી જગ્યા આપણને જોવા દે છે. તે હજુ પણ પૂરતું છે, તેને સમજવાની આપણી અનંત ક્ષમતા સાથે, ધાક અને આશ્ચર્યને પ્રેરણા આપવા માટે કે જે માનવ શિક્ષણના કેન્દ્રમાં છે કારણ કે આપણે સૌ પ્રથમ આપણા વિશ્વ, તેના મૂળ અને આપણા સ્થાન વિશે પ્રશ્નો પૂછવા માટે પૂરતા આત્મ-સભાન હતા. તે. અમે ચંદ્ર પર ગયા છીએ, અને અમે આગામી દાયકાઓમાં પાછા ફરવાનો પ્રસ્તાવ મુકીએ છીએ. ચોક્કસપણે, આપણે આપણી જાતને બ્રહ્માંડના ભાગ તરીકે અને આપણી પોતાની ઉંમર તરીકે, પૃથ્વીના ઇતિહાસના સહસ્ત્રાબ્દીમાં થોડો સમય સમજી શકીએ. જેમ આ દિવસોમાં કહેવામાં આવે છે, તે "અદ્ભુત" છે. તે એક અદ્ભુત અનુભૂતિ છે કે મને અમારા સો વર્ષના ઇતિહાસમાં વધુ રચનાત્મક ભાગ ચૂકવવાની પ્રેરણા પ્રેરણાદાયી લાગે છે. તે સદીના પહેલા ભાગમાં, અમે અમારા નેતૃત્વને આપણને આપણી જાતને અને આપણા સમગ્ર ગ્રહ માટે મોટો ખતરો બનવાની મંજૂરી આપી છે, કારણ કે તેઓ સામાજિક સંગઠનના દરેક સ્તરે અને માનવીય ઓળખના દરેક ક્ષેત્રમાં "અવ્યવસ્થિત" સંઘર્ષો કરે છે. સ્પષ્ટપણે તંદુરસ્ત અથવા સમજદાર વર્તન નથી.

શું ઇકોલોજીકલ વિચાર અને પૃથ્વીના સ્વાસ્થ્ય માટે ચિંતા સામાન્ય બ્રહ્માંડવિજ્ becomeાન બનશે જેમાંથી આપણા મૂલ્યો અને ઉદ્દેશો ઉદ્ભવે છે, તો હું, મને લાગે છે કે, ઓળખી કા andું અને તપાસ કરવાનું પડકાર સ્વીકારીશ જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક પ્રતિબિંબ આપણી નાગરિક જવાબદારી પૂરી કરવાના પ્રયાસમાં.  તે મારું અનુમાન છે કે આવા વિચારનું સ્વરૂપ હતું જેણે ગ્રીન ન્યૂ ડીલની કલ્પના ઉત્પન્ન કરી હતી, જેની અનુભૂતિ માટે વ્યાપક અને હવે વહેંચાયેલા લોકો વચ્ચે તફાવતના તર્કસંગત પ્રવચનની જરૂર પડશે. જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક પ્રતિબિંબ એ વિચારનું તે સ્વરૂપ છે જે કલ્પનાને નવી શક્યતાઓની કલ્પના કરવા માટે મુક્ત કરે છે, અને તેમને અસ્તિત્વમાં લાવવા માટે યોજનાઓ અને નીતિઓ શરૂ કરે છે. તે વ્યવહારુ અને ખાસ વિચારસરણી છે જે ઘણી વખત બ્રહ્માંડવિજ્ologyાન બંનેની ચકાસણી કરે છે જેના દ્વારા આપણે વિશ્વ અને તેમાં આપણું સ્થાન જોતા હોઈએ છીએ અને વિશ્વમાં હસ્તક્ષેપ કરવાની આપણી ક્ષમતાઓ છે કારણ કે આપણે તેને જે જોઈએ છે તે તરફ માર્ગદર્શન આપવું છે. તે એક સંશોધનાત્મક પ્રક્રિયા છે જે વર્લ્ડ ઓર્ડર સ્ટડીઝને "સંબંધિત યુટોપિયા" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે કટોકટીઓને આપણે દૂર કરવા માગીએ છીએ તેના માટે સૌથી વધુ ઇચ્છનીય વિકલ્પોની તસવીરો ઉત્પન્ન કરે છે, પછી ભલે તે યુદ્ધ વ્યવસ્થાના વિનાશ હોય અથવા પૃથ્વીનો વિનાશ હોય. અમે જે કલ્પના કરીએ છીએ તે એટલી જ સુસંગત છે કારણ કે તેમને પ્રાપ્ત કરવા માટે અમે જે વ્યૂહરચના ઘડીએ છીએ તે અસરકારક છે. જ્યારે છબીઓ પસંદ કરેલા ભવિષ્યમાં હોય છે, ત્યારે "સંક્રમણ વ્યૂહરચનાઓ" સમસ્યારૂપ વર્તમાન પર આધારિત હોય છે. તેમની અસરકારકતા અમારા નિદાનની ચોકસાઈ અને માન્યતા પર નિર્ભર કરે છે કે રમતમાં જટિલ સમસ્યાના વર્તમાન અને ઘણીવાર તાત્કાલિક અભિવ્યક્તિઓ. ચોકસાઈ અને માન્યતા કોઈ એક વિચારધારામાંથી ઉદ્ભવેલી વિચારસરણીથી સારી રીતે પૂરી પાડવામાં આવતી નથી, પછી ભલે તે પુનરાવર્તન કરનારી હોય અથવા કારણની પ્રવર્તમાન વિશેષતાઓને ખંડન કરતી હોય અને સમસ્યા શું છે તેની સામાન્ય સમજણ હોય. બહુવિધ માનવ દ્રષ્ટિકોણમાંથી એક અથવા થોડામાંથી જોવામાં આવે ત્યારે તેઓને ખાતરી આપવામાં આવતી નથી કે જેના દ્વારા પૃથ્વીના લોકો તેમની સંબંધિત અને આપણી સામાન્ય વાસ્તવિકતાઓ જુએ છે. કારણ કે તે બહુવિધ દ્રષ્ટિકોણની માંગ કરે છે, તે પ્રવચનમાં છે કે જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક પ્રતિબિંબીત તપાસમાંથી વહે છે કે મને અધિકૃત સંવાદ માટે કેટલીક નોંધપાત્ર સંભાવના દેખાય છે. સંવાદની ગુણવત્તા સહભાગીઓની વ્યક્તિગત અને બૌદ્ધિક અખંડિતતા પર આધારિત છે. તે નિદાનમાં નિર્ણાયક/વિશ્લેષણાત્મક અને વ્યૂહરચનાની રચનામાં નૈતિક/નૈતિક તત્વોને પૂર્વધારિત કરે છે. સહભાગીઓની અખંડિતતા, હું માનું છું કે ચિંતનશીલ/ર્યુમિનેટિવની પ્રેક્ટિસમાં, આત્મવિશ્વાસનો સામનો કરવો, વ્યૂહરચના અથવા નીતિની હિમાયત માટે પોતાના હેતુઓની કસોટી. શું આપણે ખરેખર ખાતરી માગીએ છીએ કે ખર્ચ અને લાભો એક બ્રહ્માંડશાસ્ત્રમાં માપવામાં આવશે જે તમામ મનુષ્યોને સમાન મૂલ્ય આપે છે અને પૃથ્વીની જાળવણી અને પુનorationસ્થાપના માટે અગ્રતા ધરાવે છે? આ પ્રક્રિયામાં નાગરિક જવાબદારીની પે generationી છે જે આઝાદીની ખાતરી આપે છે, કારણ કે પ્રો.લામ્બાચર યાદ અપાવે છે કે હેન્ના એરેન્ડેટ દ્વારા ભારપૂર્વક જણાવવામાં આવ્યું હતું, તેમજ આબોહવાની નીતિની જાહેર ચર્ચાની આશા પણ તેમણે મંગાવી હતી. તે પણ દલીલ કરે છે કે વિવિધતાને "જીએનડી માટે તાકાતમાં ફેરવવી જોઈએ." તે વિચારસરણીના ફેરફારોમાં છે જે વિવિધતાને વિવાદ અને મુકાબલાના સ્ત્રોતથી રચનાત્મક વ્યૂહાત્મક ક્રિયાના સંસાધનમાં ફેરવી શકે છે કે કારણસર જાહેર પ્રવચન તરફ ઉપચારાત્મક શિક્ષણની પ્રક્રિયા શરૂ થઈ શકે છે.

ખરેખર, જો કે હું દાવો કરું છું કે આપણે સામાજિક માંદગી અને રાજકીય રોગવિજ્ાનની સ્થિતિમાં જીવીએ છીએ, જે દિવસેને દિવસે વધુ વિષાણુ અને ઘાતક બની રહ્યા છે, હું માનું છું કે હજુ પણ શક્ય છે કે આપણે તે બીમારીઓમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ શીખી શકીએ. શરૂ કરવા માટે, આપણે પેથોલોજી દ્વારા આપણી પોતાની વિચારસરણી કેટલી હદે સંક્રમિત થઈ છે તે જાણવાની જરૂર છે, અને જે રીતે પ્રતિબિંબીત પૂછપરછના અનેક સ્વરૂપો તંદુરસ્ત વિચારસરણીના સાધન તરીકે કામ કરી શકે છે તે વિચારવાની જરૂર છે અને મુશ્કેલ સંવાદો માટે પોતાને વધુ સારી રીતે તૈયાર કરવા. રાજનીતિ અને ગ્રહનું ઉપચાર જેનું ભાગ્ય તે નક્કી કરશે. અલબત્ત, ઉપચારમાં પણ ગુસ્સો, ડર અને દિલ તોડશે, પરંતુ ઓછામાં ઓછું આપણે પ્રયત્ન કર્યો હશે. ભવિષ્યની પે generationsીઓ વિચાર્યા વગર આ સમયના મહાન અસ્તિત્વના કટોકટીઓ પ્રત્યેના અમારા પ્રતિભાવો પર વિચાર કરે, “શરમજનક! શરમજનક! ”

આબોહવા પરિવર્તન માટે રચનાત્મક પ્રતિભાવો પર તર્કસંગત જાહેર ચર્ચાની તૈયારી તરીકે સૂચિત પ્રતિબિંબીત પૂછપરછ

"ઘરમાં આગ લાગી છે" તે ઓળખીને આપણું "કૂલ" રાખવું:

  1. મુશ્કેલ સંવાદોમાં તમારા પોતાના પ્રતિભાવો અને સંદેશાવ્યવહારની શૈલીઓની વ્યક્તિગત રીતે સમીક્ષા કરવામાં સમય પસાર કરો. "નાગરિક વિવાદ" અને "પ્રતિબિંબીત શ્રવણ" માટે પ્રતિબદ્ધતા અને ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરવાના લક્ષ્ય સાથે, તમારી જાતને પૂછો કે તમે તમારા પ્રતિભાવ અને સંદેશાવ્યવહારની રીતોમાં શું બદલવાનો પ્રયાસ કરશો.
  2. "પ્રતિબિંબ જૂથ" માં કેટલાક ફેરફારો મૂકો જે તમને લાગે છે કે ડાયટ્રાઇબને પાર કરવા અને આબોહવા પરિવર્તનને રોકવા માટે સામાન્ય રીતે સ્વીકાર્ય નીતિઓ અને વ્યૂહરચના તરફ રચનાત્મક નાગરિક-પ્રજાસત્તાક તપાસમાં સામેલ થવા માટે માર્ગદર્શિકાનો આધાર બની શકે છે. એક જૂથ તરીકે માર્ગદર્શિકા તૈયાર કરો અને પ્રેક્ટિસ કરો.
  3. એક ગ્રુપ તરીકે તમે પૃથ્વી કેન્દ્રિત પ્રવચન અને આ ગ્રહને બચાવવાની જરૂરિયાત પર જાહેર સર્વસંમતિ વિકસાવવા માટે એકસાથે અને વ્યક્તિગત રીતે બંને ક્રિયાઓ નક્કી કરી શકો છો. તકોની શ્રેણીને ઓળખો જેમાં આ પ્રકારનું પ્રવચન શરૂ કરી શકાય અને અજમાવવા માટે કેટલીક પસંદ કરો. એક શક્યતા એ છે કે ગ્રીન ન્યૂ ડીલ HR 109 અને S 59 સહિત સ્થાનિકથી રાષ્ટ્રીય સ્તરે multipleભરી રહેલી બહુવિધ કાયદાકીય પહેલોની જાહેર ચર્ચા શરૂ કરવી. પેરિસ સમજૂતીની જોગવાઈઓની વ્યાપક જાહેર ચર્ચા તરફ સમીક્ષા કરવી.

જોડાણો બનાવવા: વ્યાપક જટિલ શાંતિ શિક્ષણના કેન્દ્રમાં આબોહવા પરિવર્તન:

  1. એક જૂથ તરીકે, ઇકોફેમિનિઝમના સાહિત્યનું સંશોધન કરો, ગ્રંથસૂચિ તૈયાર કરો અને જૂથના સભ્યોને રિપોર્ટ અને ચર્ચા માટે ચોક્કસ વાંચન સોંપો. વિચારણા અને વિશ્વના મંતવ્યો જે રીતે પ્રગટ થયા છે તે ધ્યાનમાં લો, જે અહીં ઇકોલોજીકલ વિચાર તરીકે હિમાયત કરે છે. કલ્પનાત્મક અને સંબંધિત સ્વરૂપો કેવી રીતે મુશ્કેલ પરંતુ રચનાત્મક સંવાદોમાં નારીવાદીઓની વ્યાપક ભાગીદારીમાં ફાળો આપી શકે? આવા સંવાદમાં તમે અને તમારું જૂથ અન્ય લોકોને કેવી રીતે સંલગ્ન કરી શકો?
  1. પરમાણુ શસ્ત્રો અને યુદ્ધના નાબૂદી અંગેના સાહિત્ય પર સમાન સંશોધન કરો? તે જટિલ વિશ્લેષણાત્મક વિચારને કેવી રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે જે મુશ્કેલ સંવાદોને જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક પ્રતિબિંબમાં વિકસાવવાની શક્યતાઓને વધારે છે? યુદ્ધના પર્યાવરણીય પરિણામો અને યુદ્ધની તૈયારી અને પરમાણુ શસ્ત્રોના ઉપયોગના સંભવિત ગ્રહોના પરિણામોની સમીક્ષા કરો. આ પરિણામોનું વ્યાપક જ્ knowledgeાન પર્યાવરણીય અને નિarશસ્ત્રીકરણની હિલચાલને સામાન્ય જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક તપાસમાં કેવી રીતે લાવી શકે? આબોહવાની કટોકટીને દૂર કરવા માટેની પદ્ધતિ તરીકે નિarશસ્ત્રીકરણ તરફની સંભવિત ક્રિયાઓ પર આવા અનુમાનની અપેક્ષા રાખવી, અને તમારા જૂથ માટે એક અથવા વધુ પસંદ કરો
  1. ઇકોફેમિનીસ્ટ, પર્યાવરણીય અને નિarશસ્ત્રીકરણ ચળવળોના સહભાગીઓ વચ્ચે સામાન્ય જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક પ્રતિબિંબીત તપાસમાંથી બહાર આવી શકે તેવા માળખામાં 17 ટકાઉ વિકાસ લક્ષ્યોની સમીક્ષા કરો. અમલીકરણ માટે તમે કઈ માર્ગદર્શિકા જાહેર ચર્ચા, નાગરિક સમાજની ક્રિયાઓ અને યુએન પ્રોજેક્ટ આયોજન માટે સૂચનો તરીકે તૈયાર કરી શકો છો? તમારી પોતાની જનરેટિવ/વ્યૂહાત્મક પ્રતિબિંબીત તપાસમાં ક્રિયાઓનો સમૂહ ઘડી કા thatો જે તમારા પોતાના જૂથ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવી શકે છે.

પંપ પ્રાઇમર્સ: પ્રતિબિંબીત પૂછપરછ માટે તૈયાર કરવા માટે પુસ્તકો

કુદરતી પર્યાવરણના દુરુપયોગને શાંતિ સમસ્યારૂપ સાથે સંબંધિત કરવા માટે અભ્યાસ કરી શકાય તેવા ઘણા મુખ્ય કાર્યોમાંથી નીચે આપેલા કેટલાક છે. ઉપરોક્ત લખાણમાં ટાંકવામાં આવેલા પ્રકાશનો ઉપરાંત, અમે આ ત્રણ સીમાચિહ્નરૂપ કાર્યોની ભલામણ કરીએ છીએ:

  • પૃથ્વીનું ભાગ્ય, પરમાણુ હથિયારોના ઉપયોગની અસરો અંગે જોનાથન શેલના ઉશ્કેરણીજનક અંદાજો (2000, સ્ટેનફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ દ્વારા પ્રકાશિત નવી આવૃત્તિ)
  • જીવંત રહેવું: મહિલા ઇકોલોજી અને વિકાસ, વિકાસ નીતિઓના દુરુપયોગનું વંદા શિવનું પર્યાવરણવાદી અર્થઘટન (2016 આવૃત્તિ: પેંગ્વિન/રેન્ડમ હાઉસ)
  • વખાણ સી, પોપ ફ્રાન્સિસનું જ્cyાનકોશ, તમામ ધર્મોને "અમારા સામાન્ય ઘરની સંભાળ" માટે નૈતિક જવાબદારી લેવાની અપીલ (2015)

સિવિલ સોસાયટી ઓર્ગેનાઇઝેશન, સિવિલ એક્શન માટે સંસાધનો અને તકો આપે છે તેમાંથી ઘણા છે:

શ્રેણી વાંચો: "પીસીક્લીનીંગના 6 દાયકામાં મુદ્દાઓ અને થીમ્સ: બેટી રીઅર્ડનનાં કાર્યોનાં ઉદાહરણો"

બેટી રિઅર્ડન દ્વારા પોસ્ટ કરવામાં આવેલ "પીસીક્લીયરિંગના 6 દાયકામાંના મુદ્દાઓ અને થીમ્સ" એ અમારી સહાયક છે "90 ડોલર માટે 90" અભિયાન બેટ્ટીના જીવનના 90 મા વર્ષને માન આપવું અને પીસ એજ્યુકેશન ફોર પીસ એજ્યુકેશન અને ઇન્ટરનેશનલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ પીસ એજ્યુકેશન (ગ્લોબલ કેમ્પેઈન ફોર પીસ એજ્યુકેશન) માટે ટકાઉ ભાવિ બનાવવા માંગે છે.બેટ્ટીનો આ વિશેષ સંદેશ જુઓ).

આ શ્રેણી બેટ્ટીના જીવનકાળને ત્રણ ચક્ર દ્વારા શાંતિ શિક્ષણમાં કાર્યની શોધ કરે છે; દરેક ચક્ર તેના કામનું વિશેષ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ પોસ્ટ્સ, બેટીની ટિપ્પણીઓ સહિત, તેના આર્કાઇવ્સમાંથી પસંદ કરેલા સંસાધનોને હાઇલાઇટ કરે છે અને શેર કરે છે, જેમાં ટોલેડો યુનિવર્સિટી ખાતે રાખવામાં આવી છે.

સાયકલ 1 શાળાઓ માટે શાંતિ શિક્ષણ વિકસાવવા પર કેન્દ્રિત 1960 ના દાયકાથી 70 ના દાયકાથી બેટ્ટીના પ્રયત્નોની સુવિધા છે.

સાયકલ 2 ty૦ અને 80૦ ના દાયકાના બેટ્ટીના પ્રયત્નો, શાંતિ શિક્ષણ ચળવળના આંતરરાષ્ટ્રીયકરણ, શૈક્ષણિક ક્ષેત્રની રચના, વ્યાપક શાંતિ શિક્ષણની વાણી અને શાંતિ શિક્ષણમાં આવશ્યક તત્વ તરીકે લિંગના ઉદભવ દ્વારા પ્રકાશિત સમયગાળો.

સાયકલ 3 બેટીના લિંગ, શાંતિ અને ઇકોલોજી પરના તેના પ્રભાવશાળી કાર્ય સહિતના સૌથી તાજેતરના પ્રયત્નોની ઉજવણી કરે છે.

પોસ્ટ 8: "બેરિકેડ્સ પર ધ્યાન"

બંધ
ઝુંબેશમાં જોડાઓ અને #SpreadPeaceEd અમને મદદ કરો!
કૃપા કરીને મને ઇમેઇલ્સ મોકલો:

ચર્ચામાં જોડાઓ ...

ટોચ પર સ્ક્રોલ