Une paix juste et durable : « L'âge du développement durable » de Jeffery Sachs

Essai de révision et dialogue du point de vue de l'éducation à la paix

Dale T. Snauwaert
L'Université de Tolède
[email protected]

La théorie du développement durable de Jeffery Sachs, telle qu'énoncée dans son livre remarquablement perspicace, original et inspirant, L'ère du développement durable (New York : Columbia University Press, 2015), propose un cadre analytique et normatif complet pour une conception élargie de la paix, des droits de l'homme et de la justice mondiale, et de l'éducation à la paix. Sa théorie informe également potentiellement une conception de l'éducation à la paix qui mettrait l'accent sur le développement des capacités de jugement normatif et de pensée analytique dans les conditions complexes de crise environnementale, économique, sociale et politique (Sachs, 2015). Étant donné la complexité de l'analyse de Sachs, dans ce bref essai, mes remarques se limitent aux idées suivantes : le développement durable en tant que cadre analytique et pertinence pour l'éducation à la paix ; une conception élargie, approfondie et intégrée de la paix ; une conception de la justice mondiale fondée sur les droits humains ; et l'éducation à la paix, l'efficacité politique et l'apprentissage réflexif de la paix. Cette discussion suggère le concept d'un paix juste durable comme le noyau essentiel de l'éducation à la paix.

Développement durable : cadre analytique et pertinence pour l'éducation à la paix

Le développement durable en tant que Perspective analytique (en tant que domaine d'étude analytique) cherche à « … expliquer et prédire les interactions complexes et non linéaires des systèmes humains et naturels (Sachs : 6-7). » Il implique la compréhension de quatre systèmes complexes en interaction : l'économie mondiale, les systèmes sociaux, les systèmes terrestres et la gouvernance politique. Le développement durable est défini par Sachs, conformément aux Objectifs de développement durable (ODD) des Nations Unies, comme « socialement inclusif et écologiquement durable [économique] (p. 3, italique dans l'original). Le graphique suivant illustre le concept de développement durable de Sachs impliquant des systèmes complexes en interaction :

 

Comme l'explique Sachs, depuis l'avènement de l'ère industrielle, il y a eu une croissance sans précédent de la productivité économique. Par exemple, le produit mondial brut par habitant était à peu près le même, autour de 500 dollars américains internationaux, jusqu'en 1800, date à laquelle il a commencé à dépasser les 1,000 6,000 à 2000 1750 en XNUMX. La croissance économique a été stimulée par le changement technologique rapide, à commencer par la machine à vapeur alimentée par de vastes réserves de charbon, ainsi que le développement de technologies agricoles et d'approvisionnements alimentaires plus productives, la croissance démographique, l'amélioration des conditions de santé, les possibilités d'éducation de masse, les systèmes de transport et, au cours des dernières décennies, la révolution des communications numériques et des technologies numériques, entre autres. Cette expansion du développement économique mondial s'est déroulée en termes de « processus de diffusion » commençant en Angleterre en XNUMX et s'étendant à toute l'Europe, les Amériques et certaines parties de l'Asie. La diffusion de la productivité économique était cependant inégale, excluant diverses régions du monde, en particulier l'Afrique et la majeure partie de l'Asie. Un certain nombre de facteurs expliquent ce modèle de développement inégal et exclusif, notamment les conditions sociales, l'inégalité entre les sexes, l'histoire, la géographie, la culture, la démographie, la structure économique, les ressources énergétiques, les voies de transport naturelles favorables (par exemple, les côtes, les systèmes fluviaux, etc.), les opportunités éducatives la politique gouvernementale et les distorsions interventionnistes externes (par exemple, le colonialisme), entre autres.

La conséquence de la diffusion inégale de la croissance économique mondiale est l'existence d'une pauvreté mondiale généralisée, d'une extrême pauvreté et d'inégalités, conduisant à des modèles d'exclusion sociale et d'injustice importantes. Plus de 3 milliards de personnes vivent dans la pauvreté avec moins de 2.50 $ par jour (parité de pouvoir d'achat, PPA). Plus de 1.3 milliard de personnes vivent dans une « extrême pauvreté » avec moins de 1.25 $ par jour. 80% de la population mondiale vit avec moins de 10 $ par jour. 1 milliard d'enfants dans le monde vivent dans la pauvreté. 22,000 805 enfants meurent chaque jour à cause de la pauvreté. 750 millions de personnes dans le monde n'ont pas assez à manger. Plus de 2,300 millions de personnes n'ont pas un accès adéquat à l'eau potable. 2 1.6 personnes meurent chaque jour de maladies évitables ; la diarrhée et la pneumonie tuent 2 millions d'enfants par an. Environ 5 milliard de personnes vivent sans électricité. Le développement durable appelle à une réduction significative de la pauvreté et de l'extrême pauvreté comme analytiquement faisable et comme une question urgente de justice. De plus, même dans les pays les plus productifs et les plus riches, comme les États-Unis, il existe d'importantes inégalités économiques liées à l'exclusion sociale – le développement économique doit et peut être socialement inclusif (chapitres XNUMX à XNUMX).

La réalisation d'un développement économique socialement inclusif, cependant, interagit fortement avec et a un impact sur le biosystème de la Terre, en particulier sa capacité de charge, comprise en termes de frontières planétaires. La croissance de la productivité économique alimentée principalement par la combustion de combustibles fossiles, associée à une croissance démographique rapide et expansive et à des taux de consommation élevés parmi les sociétés les plus riches, a causé des dommages sans précédent à l'environnement naturel, notamment la pollution, le changement climatique, les flux biogéochimiques, l'intégrité de la biosphère, l'acidification des océans, et la perte de biodiversité, parmi les méfaits. En d'autres termes, le développement économique atteint, et dans certains cas dépasse, les limites planétaires de la Terre ; les limites d'exploitation sûres de la biosphère. Le développement durable est un développement économique socialement inclusif qui reste dans la capacité de charge de la biosphère définie en termes de ses limites d'exploitation sûres, ses limites (voir chapitres 6, 10-13).

En outre, un développement économique socialement inclusif et respectueux de l'environnement dépend d'une bonne gouvernance. La bonne gouvernance concerne l'adoption de politiques publiques efficaces et justes ainsi que la pratique d'un gouvernement compétent, responsable et transparent. De ce point de vue, les politiques publiques devraient être éclairées par les meilleures données scientifiques disponibles et régies par des principes raisonnables de justice. Il parle à la fois des dimensions analytiques et normatives du développement durable, mais surtout de la dimension normative telle que discutée dans ce qui suit ci-dessous.

Le développement durable en tant que cadre analytique nous fournit un moyen de comprendre les interactions complexes de systèmes interdépendants. Le développement durable en tant que cadre d'investigation analytique requiert et nous permet de comprendre et « … d'expliquer et de prédire les interactions complexes et non linéaires des systèmes humains et naturels (Sachs : 6-7). Cette enquête requiert une « complexité de pensée » qui nous permet de comprendre et de découvrir les « interactions [qui] donnent lieu à des comportements et des modèles qui ne sont pas facilement discernables à partir des composants sous-jacents eux-mêmes (p. 7). » En outre, Sachs soutient que le « diagnostic différentiel » et l'analyse sont essentiels pour parvenir à un développement durable ; c'est une facette de la pensée complexe. Le diagnostic différentiel demande une évaluation individualisée de la condition relative et de la position de chaque société dans le monde, y compris les multiples facteurs qui se rapportent au développement : conditions sociales, histoire, géographie, culture, population, structure économique, ressources énergétiques, voies naturelles de transport favorables (par ex. , les côtes, les systèmes fluviaux, etc.), les opportunités éducatives, la politique gouvernementale et les distorsions impérialistes puissamment externes (colonialisme), entre autres. Si nous voulons parvenir à un développement durable socialement inclusif, il est nécessaire de comprendre les « propriétés émergentes » des systèmes complexes et leurs interactions. Dans cette perspective, la pensée holistique et complexe est une capacité nécessaire à développer parmi les décideurs politiques et citoyens pareillement.

Sachs articule une puissante conception multidimensionnelle du développement durable, cependant, du point de vue de l'éducation à la paix, il manque un élément d'une importance considérable ; il concerne l'existence d'un système social, économique et politique qui a des implications importantes pour l'analyse, à la fois analytique et normative, du développement durable et de la paixe: le système de guerre. Le système de guerre est ancré dans les structures sociales de base de la plupart des sociétés développées et sous-développées à un point tel qu'il a un impact profond sur le développement économique et sa diffusion, l'inclusion sociale et la justice, la gouvernance et la biosphère terrestre. Elle est également profondément liée au patriarcat et à l'inégalité entre les sexes (B. Reardon, 1996 ; BA Reardon & Snauwaert, 2015b). Le système de guerre est le noyau organisateur de nombreuses sociétés du monde. On peut affirmer qu'un développement environnementalement durable et socialement inclusif ne peut être atteint sans prendre en considération l'impact profond de l'institution de la guerre/du militarisme sur les systèmes interconnectés discutés sous l'égide de la théorie du développement durable. Par exemple, l'existence des systèmes d'armes nucléaires et leur prolifération menacent à elles seules l'existence même de la vie sur la planète. Nous devons réfléchir de manière critique à l'efficacité sociale et à la justification morale des institutions militaires dont le pouvoir dépasse de loin la force nécessaire à la sécurité de base.

Une conception élargie, approfondie et intégrée de la paix

L'enquête sur le concept de paix est au cœur des études sur la paix et de l'éducation à la paix (Matsuo, 2007). L'idée de développement durable a des implications importantes pour notre conception de la paix. L'examen de la conception de la paix aborde ce que Betty Reardon appelle le « problème de définition », la tâche critique de définir le sens de « paix » comme fondement de l'articulation d'une philosophie et d'une approche de l'éducation à la paix (B. Reardon, 1988). ). Sachs (2015) soutient que « [l]e développement durable est un concept central à notre époque (p. 10) ». En identifiant le développement durable comme une question centrale, il ouvre le champ de la paix pour inclure la durabilité environnementale comme une dimension de paix positive et juste. L'inclusion de la durabilité environnementale et du développement durable élargit et intègre la conception de la paix pour inclure le bien-être écologique en corrélation avec le développement économique, l'inclusion sociale et la justice. L'inclusion de la durabilité dans la conception de la paix a bien sûr déjà été articulée dans la littérature sur l'éducation à la paix, cependant, l'analyse de Sachs fournit un cadre et une compréhension beaucoup plus détaillés de la durabilité, de sorte qu'elle fournit également un approfondissement significatif de la conception de la paix juste.

Comme le suggère Sachs (2015) :

D'un point de vue normatif… une bonne société n'est pas seulement une société économiquement prospère (avec un revenu par habitant élevé) mais aussi une société socialement inclusive, écologiquement durable et bien gouvernée. C'est ma définition de travail des objectifs normatifs du développement durable. C'est le point de vue endossé par les ODD [Objectifs de Développement Durable] adoptés par les États membres de l'ONU (p. 12).

Autrement dit, « le développement durable est aussi un regard normatif sur le monde, c'est-à-dire qu'il recommande un ensemble de objectifs auquel le monde devrait aspirer (p. 3). Cette perspective suggère que le développement durable parle à la justice dans le sens où « le point fondamental du développement durable dans ce sens normatif est qu'il nous pousse à avoir une vision holistique de ce que devrait être une bonne société (p. 11) ».

Une conception de la justice mondiale fondée sur les droits humains

Sachs adopte une perspective de droits humains sur la justice ; il soutient que la « DUDH [Déclaration universelle des droits de l'homme] est, par essence, la charte morale des Nations Unies … le cœur et l'âme moraux des Nations Unies … (p. 229) ». Étant si fondamentaux, « les droits de l'homme étaient donc au cœur de l'agenda des OMD [Objectifs de développement du millénaire] et restent au cœur de la morale des Nations Unies et de la nouvelle ère des objectifs de développement durable (p. 232). » Cette perspective est également exprimée dans la récente Déclaration des Nations Unies sur le droit de l'homme à la paix, qui affirme : « Tout le monde a le droit de jouir de la paix de telle sorte que tous les droits de l'homme soient promus et protégés et que le développement soit pleinement réalisé (article 1).

Un droit de l'homme « fournit (1) la base rationnelle d'une demande justifiée (2) que la jouissance effective d'une substance soit (3) socialement garantie contre les menaces standard. (Shue 1980, 13). En d'autres termes, les droits fournissent des raisons impérieuses pour que la demande soit satisfaite ; ils constituent la base rationnelle de la justification de la demande. C'est-à-dire que la revendication est une activité régie par des règles : « avoir une revendication… c'est avoir un cas qui mérite d'être pris en considération… . " L'acte justifié de revendiquer et revendiquer ses droits s'inscrit dans un système plus large de règles normatives. Comme le suggère Norberto Bobbio : « L'existence d'un droit […] implique toujours l'existence d'un système normatif (Bobbio, [2001] 185, 1990) ». Les droits humains sont donc des « revendications morales sur l'organisation de la société (Pogge, 1996, 57) », et l'organisation de la société est fondée sur une conception de la justice qui constitue sa structure de base (Rawls 2001, Rawls 200). Comme le suggère Sachs, les droits en tant que revendications morales sur l'organisation politique de la société, et donc en tant que questions de justice, sont exprimés dans l'article 1971 de la DUDH :

« L'article 28 stipule que 'tout le monde a droit à un ordre social et international dans lequel les droits et libertés énoncés dans la présente Déclaration peuvent être pleinement réalisés.' En d'autres termes, la DUDH n'est pas censée être simplement une déclaration de souhaits mais aussi un appel à un ordre politique et social dans lequel les droits énumérés peuvent être progressivement réalisés … le droit à un système de gouvernement … dans lequel les droits déclarés et les libertés peuvent être pleinement réalisées (p. 230).

Par conséquent, l'idée des droits de l'homme est au cœur d'une conception de la justice, de sorte qu'il existe une symbiose entre les droits et la justice ; les droits sont des questions urgentes de justice. Les droits sont une question de droit définie par et constitutive de la justice. De plus, comme le suggère Betty Reardon, les droits de l'homme constituent également le noyau éthique de l'éducation à la paix. Elle déclare:

En tant que cadre politique pour l'actualisation de la dignité humaine, les droits de l'homme sont au cœur de l'éthique de l'éducation à la paix ; pas un complément, ou une composante particulière, et certainement pas une alternative ou un substitut pédagogiquement équivalent à l'éducation à la paix. Les droits de l'homme font partie intégrante de l'éducation à la paix, c'est-à-dire que sans les droits de l'homme, l'éducation à la paix manque d'une composante principale de sa substance fondamentale et essentielle. Les droits de l'homme sont l'essence et l'arbitre de la paix, l'antithèse de la violence, touchant des aspects multiples et complexes de l'expérience humaine, éclairant la nécessité du holisme sur le terrain. Le potentiel des droits humains comme moyen de cultiver une pensée transformationnelle réside dans la vision de toutes les normes et standards des droits humains comme un tout, un système éthique intégré. (Reardon et Snauwaert, 2015a, p. 47)

Fondamentalement, une conception et une réalisation d'une paix juste, y compris le développement durable, devraient inclure la gamme complète des droits de l'homme tels qu'ils sont énoncés dans la DUDH ainsi que le Pacte international relatif aux droits politiques et civils et le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels. , entre autres conventions. Il devrait également inclure la considération de la justice de la durabilité environnementale, qui devrait inclure la répartition équitable des avantages et des charges de la pollution, la perte de biodiversité, le changement climatique et la violation des limites planétaires, entre autres considérations environnementales (Gardiner, Carney, Jamieson et Shue, 2010 ; Light et Rolston III, 2003). Il y a au moins deux questions fondamentales relatives à la justice environnementale :

  1. Quels principes devraient régir la répartition équitable des avantages, des charges et des risques de l'atténuation et de l'adaptation aux dommages environnementaux ?
  2. Sur la base de ces principes, quel cadre normatif de référence doit éclairer et orienter la politique environnementale ?

Il s'agit de considérations complexes qui renvoient à un cadre normatif élargi relatif à la paix et à la justice.

Sachs affirme également l'importance fondamentale de pensée éthique; il déclare:

« … nous pouvons être sûrs que le rôle de la réflexion éthique est vital pour une bonne politique publique. Nous devons donc avoir plus de discussions, plus de sensibilisation du public et plus de débats sur ces choix éthiques sous-jacents, car les objectifs du développement durable dépendent des positions éthiques que nous adoptons (p. 228).

La pensée éthique implique une justification et un jugement moraux ainsi que l'usage public de la raison.

La validité des revendications des droits de l'homme dépend de la justification morale au sein d'un système de règles, qui sont dérivées des normes de base de la justification normative. Le processus de justification comprend notre jugement moral et ce processus a été articulé de plusieurs manières. Trois des plus importants sont :

  1. Une approche téléologique : cette approche est centrée sur la réalisation, une demande du bien substantiel garanti par le droit est justifiée au motif qu'elle est de importance primordiale pour l'épanouissement humain; ces biens ont été exprimés en termes d'utilité (bonheur, développement), de capacités (liberté substantielle) ou de besoins physiques de base (Nussbaum, 2011 ; Sen, 2009).
  2. Une approche déontologique : cette approche est centrée sur la personne ; la revendication des droits est justifiée au motif qu'elle est requise par le respect de la personne comprise comme une qualité innée de l'humanité : dignité, égalité, sacralité, propriété de soi, etc., nature de la raison et de l'autonomie (Kant, Cicéron), ou accord mutuel entre égaux dans des conditions équitables (contrat social—Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013 ; Rawls, 1971, 1993 ; Rawls & Kelly, 2001).
  3. Une approche démocratique : cette approche est centrée sur la procédure ; les droits sont justifiés par le fait qu'ils sont nécessaires à une structure politique procédurale juste et démocratique qui permet et habilite le citoyen à déterminer ce qui est juste (Forst, 2013 ; Habermas, 1996).

Ces trois approches nécessitent la usage public de la raison. Ils exigent que les citoyens soient capables et affirment l'importance de s'engager dans un processus de justification morale au cours de la délibération et du discours publics. Ce point est conforme aux principes de bonne gouvernance de Sachs (responsabilité, transparence et participation) nécessaires à la fois à la justice sociale et à la durabilité environnementale et développementale, en particulier le principe de participation : « la capacité des citoyens … à participer à la prise de décision … La capacité à participer à travers le discours public, les délibérations publiques et les audiences sur la réglementation sont tous extrêmement importants (p. 503). La participation est particulièrement importante pour la justice sociale, car « [l]'inégalité est … un héritage de pouvoir, d'histoire, d'économie et de différences individuelles, amplifié ou diminué par les pouvoirs de l'État (p. 238, soulignement ajouté). Les droits de l'homme en tant que noyau de la justice mondiale offrent la contenu de la raison publique, en ce que les droits constituent un point de vue mutuellement partagé et reconnaissable qui peut servir de raisons publiques à la justification de politiques publiques particulières.

De plus, cette perspective éthique a une portée mondiale, dans la mesure où les problèmes auxquels nous sommes confrontés transcendent souvent les frontières de communautés particulières, y compris les nations, pour former un public mondial (Dewey, 1954 [1927]). Comme le suggère Sachs : « Il y a un fondement éthique dans toutes ces idées. Lorsque nous parlons de passer aux ODD mondiaux, nous parlons également de la nécessité et de la possibilité d'une éthique mondiale partagée (p. 508). Une partie centrale de cette éthique mondiale (avec les considérations discutées ci-dessus) devrait être une conception de la justice distributive mondiale. Les sociétés accablées par la pauvreté et le sous-développement ont besoin d'aide pour les sortir de ce piège. Sachs recommande fortement que les pays développés fournissent une aide au développement significative. L'assistance indique quelle approche de la justice distributive mondiale est justifiable (Armstrong, 2012) ? Une « approche relationnelle » suggère que « la justice distributive devient pertinente entre les personnes lorsqu'elles existent dans un certain type de relation les unes avec les autres (Armstrong, 2015, p. 25) ». Si nous partageons un même monde, avons potentiellement ou réellement un impact sur la vie des autres et établissons des relations institutionnelles, alors la justice distributive est applicable pour réguler l'équité de la répartition des avantages et des charges qui résultent de notre relation. L'étendue de nos relations détermine l'étendue de la justice ; si global, alors la portée de la justice devrait être globale. Une approche non relationnelle soutient que les humains ont des droits simplement en tant qu'humains basés sur la dignité innée et le respect des personnes - notre humanité crée des droits et des devoirs de justice. Au minimum, l'une ou l'autre approche suggère un impératif moral fort pour l'aide au développement au moins à un niveau qui garantit le minimum social d'une vie décente - ce seuil moral impliquerait de sortir tout le monde de l'extrême pauvreté comme une question urgente de justice.

Éducation à la paix : efficacité politique et apprentissage de la paix réflexif

Alors que Sachs souligne l'importance du jugement moral et de la pensée analytique complexe, le développement éducatif d'une population de citoyens dotés de ces capacités (nécessaires en fait au développement durable) est également (avec le système de guerre discuté ci-dessus) un élément manquant d'une importance considérable. . La lecture ci-dessus de la théorie du développement durable de Sachs a cependant des implications importantes pour l'éducation à la paix. Il informe une conception de l'éducation à la paix qui mettrait l'accent sur le développement des capacités de jugement normatif et de pensée analytique comme indiqué ci-dessus. Cette perspective renvoie à l'objectif principal de l'éducation à la paix en tant que développement de la efficacité politique des futurs citoyens actuels, leur permettant de participer aux processus politiques démocratiques et à l'action politique transformatrice (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

L'efficacité politique n'est pas une question en soi de ce qu'elle dit. Recherchez des informations adaptées à l'âge des enfants et examinez-les ensemble. penser; il s'agit plus fondamentalement comment penser. En d'autres termes, l'efficacité politique dépend d'une pensée politique saine. Apprendre à penser concerne la clarté conceptuelle, la réflexion dans des cadres conceptuels, analytiques et normatifs, la pose de questions, la rationalité et, surtout, l'enquête réflexive. Cela implique à la fois une réflexion analytique sur la complexité et un jugement normatif, ce qui nécessite des pédagogies de multiples formes d'enquête réflexive. L'apprentissage de la paix et donc la pratique réflexive sont à la fois cognitifs et normatifs, relevant à la fois du discernement du monde sociopolitique et de l'évaluation éthique. La capacité de participer aux délibérations et au discours publics dépend des capacités cognitives, éthiques et d'autoréflexion des citoyens. L'usage public de la raison est une pratique réflexive. Étant une pratique réflexive, elle nécessite à la fois la capacité et l'espace pour une enquête réflexive en dialogue avec un large éventail d'autres citoyens, locaux, nationaux et mondiaux. Les cadres analytiques et normatifs offerts par les idées de développement durable et de justice mondiale fondée sur les droits de l'homme ont un potentiel important pour encadrer le programme et la pédagogie de l'éducation à la paix

Le graphique suivant illustre l'interrelation entre les cadres, la démocratie et l'éducation à la paix :

En résumé, comme indiqué dans cet essai, la conception puissante et multidimensionnelle de Sachs du développement durable a un potentiel important pour donner à la paix, à la justice mondiale fondée sur les droits de l'homme et à l'éducation à la paix un cadre d'autonomisation et d'expansion pour paix juste durable. Cette innovation permet le développement d'approches éducatives holistiques qui doteraient les citoyens à la fois de la compréhension et des capacités nécessaires pour parvenir à une société socialement inclusive et écologiquement durable dans le contexte d'une paix juste en évolution. Cette approche unique et intégrale impliquerait le développement d'éléments curriculaires et pédagogiques à l'intérieur et complémentaires du cadre de Sachs, y compris une réflexion critique sur la culture sociétale d'une éthique mondiale partagée de la paix, ainsi que sur les réalités et les impacts de notre système de guerre actuel.

La réalisation d'une société pacifique, juste, socialement inclusive et écologiquement durable, dépend d'une citoyenneté qui possède les capacités d'une pensée analytique et normative complexe. Nos citoyens devraient se voir offrir des opportunités éducatives qui leur fournissent les capacités intellectuelles et morales ainsi que l'efficacité politique habilitante pour façonner le développement d'une paix juste et durable. en droit. 

Références

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