Décoloniser l'éducation : une conversation avec Linda Tuhiwai Smith

(Republié à partir de: Revue de livres de Los Angeles. 18 mai 2021)

Par Bhakti Shringarpure

Il s'agit de la première interview d'une nouvelle série LARB intitulée « Decolonize / Defund / Abolish », dans laquelle Bhakti Shringarpure et Grégory Pierrot engageront des chercheurs, des artistes et des militants dans des dialogues sur les structures du colonialisme persistant dans le monde d'aujourd'hui, et sur la création et pratiques spéculatives de liberté en réponse à ces structures.

Linda Tuhiwai Smith (Māori, Ngāti Awa et Ngāti Porou iwi) est un universitaire, professeur et leader dans le domaine de l'éducation autochtone en Nouvelle-Zélande. Son livre de 1999, Méthodologies de décolonisation : recherche et peuples autochtones (maintenant disponible dans une troisième édition chez Zed Books), reste un travail d'érudition influent et révolutionnaire qui expose l'héritage colonial d'exploitation de la recherche menée à des fins d'accumulation et de production de connaissances occidentales. Tuhiwai Smith est professeur d'éducation autochtone à l'Université de Waikato (Hamilton), membre du comité du tribunal de Waitangi et membre éminent de plusieurs comités nationaux sur l'éducation et la recherche autochtones. La semaine dernière, elle est devenue la première universitaire maorie à être élue à la prestigieuse Académie américaine des arts et des sciences. Tuhiwai Smith a parlé à Bhakti Shringarpure via Zoom depuis la Nouvelle-Zélande.

BHAKTI SHRINGARPURE : La Nouvelle-Zélande a été présentée comme un modèle pour les mesures COVID-19. De plus, la Première ministre Jacinda Ardern est considérée comme une dirigeante entreprenante et modèle. Pourriez-vous compliquer cette histoire et nous dire si cela se ressemble d'un point de vue autochtone?

LINDA TUHIWAI SMITH : À juste titre, Jacinda Ardern a été créditée en termes de leadership politique, en particulier lorsqu'on la compare à l'échec des dirigeants politiques d'autres pays. Sous sa direction, le gouvernement s'en est très bien sorti; elle a pris des décisions courageuses au début de la pandémie en mettant la Nouvelle-Zélande dans un confinement sévère avant que COVID-19 n'ait l'occasion de vraiment s'implanter, et elle s'est appuyée sur des avis scientifiques. Cette partie a vraiment été un succès et la stratégie en Nouvelle-Zélande consiste simplement à l'éliminer afin qu'elle ne soit pas dans la communauté. Cette histoire, globalement, est une histoire de succès. L'autre côté de l'histoire pour nous, populations autochtones, c'est que toute pandémie provoque de l'anxiété pour nos communautés parce que nous nous souvenons de la pandémie de grippe de 1918, qui a très durement frappé nos communautés. Et nous avons été abandonnés par le système de santé.

Ainsi, durant cette pandémie, nos communautés ont pris la situation en main. Ils ont créé des contrôles aux frontières pour surveiller les entrées et les sorties. Ils ont organisé leurs propres chaînes d'approvisionnement alimentaire. Les plus jeunes qui étaient en forme et en bonne santé allaient faire toutes les courses et les livraient aux personnes âgées qui restaient à la maison. Les communautés étaient résilientes et autonomes. Ils ont eu deux mois pour prendre leur destin en main et ils s'en sont très bien sortis. Mais d'autres, des non-autochtones, ont été offensés et ont dit comment ils osaient mettre en place un contrôle frontalier sur une voie publique, et ils voulaient faire quelque chose. Mais nous pouvons affirmer que cela a réussi à empêcher le COVID d’entrer parce que le peu que le COVID a touché aurait pu aller à ces communautés. Et ce serait terrible parce que, vous savez, nos communautés ne sont pas en bonne santé. Beaucoup ont des comorbidités et luttent de toute façon avec la santé. Une épidémie de COVID aurait été dévastatrice, et vous pouvez le voir à l'étranger au Brésil ou même aux États-Unis avec certaines des nations tribales. L'impact a été tout simplement terrible. Ce sont des histoires superposées, et de mon point de vue, ce que nos gens ont dû faire, c'est prendre soin de nous-mêmes et nous sommes habitués à le faire.

Oui, la situation est vraiment mauvaise aux États-Unis, où les communautés autochtones ont été touchées de manière disproportionnée. Permettez-moi de changer de vitesse et de vous poser des questions sur votre travail. Vous êtes un leader dans le domaine de l'éducation et avez effectué des changements radicaux dans ce domaine au niveau national. Pouvez-vous nous parler de votre enfance, du genre de choses qui vous ont marqué et qui vous ont finalement amené à ce travail ?

Mes deux parents sont autochtones et viennent tous les deux de familles qui valorisent l'éducation. Mes parents étaient enseignants au début, puis mon père a fait un doctorat aux États-Unis et est devenu un chercheur en études maories. Il est toujours en vie à 94 ans. J'ai grandi dans un foyer qui ne valorisait pas simplement l'éducation pour elle-même, mais qui était vraiment attachée à l'éducation maorie et à la survie de notre langue. Mon père était professeur de langue maorie et conseiller artistique maori. Il était lui-même un adepte des arts traditionnels et ma mère est également devenue professeur de langue maorie. Mes parents étaient attachés à une éducation qui autonomisa notre peuple et notre culture. Et ma famille élargie d'un côté était composée d'agriculteurs et de l'autre côté de la famille cultivait des légumes. Donc, nous avons cette éthique de travail acharné, de valorisation de la terre en travaillant dur. Et peu importe ce que vous faites. L'attente est que vous travaillerez, c'est notre système de valeurs en tant que famille. Même si vous n'avez pas d'emploi, vous continuerez à travailler. Même nos jeunes sont des travailleurs. Nous croyons au travail collectif, mais les gens travaillent aussi dur individuellement pour arriver là où ils veulent.

Vous avez déménagé aux États-Unis pendant quelques années en tant que jeune. Cela vous a-t-il changé ou radicalisé politiquement ? Venir aux États-Unis est souvent difficile car les injustices, les inégalités et les racismes sont bruts et exposés ici. Vous pouvez soudainement découvrir votre position dans le monde.

C'était le cas, et c'était plus lié au moment où j'ai déménagé aux États-Unis. C'était à la fin des années 60, de 1965 à 1968, et c'était l'époque d'un grand changement social dans les droits civils et les droits des Indiens d'Amérique. Cela a éveillé ma conscience politique, mais c'était aussi à cause des expériences que nous avons vécues en famille. Mon père était boursier, et ma mère et ma sœur faisaient toutes du baby-sitting juste pour s'en sortir. Mes amis n'étaient pas d'autres universitaires. Mes parents ont décidé de me mettre dans un lycée communautaire pour faire l'expérience de la vraie vie américaine, et c'était une école qui avait récemment été déségrégée. Ainsi, les étudiants noirs étaient assis d'un côté et les étudiants blancs de l'autre. Ensuite, nous six, différents, étions au milieu et avons dû naviguer dans ces sensibilités. L'école m'a donné un élève blanc pour s'occuper de moi, un mentor dont la famille était adorable, mais ils étaient vraiment racistes et disaient des choses terribles. Mais ils ont veillé à ce que je puisse négocier l'école et que mes parents soient soutenus. Mes amis venaient du parc à roulottes à côté de l'université. Ils étaient les « pauvres enfants blancs » et ils étaient toujours perçus comme des méchants. Je me contentais de me promener, mais pour rejoindre les enfants noirs et la communauté noire, il fallait littéralement traverser les voies ferrées. C'était vraiment difficile de nouer des amitiés. Je n'avais pas d'amis au lycée, seulement le mentor et ces enfants avec qui je traînais après l'école. Mais j'ai obtenu mon diplôme d'études secondaires.

C'était dans le sud de l'Illinois, puis nous avons déménagé à Salem, dans le Massachusetts. À 16 ans, j'ai trouvé un emploi au musée Salem Peabody où mon père faisait des recherches et passait toutes ses journées. Mon travail consistait à organiser et re-cataloguer les journaux des navires qui faisaient partie de la Révolution américaine. Je m'asseyais au sous-sol et je les lisais tous. Et les journaux du navire étaient très ennuyeux car, chaque jour, le capitaine indiquait simplement dans quelle direction venait le vent. Mais alors, de temps en temps, il y avait peut-être une rencontre avec un navire britannique. Ils étaient encore pleins d'observations et j'ai pris plaisir à les lire. Et ils m'ont toléré là-bas et mon patron était adorable. Elle était membre de la Société Audubon et elle m'emmenait pour observer les oiseaux. C'est ce que j'ai fait en attendant que mon père termine son doctorat pour que nous puissions rentrer en Nouvelle-Zélande dès que possible.

Lorsque vous mentionnez les journaux de bord que vous lisez toute la journée, cela m'a rappelé votre livre où vous écrivez sur la conception du temps des Lumières occidentales si cruciale pour la colonisation des populations. Cette compréhension du temps doit avoir commencé avec les journaux de bord.

Cela aide toujours de voyager parce que vous comprenez intuitivement lorsque vous faites l'expérience de ces choses que le monde avec lequel vous avez grandi n'est qu'une version du monde. Plus vous voyagez, plus vous franchissez les frontières et plus vous apprenez à naviguer dans la différence. Vous apprenez que les gens sont différents et vous êtes plus conscient du temps et de l'espace. Pour moi, c'était le relier à notre vision du monde autochtone. Notre langage autour du temps et de l'espace est très différent du temps et de l'espace occidentaux.

Quelle est la différence? Comment le temps est-il conçu différemment par les Maoris, ou dans votre région plus largement ?

Il y a évidemment la lumière du jour et la nuit, et différentes sortes de saisons. Nous n'avons pas d'éthique protestante à propos du temps et nous n'avons pas cette vision que les gens contrôlent le temps. C'est la vision occidentale que les humains imposent leurs règles dans le temps et dans l'espace alors que je pense que, pour de nombreuses cultures autochtones et aussi d'autres cultures, c'est le contraire. Le temps et l'espace, et le rythme du temps et de l'espace, régissent notre mode de vie.

Votre livre est sorti en 1999 et il tient encore très bien aujourd'hui. La troisième édition vient en effet de sortir chez Zed Books. Pensez-vous qu'il y a eu des changements importants qui se sont produits que le livre n'a pas pris en compte, des changements qui sont maintenant inclus dans la troisième édition ? 

Lorsque les éditeurs m'ont demandé de faire la troisième édition, j'ai pensé qu'elle était probablement ancienne maintenant, dépassée sa date de péremption. Mais ils ont fait des sondages et les gens le veulent toujours. Alors, j'ai commencé à parler aux étudiants diplômés, leur demandant de me dire ce qu'ils pensaient que je devrais inclure dans la troisième édition. Dans la nouvelle édition, j'ai ajouté un nouveau chapitre et 20 autres projets. J'ai aussi gardé les 25 projets qui sont dans la première édition puisque tout le monde m'a assuré qu'ils sont toujours importants. J'ai un nouveau chapitre sur l'amour ou l'amour. Une grande partie du travail que nous faisons doit être conduite à partir d'un lieu d'amour. Nous devons voir ce que nous faisons comme un projet qui démontre de l'amour et c'est de l'amour. Nous devons être aimants en tant que chercheurs et universitaires. J'ai également demandé à de jeunes universitaires autochtones du monde entier de m'écrire 800 mots pour l'introduction. Ces différents universitaires ont parlé de la pertinence du livre pour leur carrière, et j'ai pensé que cela pourrait être un moyen de se connecter à la prochaine génération d'universitaires. Je pensais que le transfert intergénérationnel devait avoir lieu.

Cette idée de transfert intergénérationnel est tellement vitale. J'attends avec impatience la nouvelle édition. Il semble qu'une grande partie de l'érudition autochtone se concentre sur l'éducation et la pédagogie. Je pense ici au travail d'Eve Tuck et de Sandy Grande, par exemple. Pourquoi pensez-vous que c'est un domaine qui, selon les chercheurs, doit être décolonisé et transformé de toute urgence ?

Eh bien, en partie, le premier site avec lequel nous interagissons autre que le système de santé et le système de justice est le système d'éducation. Une grande partie des universitaires autochtones sont issus des domaines de l'éducation et ont été formés en tant qu'enseignants, éducateurs et conseillers. Je fais partie du domaine plus large des études autochtones, qui est très multidisciplinaire, et il y a de nombreux universitaires qui sont en sciences humaines et sociales. Il y a un nombre croissant de scientifiques autochtones, ainsi que des collègues en architecture et en design. Il s'agit donc d'une communauté multidisciplinaire florissante d'universitaires autochtones qui élargit beaucoup la recherche, au-delà du domaine spécifique de l'éducation. Mais, vous savez, l'une des raisons pour lesquelles c'est le site sur lequel se concentre une grande partie de l'érudition autochtone, c'est parce que c'est le domaine qui nous retient. Et donc, c'est celui que nous avons dû libérer et décoloniser d'abord afin que les jeunes puissent grandir à travers elle et se développer à travers elle, et ne pas en être lésés.

Voyez-vous un nouveau domaine d'érudition autochtone qui émerge maintenant avec la prochaine génération?

Santé et disparités en santé. Partout dans le monde, de nombreux chercheurs travaillent dans les domaines de la santé et des domaines associés. Il est intéressant de noter qu'il existe actuellement un corpus croissant de travaux d'universitaires autochtones en philosophie, puisqu'ils sont généralement issus des sciences sociales. Mais ce qui est intéressant à propos des universitaires autochtones, c'est que peu importe la discipline, ils créent une discipline d'études autochtones, ou un domaine au sein de la discipline. Ils sont naturellement transdisciplinaires dans leur façon de penser. La plupart d'entre eux travaillent dans le cadre des connaissances et des philosophies autochtones et les intègrent dans leur travail disciplinaire. C'est ce qui les rend forts, mais c'est aussi un obstacle à l'avancement dans l'académie parce qu'ils sont considérés comme, en quelque sorte, en marge – un peu différents et ne faisant pas partie du courant dominant. Faire tomber ces barrières est vraiment difficile.

Pensez-vous que votre travail a entraîné des changements palpables? Beaucoup d'universitaires ne pensent pas de cette façon, à propos de changer le pipeline et de permettre aux gens d'obtenir des emplois et des choses comme ça. C'est ce que j'entends par changements palpables.

Oui absolument. Le public clé de mon livre n'était en fait pas les érudits. C'était des Autochtones. J'ai été très clair là-dessus. L'impact majeur du livre a été la façon dont les communautés autochtones ont réagi et comment elles ont pu utiliser les idées pour se renforcer et renforcer leurs propres capacités, et s'engager différemment dans l'éducation. Une mesure de l'impact du livre est la manière dont le monde autochtone a pu s'en inspirer et l'utiliser pour faire avancer ses aspirations. C'est un aspect secondaire qu'il a été assez influent dans d'autres domaines et disciplines.

Quelles sont les choses essentielles qui ont dû changer ? Par exemple, pouvez-vous parler de l'éducation maorie et de la manière dont elle est intervenue dans le système général ?

Nous avons créé et établi de tout nouveaux types d'enseignement en Nouvelle-Zélande. Nous avons créé des écoles d'immersion en langue maorie, qui sont tout un système alternatif qui a mis le législateur au défi de créer un système de notation de la petite enfance à l'enseignement primaire, secondaire et supérieur afin que nos gens puissent choisir s'ils veulent être éduqués dans Notre language. Ces institutions très puissantes ont été créées, non seulement par moi, mais par des parents et des communautés qui ont créé de nouveaux types d'écoles, de nouveaux programmes et de nouvelles façons de penser l'éducation. Et je ne veux pas donner l'impression que c'est ce que fait le livre, mais le livre lui-même faisait partie de ces conversations et idées plus larges sur ce que signifie être autodéterminé.

Vous pouvez en parler comme une idée abstraite. Ou vous pouvez vous lever et faire des choses et essayer d'arranger les choses. Que signifie exercer la souveraineté dans l'éducation ? Si tout ce que nous faisons est de nous comparer aux Blancs, de passer toute notre vie et notre énergie à essayer de leur résister ou de travailler avec eux ou de travailler autour d'eux, cela vous aspire la vie. Nous avons essayé de les ignorer pendant un moment et de leur dire : « Construisons, ne leur demandons pas la permission de le faire, levons-nous et faisons-le. Si ça échoue, et alors ? C'est une leçon importante parce que nous pouvons regarder l'éducation qu'ils ont dispensée, qui est un énorme échec structurel. Donc, nous n'avons rien à perdre en essayant quelque chose nous-mêmes et en tombant et en nous relevant et en apprenant de cela. Une partie de l'autodétermination doit être que vous devez agir comme vous-même et tout comprendre parce que l'apprentissage est une partie vraiment importante de l'autodétermination. Nous ne pouvons pas attendre l'autorisation. Tout cela ne fait que renforcer le colonialisme et renforcer le fait que vous n'êtes pas libre.

Aujourd'hui, la plupart des visiteurs internationaux qui viennent en Nouvelle-Zélande sont choqués de voir à quel point la langue maorie est réellement utilisée et normalisée par les annonceurs grand public à la radio, par exemple. Nous produisons toute une génération de jeunes qui parlent couramment la langue maorie et l'anglais. Ils sont bilingues.

Vos observations sur la langue me rappellent que mon étudiant diplômé de Nouvelle-Zélande, Alex Dawson, voulait que je vous pose une question. Il était curieux de connaître votre relation intellectuelle avec Ngũgĩ wa Thiong'o, qui a donné les conférences à Auckland qui sont devenues le très célèbre livre Décoloniser l'esprit. Ngũgĩ vous remercie également dans le livre.

Oui, il est venu en Nouvelle-Zélande. Je l'ai rencontré alors et je l'ai rencontré régulièrement depuis. Il est adorable.

Vous l'avez influencé ou il vous a influencé ?

J'ai été influencé par ses conférences. C'est un érudit littéraire et l'une des idées sur lesquelles nous nous sommes connectés concernait le pouvoir de la littérature pour enfants, en particulier la littérature britannique pour enfants qui était enseignée en Nouvelle-Zélande. Il y a une sorte de capital culturel qui vient de la littérature jeunesse. Donc, oui, il fait partie des nombreux érudits par lesquels j'ai été influencé. Il y a Frantz Fanon, évidemment. J'ai lu Malcolm X quand il faisait partie intégrante du mouvement des droits civiques, et nous partagions de la littérature à l'époque, puis Paulo Freire plus tard. Je suis un lecteur avide. Les gens verront cela dans le livre où je cite la littérature, la poésie, n'importe quoi, parce que quand j'ai commencé à écrire ce livre, il n'y avait pas de littérature sur la décolonisation. Alors, je suis allé loin.

Je pense que travailler à l'université ou être universitaire se compose de trois parties : produire des connaissances (livres), faire le travail de service (élaboration de politiques et administration) et activisme (briser le système et construire de nouvelles choses). Pour moi, ce sont les écrous et les boulons du travail, pourtant il y a de grandes divisions entre ces trois rôles. Pouvons-nous faire les trois ou est-ce une commande trop importante ?

Je n'ai pas eu de carrière type. Je suis naturellement curieux et j'interfère naturellement dans les choses que je n'aime pas. C'est donc la partie militante. Il existe également un engagement à être un bon enseignant, conférencier et concepteur de programmes. L'une des choses que j'aime est la conception d'un cours et la conception d'évaluations. Je suis vraiment douée pour les évaluations — c'est mon côté enseignement. Dans notre système, vous devez être bon dans la recherche, l'enseignement et le service. C'est différent pour les jeunes universitaires maintenant, car vous pouvez suivre un parcours d'enseignement ou un parcours de recherche. Mais je conseille à mes doctorants d'apprendre les deux car nos étudiants méritent d'excellents professeurs. Je ne veux pas que nos docteurs s'enferment dans une carrière de recherche où ils n'interagissent pas avec les étudiants de premier cycle. Pour moi, les étudiants de premier cycle vous gardent en vie. Ils vous gardent jeune. Ils vous permettent de rester connecté à ce qui se passe dans leur monde. J'enseigne depuis 40 ans. Si vous n'interagissez pas avec eux, vous vous retrouvez coincé dans un sillon. Et finalement, cela vous limite et vous contraint.

Il est important de bien faire la partie service. Je me souviens avoir reçu les conseils d'un doyen, un homme blanc qui était fabuleux. Il m'a beaucoup soutenu et m'a demandé d'être doyen adjoint de la faculté des arts et des sciences sociales. Je lui ai fait une grimace et lui ai dit que je détestais l'administration. Il a dit : « Non, vous ne le détestez pas. Vous devez apprendre à aborder l'administration comme vous abordez tout le reste. Prenez le dessus. Contrôlez-le. Ne le laissez pas vous contrôler. Et donc, j'ai travaillé avec lui pendant deux ans et j'ai juste appris à maîtriser l'art d'être un administrateur efficace, de résoudre des problèmes, d'être un bon communicateur, de réfléchir à des solutions - pas seulement de critiquer les documents politiques, mais d'essayer de trouver quelle solution pourrait être. J'ai eu de bons mentors, et si je vois quelque chose dans le système qui est tout simplement mauvais ou injuste et que personne ne fait rien à ce sujet, j'interviendrai parce que le problème avec les universités, c'est qu'il y a beaucoup de pouvoir et d'espace à gagner à l'intérieur des politiques et des règlements. Lorsque mon mari Graham et moi avons été nommés dans des universités, la première chose que nous avons faite a été de comprendre quels étaient les règlements et où se trouvaient les parties molles. Dans notre université à l'époque, pour chaque règlement qui disait que vous ne pouvez pas faire quelque chose, il y en avait un autre qui disait que vous pouviez passer outre. Nous avons en quelque sorte appris – appris les règles, puis appris à exploiter les règles.

Nous sommes dans une situation difficile en ce moment aux États-Unis, et je vois cela se dérouler dans mon université. Il y a beaucoup de financement maintenant pour des projets de lutte contre le racisme et de décolonisation. Après le meurtre de George Floyd et les soulèvements qui ont suivi, il y a eu un appel à l'action qui a été entendu par les universités. Mais un an après et il est déjà clair que les Blancs sont…

… obtenir tout l'argent. Oui.

Oui. Ils en profitent en termes de publications mais acquièrent aussi une fausse autorité morale. Nous essayons de l'appeler et de parler aux supérieurs, mais c'est affligeant.

C'est parce qu'ils écrivent toujours les règles et donc ça les privilégie. C'est pourquoi je pense qu'il est important que certains peuples autochtones prêtent attention aux politiques, prêtent attention aux règles et règlements, prêtent attention au libellé des appels de propositions. Il existe de nombreuses situations où nous avons tendance à penser que cela semble intéressant, cela semble juste, et c'est dans notre domaine. On dirait que c'est écrit pour nous. Et puis nous ne comprenons pas et nous pensons, comment est-ce arrivé? Eh bien, c'est parce qu'il n'a pas été écrit pour nous.

Vous étiez membre fondateur du groupe militant maori Ngā Tamatoa (Les Jeunes Guerriers), dont la principale intervention était d'attirer l'attention sur les violations du traité de Waitangi. Pouvez-vous en dire plus ? 

Nous étions l'un des nombreux groupes militants à la fois parce qu'il y avait des groupes féministes, des groupes lesbiens et des groupes anti-guerre du Vietnam. J'étais dans le groupe d'activistes maoris qui avait trois objectifs. L'une était d'honorer notre traité et d'aider le pays à respecter le traité. Un autre était de restaurer notre langue comme langue nationale. Le troisième était de vouloir que nos tribus soient autodéterminées. Même nos propres communautés nous percevaient comme terribles, grossiers et odieux. Beaucoup d'entre eux nous détestaient et nous rejetaient parce que nous bouleversions le statu quo. Nous mettions évidemment la société blanche en colère et nos communautés en avaient peur.

De nos jours, nos communautés ont un regard romantique sur cette époque. À l'époque, nous devions être créatifs pour attirer l'attention. C'était avant les téléphones portables et les photos instantanées et des choses comme ça. Entrer dans les médias était un défi. Certains de nos militants sont toujours là et très célèbres parce qu'ils étaient des artistes de la performance qui ont utilisé des moyens créatifs pour faire passer notre message. De nombreux militants ont été arrêtés et envoyés en prison. Je n'ai pas assisté à toutes les manifestations ; J'étais la jeune femme qui faisait toute la logistique et les stratégies dans les coulisses. L'un de mes travaux consistait à nous diviser en différentes branches. Certains ont fait l'aide juridique, en particulier pour ceux qui se présentaient pour les procès. Certains ont fait les communications. Et j'étais dans le groupe qui faisait de l'éducation. Nous avons fait le tour des écoles, des entreprises et des différentes organisations pour expliquer ce que nous faisions. Les gens étaient hostiles et hostiles, mais finalement ils nous ont respectés pour leur avoir réellement parlé.

Existe-t-il des différences entre les identités autochtones marquées par des histoires de déplacement, de relocalisation et d'effacement et celles d'un endroit comme l'Inde où les peuples tribaux vivent toujours sur leurs propres terres mais subissent un sous-développement délibéré et une privation de leurs droits ? Existe-t-il des solidarités entre ces identités ?

Oui, il y en a, mais vous devez les faire fonctionner. Ce que les peuples autochtones ont pu faire, c'est reconnaître la façon dont l'impérialisme et le colonialisme nous ont tous situés. Et que certaines de ces structures sont toujours en place et que la lutte continue dans ce contexte. Et certains peuples ont été déplacés, et il y a une lutte pour eux. Certains ont été réduits en esclavage dans ce déplacement. Il y a donc cette diversité d'expériences et il n'y a pas d'expérience coloniale unique et homogène, si ce n'est qu'elle est traumatisante et son impact sur l'autodétermination des peuples autochtones.

Dans certains contextes coloniaux, la colonisation blanche a créé de toutes nouvelles catégories d'identités autochtones. Par exemple, il y avait les métis ou ce que les Néo-Zélandais appellent les « métis ». Et, finalement, le gouvernement colonial a décidé qu'il y avait plus de Maoris que de Blancs. Ils n'ont jamais été vraiment considérés comme blancs, mais ils pouvaient passer. Dans certains pays, ils sont devenus une sorte de mini-aristocratie. Ainsi, lorsque les forces coloniales se sont retirées, cette classe postcoloniale a hérité de cette puissance coloniale. Dans certains pays, les colonisateurs ont créé leurs propres remplaçants. Je simplifie peut-être à l'excès l'histoire, mais dans un certain nombre de pays d'Amérique latine, cela s'est certainement produit, et les personnes en partie autochtones ont simplement nié être autochtones.

Oui, ça arrive souvent. On peut faire venir Fanon et réfléchir à la création d'une classe bourgeoise nationaliste cooptée dans les projets coloniaux. En Inde, l'une des manières dont les populations tribales sont maintenues réduites est le système des castes, car le système des castes est absolument brutal et vraiment terrifiant dans sa violence quotidienne.

Il est!

Et il existe une sagesse dominante selon laquelle les cadres du colonialisme et de l'analyse décoloniale ne s'appliquent pas, qu'il s'agit d'un autre type de problème. Mais ce que vous dites sur la cooptation de certains groupes dans certains programmes me rappelle que le colonialisme a très bien fait cela. Il y a un attrait à avoir ce pouvoir…

Oui, il l'a fait, et c'est ce qui a gardé le contrôle.

Je veux vous poser des questions sur les bourses d'études autochtones mondiales ou internationales et sur la façon dont elles transforment les modes de pensée existants. Aux États-Unis, par exemple, la race est toujours l'analyse principale, suivie du genre et de la sexualité. Comment l'indigénéité recadre et décentre nos analyses existantes aujourd'hui, surtout quand on pense à décolonialiser le travail et l'activisme ?

Eh bien, je pense que cela fait plusieurs choses. Premièrement, il situe l'intersectionnalité dans un territoire particulier qui a été colonisé et structure le fonctionnement de la race dans les expériences de colonisation. Et puis cela recoupe la façon dont le sexe et le genre ont été structurés dans ces expériences. Il offre un moyen de comprendre comment tous ces concepts ont fonctionné pour les peuples autochtones. Même le concept de peuples autochtones est post-Seconde Guerre mondiale en termes de création du postcolonialisme, du rôle des Nations Unies et du rôle des peuples autochtones qui commencent à se mobiliser, en particulier autour de ce qui est devenu la Déclaration des droits des peuples autochtones.

Cela dit, les peuples autochtones existaient avant le colonialisme, avant l'impérialisme. Ainsi, un autre aspect clé est l'accès à des connaissances anciennes, à d'anciennes façons de savoir, l'accès à une autre vision du monde, une autre imagination, une autre façon de se voir dans le monde. C'est ce que nous pouvons apporter comme force. Le colonialisme ne nous a pas entièrement détruits, mais nous devons retrouver nos savoirs autochtones, nos cultures autochtones. C'est ce qui finalement réinvente notre humanité, plutôt que le projet de démantèlement du colonialisme.

En fait, j'ai fait une conférence à ce sujet à Londres en 2019. Je parlais à tous ces anglais et j'ai demandé, si vous démantelez le colonialisme dans l'université anglaise, que restera-t-il ? Que restera-t-il réellement de l'université ? Et tout le monde m'a regardé surpris, et j'ai dit que je posais une question sérieuse : si vous démantelez le colonialisme, vous restera-t-il quelque chose ? Votre monde est entièrement construit dessus. Mais si vous nous demandez, si vous démantelez le colonialisme, ce qu'il en restera ou ce qui le remplacera, nous le savons exactement ! Les peuples autochtones ont cette culture, ces connaissances et ont des façons de faire les choses. Et c'est pareil partout dans le monde : il y a d'autres façons de s'imaginer. Et c'est vraiment important quand on pense à la contribution que les peuples autochtones et l'indigénéité peuvent apporter.

Et pour quelqu'un comme moi, dont les fondements sont les études postcoloniales ou la théorie postcoloniale, les études autochtones enlèvent le « post » parce que le colonialisme de peuplement est bel et bien vivant.

Oui. C'est aussi, en réalité, un si petit morceau de temps. Les peuples autochtones peuvent retracer leurs histoires sur des centaines et des centaines et des centaines d'années. Le colonialisme a occupé 500 ou 600 ans. Dans l'ordre des choses, c'est une chose gérable. Vous pouvez voir que nous pouvons nous en sortir. Nous pouvons décoloniser. Nous pouvons suivre un nouvel avenir.

Nous avons élaboré une sorte de questionnaire de Proust pour cette dernière section. Nous poserons ces mêmes questions à toutes les personnes que nous interviewerons pour la série. Alors, d'abord, que voudriez-vous DÉCOLONISER ?

Nous devons décoloniser les institutions occidentales du savoir. À l'intérieur se trouvent de nombreuses autres institutions - des approches de recherche, des cultures au sein des disciplines et un programme qui constitue à quoi ressemble un diplôme tel qu'un doctorat. La connaissance académique est considérée comme une science, est considérée comme ce qui compte comme légitime dans la société. Il se situe dans les cadres linguistiques, les théories et les idées de bon sens comme la race, le colonialisme et la façon dont nous parlons de «l'autre».

Que feriez-vous DEFUND

Les systèmes pénitentiaires. Les prisons ne sont finalement pas utiles du tout. Il y a une minorité de criminels que vous voudrez peut-être exiler de la société, mais la grande majorité, en particulier dans des sociétés comme la Nouvelle-Zélande, sont souvent brunes, pauvres, autochtones. La moitié de leurs crimes impliquent leur situation socio-économique ou leur race ou leur différence. Les prisons ne rendent pas les gens moins criminels, elles leur apprennent en fait à être plus criminels. C'est une prison complexe, nous ne parlons donc pas seulement des prisons, mais aussi des entreprises de soutien comme les systèmes de sécurité, la restauration, les systèmes de santé qui soutiennent les prisons. Ce sont de grandes entreprises multinationales mondiales dans de nombreux cas parce que les États-Unis et d'autres ont privatisé de nombreux aspects de l'emprisonnement.

Que voudriez-vous Abolir? 

J'ai eu du mal avec cette question parce que j'aimerais abolir complètement un certain nombre d'institutions, en fait. Mais j'ai compris qu'il ne s'agissait pas de les abolir mais de les reconceptualiser entièrement. Par exemple, en Nouvelle-Zélande, nous avons le système de garde et de protection des enfants : un nombre disproportionné de nos bébés et enfants sont retirés de leur famille et confiés aux soins de l'État. Et je voudrais abolir l'État agissant en tant que parent, l'État étant l'agence qui vole nos enfants. C'est ainsi que nos militants en parlent : « Voler nos enfants ». C'est ce dont je veux me débarrasser, et je sais que la même chose s'applique au Canada, en Australie et aux États-Unis pour les communautés autochtones où nos enfants sont emmenés.

Tout a un prix dans notre société capitaliste. Qu'est-ce qui doit être GRATUIT pour tous ?

L'air que nous respirons, l'eau que nous buvons, le soleil, la lune et les étoiles… la capacité de ressentir, de voir et d'expérimenter la nature, notre accès à l'univers. Les gens devraient avoir le droit de se nourrir et de cultiver de la nourriture gratuite. Les villes devraient produire de la nourriture gratuite, les écoles devraient produire de la nourriture gratuite, les universités devraient avoir des vergers… Quand j'étais enfant, nous nous promenions et mangeions notre chemin dans les jardins de tout le monde. J'avais un oncle qui n'aimait pas que nous prenions les pêches et les pastèques quand elles étaient mûres. Il nous chasserait et nous crierait dessus, mais en tant qu'enfants, c'est ce que nous pensions que les fruits étaient – ​​gratuits pour tout le monde ! Même maintenant, il y a certaines sortes de fruits pour lesquels je ne peux pas payer, comme les citrons, qui poussent partout ici. Tout comme le pamplemousse et certains légumes. Ceux-ci devraient être gratuits, et chacun devrait pouvoir se nourrir et nourrir ses enfants.

Nous voulons également connaître la bande-son de votre combat. Vous pouvez choisir trois chansons.

Tout d'abord, je choisirais "Rua Kenana" par Moana et la tribu. Rua Kenana était une résistante passive. Il a créé sa propre communauté basée sur sa propre religion et a vécu dans les collines. Mais parce qu'il a résisté au gouvernement, ils ont augmenté ces charges et l'ont arrêté et détruit sa communauté. Cette chanson fait honneur. Et récemment, il y a environ deux ans, le gouvernement – ​​ou plutôt la couronne – s'est excusé auprès de ses descendants pour la façon dont ils l'ont traité. Mon lien personnel avec Rua Kenana est que mon arrière-arrière-grand-père était l'un de ses partisans et a été arrêté en même temps que lui.

Deuxièmement, je choisirais "Waiaroha" par Rob Ruha et Maisey Rika. Aroha signifie amour et Wai est eau. Il s'agit d'un duo en langue maorie, et les deux musiciens, Rob et Maisey, sont de cette région et des différentes tribus qui s'y trouvent. La musique contemporaine en langue maorie est une forme d'art dynamique. Les conséquences imprévues de la revitalisation de la langue maorie sont que, bien sûr, les jeunes qui ont la langue sont créatifs avec elle. Il existe une communauté d'artistes maoris qui parlent, chantent et composent en langue maorie.

Enfin, je choisirais "L'amour vrai" par Troy Kingi. Donc, vous pouvez voir mon thème sur l'amour ici! L'une des grandes critiques de toutes ces initiatives pour revitaliser notre culture et notre langue est que les peuples autochtones seront simplement coincés dans le passé, ou que nous voulons simplement pratiquer nos cultures traditionnelles, mais en fait, c'est le contraire. Lorsque votre langue est vibrante, vos gens sont dynamiques, et alors vous êtes créatif.

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