Tulevaisuus on nyt: Pedagoginen välttämättömyys rauhanopetuksessa

Tony Jenkins, tohtori *
Toimittajan esittely.  Tässä Corona-yhteys, Tony Jenkins huomauttaa, että COVID-19 paljastaa kiireellisen tarpeen rauhanopettajille korostamaan pedagogista painotusta ensisijaisten tulevaisuuksien kuvittelussa, suunnittelussa, suunnittelussa ja rakentamisessa.

Esitetyt huomautukset 4th Kansainvälinen verkkopuhelu - "Rauhankasvatus: oikeudenmukaisen ja rauhallisen tulevaisuuden rakentaminen", isännöi Gandhi Smriti & Darshan Samiti (Gandhian tutkimuksen ja rauhan tutkimuksen kansainvälinen keskus, New Delhi) 13. elokuuta 2020.

Kun professori Vidya Jain pyrki tutkimaan tämän sähköisen vuoropuhelun aiheita, meidät vetosi ajatukseen luoda yhteyksiä rauhankasvatuksen ja pandemian välille. Meidän on tietysti elintärkeää pohtia rauhankasvatuksen roolia ja muutospotentiaalia, kun puututaan moniin toisiinsa liittyviin epäoikeudenmukaisuuksiin ja rauhan sosiaalisiin, poliittisiin ja taloudellisiin esteisiin, joita COVID-19 ilmenee ja pahentaa. Samalla on välttämätöntä, että katsomme pinnan alle. Koronavirus tekee useimmissa tapauksissa yksinkertaisesti näkyvän jo olemassa olevan. Rauhan tutkijat ovat valaistaneet vuosikymmenien ajan neoliberalismin rakenteellista väkivaltaa, joka jättää haavoittuvimmat jälkensä. Viruksen suhteeton vaikutus haavoittuviin väestöryhmiin oli valitettavasti ennustettavissa. Nyt rauhanopetuksen on tietysti edelleen otettava tämä kriittisen tutkimuksen vaippa. Meidän on tutkittava valtajärjestelmiä ja maailmankatsomuksia, jotka johtivat meidät sinne, missä olemme tänään. Pedagogisesti tiedämme, että kriittisen rauhankoulutuksen helpottaminen on välttämätöntä väkivallan ja epäoikeudenmukaisuuden mallien ja järjestelmien valaisemiseksi. Lisäksi kriittinen rauhankasvatus on keskeinen osa kokonaisvaltaista oppimisprosessia, joka on välttämätöntä kriittisen tietoisuuden kasvattamiseksi - "herätykseksi" tulemiseksi ja haastamaan maailmankuvaolettamuksemme siitä, miten asiat ovat ja niiden pitäisi olla.

Kriittisen rauhankasvatuksen toteuttamisessa menestymme suuressa osassa hyvin suhteellisen hyvin. Olen ollut iloisesti yllättynyt nähdessäni yleisen median lähteiden hyväksymän terminologian, kuten rakenteellisen väkivallan ja rakenteellisen rasismin, analysoidessaan COVID-19: tä ja viimeaikaisia ​​kapinoita mustien ihmisiin kohdistuvan poliisiväkivallan suhteen Yhdysvalloissa. Mielestäni kriittisen rauhankasvatuksen suhteellista tehokkuutta lisää se tosiasia, että muodollinen koulunkäynti kohtalaisen hyvin kehittää joitain kognitiivisia kykyjä, joihin se perustuu - erityisesti analyyttisen ajattelun ja hieman vähemmän kriittisen ajattelun edistäminen. Toisin sanoen kriittistä rauhankasvatusta lisää se, että se perustuu joihinkin perinteisessä koulunkäynnissä korostettuihin positiivisiin pedagogisiin muotoihin. Kriittinen rauhanopetus ei välttämättä edellytä opiskelijoiden tutustuttamista radikaalisti uusiin ajattelun ja oppimisen muotoihin.

Tietenkin tässä ruusuisessa analyysissä on suuria varoituksia. Kriittinen ajattelu näinä vielä varhaisina vuosikymmeninäst vuosisata, ajanjakso, jota kollegani Kevin Kester (2020) kuvaa totuuden jälkeisenä aikakautena, on valittu syvästi. "Totuus" on sekava. Sen sijaan, että tekisit syvällisen tutkimuksen ja tutkisi useita lähteitä ja näkökulmia asiaan, monet yksinkertaisesti etsivät mielipidekappaleita - tai sosiaalisen median algoritmeilla syötetään artikkeleita - jotka vahvistavat heidän olemassa olevan maailmankatsomuksensa. Tätä dilemmaa lisäävät edelleen tietyt poliittiset hahmot, jotka valehtelematta valehtelevat tarkoituksellisena strategiana poliittisten asialistojen muotoilemiseksi. He tietävät, että valheen saaminen totuuden edellä tarkoittaa, että he hallitsevat asialistaa; totuuden toteaminen on vaikeampi kuin valheen kumoaminen. Tietoisuutena totuuden jälkeisestä aikakaudesta, jossa elämme, meidän on edelleen kehitettävä opiskelijoiden kykyä kriittiseen ajatteluun - haastaa maailmankatsomusoletukset - ylittää "uskon" -lausunnot - tukea ideoitamme tutkimuksella ja sitoutua ikäisemme avoimessa vuoropuhelussa. Vaikka haluamme, että oppilaamme uskovat vakaumukseen, meidän on myös autettava heitä juurruttamaan heille, että on tärkeää pysyä aina avoimina muutoksille pohtimalla ja haastamalla maailmankatsomuksiaan ja oletuksiaan.

Toinen merkittävä este, johon on puututtava, on se, että kriittinen rauhankasvatus koettelee hyvin sosiaalisia, taloudellisia ja poliittisia rakenteita ja säätiöitä, jotka virallinen koulunkäynti pyrkii ylläpitämään ja toistamaan perustuksia, joita ohjaavat pääasiassa taloudellisen ja sosiaalisen eliitin luomat politiikat. Monet hallituksen virkamiehet ovat halunneet palauttaa asiat "normaaliksi" mahdollisimman nopeasti. Monet ihmiset - varsinkin ne, jotka olivat aluksi haavoittuvia - kärsivät tärkeiden kansanterveysvaltuuksien pakosta. Pandemian taloudelliset, sosiaaliset ja mielenterveysmaksut ovat huikeat. Mutta tuleeko "palata takaisin normaaliin tilanteeseen" mitään merkitystä niille, jotka kärsivät jo aikaisemmissa "normaaleissa" olosuhteissa?

Esiin nousevan kysymyksen - jota mielestäni emme ole vielä käsitelleet riittävästi pedagogisesti - pitäisi olla "Uusi normaali" tai miltä maailman pitäisi palata näyttämään pandemian rauhoittuessa?

Tämä on merkittävä teemaCorona-yhteydet, ”Sarja artikkeleita, joita olen muokannut rauhankoulutuksen maailmanlaajuisessa kampanjassa ja jossa kysytään, miten voimme luodauusi normaali. ” Toukokuussa lähetimme Manifesti uudesta normaaluudesta,  Latinalaisen Amerikan rauhantutkimusneuvoston (CLAIP) edistämä kampanja, joka auttoi meitä kiinnittämään huomion tähän rauhanopetuksen tärkeään linssiin. CLAIP totesi, että "virus ei tapa (niin paljon) kuin perverssi normaalisuus, johon pyrimme palaamaan". Tai suoraviivaisemmin, "virus on oire sairaasta normaaluudesta, jossa elimme".

Manifesti uudesta normaaluudesta tarjoaa muutakin kuin vain kritiikkiä: se tuo myös eettisen ja oikeudenmukaisen näkemyksen uudesta normaaluudesta, jonka eteen meidän on pyrittävä. Tärkeintä on, että se valaisee jotakin ajattelua, joka voi olla välttämätöntä, jotta voimme oppia tietä vapauteen ja paeta kolonisoidusta ajattelusta ja maailmankuvasta, jonka mukaan edellinen normaali muotoilee rakenteellisen väkivallan.

Katson Manifesti uudesta normaaluudesta potentiaalisena oppimiskehyksenä, joka soveltuu kosmopoliittisen näkemyksen luomiseen rauhasta ja globaalista kansalaisuuskasvatuksesta. Jotkut sen esittämistä tiedusteluista auttavat meitä pohtimaan eettisiä puitteita elintasolle, johon meidän tulisi pyrkiä, kenen pitäisi nauttia siitä ja miten voimme saavuttaa sen.

Yksi asia Manifesti tekee täysin selväksi, että rauhanopetuksessa on painotettava enemmän tulevaisuutta - erityisesti ensisijaisten tulevaisuuksien kuvittelemista, suunnittelua, suunnittelua ja rakentamista. Suurin osa oppimisestamme korostaa menneisyyttä. Se on pikemminkin taaksepäin kuin tulevaisuuteen suuntautuva. Tutkimme kriittisesti mitattavaa ja empiiristä, mitä voimme nähdä, mikä on ja on ollut - mutta kiinnitämme vain vähän huomiota siihen, mitä voi ja pitäisi olla.

Rauhankoulutuksessa on painotettava enemmän tulevaisuutta - tarkemmin sanottuna ensisijaisten tulevaisuuksien kuvittelemista, suunnittelua, suunnittelua ja rakentamista.

Maailmassa, jossa poliittisella realismilla on vankka ote yhteiskunnan hallitsemisesta, utopistinen ajattelu hylätään fantasiana. Utopialaisilla visioilla on kuitenkin aina ollut tärkeä rooli sosiaalisten ja poliittisten muutosten edistämisessä. Elise Boulding, merkittävä rauhantutkija ja kouluttaja kertoi kuinka utopistinen kuva palvelee kahta tehtävää: 1) satiiroida ja kritisoida yhteiskuntaa sellaisenaan; ja 2) kuvata toivottavampi tapa järjestää inhimillisiä asioita (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) tuo utopistisen kuvantamisen arvon vastaavaan suuntaan:

”Utopia on raskaana oleva idea, joka muodostuu mielessä mahdollisuutena, johon voimme pyrkiä, ja pyrittäessä oppimaan, kuinka konsepti toteuttaa, tehdä siitä totta. Ilman käsitystä uudesta elämästä ihmisyhteiskunnassa kuten ihmisissäkään ei voi tulla todellisuutta. Utopia on käsite, sukuidee, josta uusi elämä uudessa yhteiskunnallisessa järjestyksessä voi itää elinkelpoiseksi poliittiseksi tavoitteeksi, joka syntyy politiikan ja oppimisen prosessiksi, joka voi kypsyä muuttuneeksi sosiaaliseksi järjestykseksi; ehkä sitä, mitä olemme kutsuneet kulttuuriksi rauhaksi, uudeksi maailman todellisuudeksi. Ilman alkukonseptia paremmalla maailmassa on vähän mahdollisuuksia kehittyä mahdollisuudesta todellisuuteen. "

Haluan toistaa viimeisen rivin, koska mielestäni se kattaa suuren osan meille tulevasta haasteesta:

"Ilman alkukonseptia paremmalla maailmassa on vähän mahdollisuuksia kehittyä mahdollisuudesta todellisuuteen. "

Joten jäljellä olevani vähän aikaa haluan todella sukeltaa mahdollisuuksiin ja haasteisiin, kuinka rauhanopetus voi johtaa meidät pedagogisesti tähän tulevaisuuden suuntaan.

Aloitetaan psykologisen ongelman purkamisesta. Kuvat, joita meillä on tyypillisesti tulevaisuudesta, juurtuvat nykyiseen maailmankokemukseemme ja menneisyyden tulkintoihimme. Toisin sanoen käsityksemme tulevaisuudesta on usein lineaarinen projektio, itsensä toteuttava ennustus. Mikä tahansa pessimismi, jota pidämme tällä hetkellä ja joka juurtuu hyvin todellisiin historiallisiin kokemuksiin, johtaa meidät ennustamaan "todennäköisiä" tulevaisuuksia, jotka ovat menneiden reittien peruskohteita.

Tämä ajattelu vangitaan ja lujitetaan mielikuvituksessamme, kun hallitsevat dystooppiset romaanit ja nuorille aikuisille suunnatut tiedotusvälineet. Älä nyt ymmärrä minua väärin, rakastan hyvää dystooppalaista romaania tai elokuvaa, se antaa varoituksen siitä, mitä on tulossa, jos emme muuta kurssia. Dystooppinen media ei kuitenkaan auta meitä siirtämään tulevaisuuden ajattelutapamme "todennäköisestä" (mikä todennäköisesti perustuu nykyiseen polkumme) - "ensisijaiseen", oikeaan tulevaisuuteen, jota todella haluamme. Kun johdan futuurityöpajoja opiskelijoiden - tai aikuisten - kanssa, tämä ajattelu ansa on merkittävä este. Kun heitä pyydetään pohtimaan harjoitusta, jossa oppilaita kehotettiin miettimään ja kuvaamaan ensisijainen tulevaisuusmaailma, yleinen vastaus on, että "se on todella vaikeaa!" tai "En vain voinut lopettaa ajattelemasta sitä, mitä mielestäni tapahtuu", tai yksinkertaisesti "tuntuu epärealistiselta" ilmaista utopistisempi tulevaisuuden kuva.

Meille on tärkeää ymmärtää, että ihmiset rakentavat todellisuuden mielessään ennen kuin ne toimivat sen ulkopuolella, joten se, miten ajattelemme tulevaisuutta, muokkaa myös nykyisessä toiminnassamme. Joten jos suhtaudumme negatiivisesti tulevaisuuteen, emme todennäköisesti todennäköisesti muuta nykyistä kurssiamme. Toisaalta, jos meillä on myönteisiä kuvia suosituimmista futuureista, todennäköisemmin teemme positiivisia toimia nykyhetkessä.

Tätä hollantilainen historioitsija ja futuristi Fred Polak tutki (kuten Boulding, 2000). Hän huomasi, että koko historian ajan yhteiskunnilla, joilla oli myönteisiä kuvia tulevaisuudesta, annettiin valtuudet ryhtyä sosiaalisiin toimiin, ja ne yhteiskunnat, joista puuttui positiivisia kuvia, joutuivat sosiaaliseen rappeutumiseen.

Osa haastetta on, että koulutuksemme ei riittävästi kykenee oppijoita tulevaisuuden ajattelutapoihin ja -tapoihin. Haluttujen tulevaisuuksien miettiminen ja rakentaminen vaatii mielikuvitusta, luovuutta ja leikkiä. Joten ei tietenkään tule olla yllätys siitä, että monet profeetallisimmista utopistisista ajattelijoistamme on koulutettu luovaan taiteeseen. Kaikki opetussuunnitelmat tai kouluaineet, jotka saattavat omaksua tällaisia ​​ajattelutapoja - taide, musiikki, humanistiset tieteet - ovat olleet uusliberaalisten koulutusuudistusten leikkauspisteessä vuosikymmenien ajan. Tällaisten opetussuunnitelmien ei katsota olevan välttämättömiä opiskelijoiden osallistumiselle nykyiseen taloudelliseen järjestykseen. Todennäköisesti monille meistä täällä on kerrottu jossain vaiheessa elämäämme: "Et voi saada työtä tällä tutkinnolla."

Jos haluat avautua mieltymykselle ensisijaisista tulevaisuuksista, edellyttää ainakin väliaikaisesti, että poistumme järkevästä ajattelusta ja omaksumme intuitiiviset ja affektiiviset ajattelu-, tieto- ja olemistapamme. Voimme tehdä tämän monilla tavoilla.

Elise Boulding (1988) korosti mielentaidetta ja kuvantamista mielikuvituksen vapauttamisen välineinä. Henkisen pelin osalta hän mainitsee Huizingan, joka totesi, että "leikki antaa meille tietää, että olemme enemmän kuin rationaalisia olentoja, koska me pelaamme ja tiedämme myös, että pelaamme - ja valitsemme pelata tietäen, että se on järjetöntä" (s.103) ). Aikuiset leikkivät, mutta hyvin rituaalisella tavalla. Olemme menettäneet nuoruudelle ominaisen pelivapauden. Joten aikuisten leikin toipuminen on välttämätöntä sosiaalisen mielikuvituksen palautumiselle.

Kuvantaminen on vielä yksi työkalu mielikuvituksen vapauttamiseen. Lainaan kollegani Mary Lee Morrisonia (2012):

”Me kaikki imagoimme. Syvällämme meissä on vaikutelmia, sirpaleita, kuvia, nähtävyyksiä, ääniä, hajuja, tunteita ja uskomuksia. Joskus nämä edustavat todellisia tai kuviteltuja tapahtumia menneisyydestämme. Joskus ne saattavat edustaa toiveitamme ja unelmiamme tulevaisuudesta. Joskus nämä kuvat tulevat meille unissa, kun nukumme. Joskus unelmissa. Joskus nämä kuvat ovat pelottavia. Joskus ei. "

Kuvantamismenetelmiä on monia, mukaan lukien vapaasti kelluva fantasia (leikkimuoto), eskapistinen unelma, tietoinen nukkumisunien muokkaaminen, ja tulevaisuuden koulutuksessa käytämme paljon kohdennettua henkilökohtaisen ja sosiaalisen tulevaisuuden kuvantamista (Boulding, 1988). Tämä jälkimmäinen muoto hyödyntää kaikkia muita kohdennetulla ja tarkoituksellisella tavalla. Tämä on Warren Zeiglerin, Fred Polakin ja Elise Bouldingin kehittämän ensisijaisen tulevaisuuden työpajamallin perusta, josta lopulta kehittyi työpaja, jonka Elise järjesti säännöllisesti 1980-luvulla aiheesta "Kuvankäsittely maailmassa ilman ydinaseita".

Monet rauhanopettajat, etenkin korkeakouluopetuksessa työskentelevät, saattavat tuntea olonsa epämukavaksi hyödyntämällä joitain näistä luovista, leikkisistä menetelmistä opetuksessa. On ymmärrettävää, että näin on. Suurimmalle osalle meistä on opetettu uskomaan, että oppiminen ei tapahdu korkea-asteen koulutuksessa. Opetamme myös akateemisissa laitoksissa, jotka vahvistavat rajoitetun tieto- ja olemistavan. Ikätoverimme saattavat katsoa meitä ylhäältä tai, kuten kollegani usein kohtaavat, kollegamme kohtaavat hämmästyneitä katseita, kun he kävelevät luokkahuoneemme ohi ja näkevät oppilaiden osallistuvan sorrettujen toimintojen teatteriin nauraen, veistämällä kehoaan metaforat sorrosta tai pelaamista. Vaikka akateemisten ikätovereidemme hyväksyntä voi olla kriittinen työturvallisuudellemme akateemisessa ympäristössä, meidän ei pidä antaa sen olla esteenä tarkoituksenmukaiselle ja merkitykselliselle oppimiselle, joka antaa opiskelijoille tiedon, taidot ja luovuuden suunnitella rauhallisempi tulevaisuus.

Vaikka leikki ja kuvantaminen ovat kriittisiä mielikuvituksen vapauttamiseksi, meidän on myös asetettava nämä tietämystavat ja oleminen sosiaalisen muutoksen kattavampaan pedagogiseen kehykseen. Muutama vuosi sitten Betty Reardon (2013) esitti kolme reflektiivisen tutkimuksen tapaa, jotka sopivat poliittisen sitoutumisen pedagogiaan. Nämä 3 tilaa - kriittinen / analyyttinen, moraalinen / eettinen ja mietiskelevä / märehtijä - voivat toimia yhdessä telineinä oppimiskäytännölle, jota voidaan soveltaa muodolliseen ja epäviralliseen oppimiseen rauhan ja sosiaalisen muutoksen aikaansaamiseksi.

Kriittinen / analyyttinen heijastus on lähestymistapa, joka on yleensä synonyymi kriittiselle rauhankasvatukselle, jonka kuvasin aiemmin. Se tukee kriittisen tietoisuuden kehittymistä, joka on välttämätön henkilökohtaisen muutoksen ja poliittisen tehokkuuden kannalta välttämättömien maailmankatsomusolojen hajottamiseksi.  Moraalinen ja eettinen pohdinta kehottaa tarkastelemaan erilaisia ​​vastauksia kriittisen / analyyttisen pohdinnan aikana esiin tulleeseen sosiaaliseen ongelmaan. Se kehottaa oppijaa harkitsemaan asianmukaista eettistä / moraalista vastausta.   Mietiskelevä / märehtijä pohdinta tarjoaa tulevaisuuden suuntautumisen, joka kutsuu oppijan kuvittelemaan ensisijaisen tulevaisuuden, joka juurtuu heidän eettiseen / moraaliseen universumiinsa.

Olen sovittanut nämä reflektiivisen tutkimuksen muodot pedagogiseksi kehykseksi sekä muodollisessa että epävirallisessa opetuksessa (Jenkins, 2019). Sekvenssini on samanlainen, mutta sillä on joitain lisäyksiä. Aloitan kriittisellä / analyyttisellä pohdinnalla, jotta tuen oppijoita tutkimaan maailmaa sellaisenaan. Sitten siirryn eettiseen pohdintaan ja kehotan opiskelijoita arvioimaan, onko maailma sellaisenaan yhdenmukainen heidän omistamiensa arvojen ja heidän moraalisen ja eettisen suuntautumisensa kanssa. Tämä on loistava tilaisuus tuoda olemassa olevat eettiset puitteet. Kannustan erittäin paljon Manifesti uudesta normaaluudesta koska se on ajankohtainen. Kiinnostuneille maailmanlaajuinen kampanja on jo kehittänyt ja julkaissut joitain kyselyjä sen käytöstä (katso: "Pedagogiamme tarkasteleminen polulla uuden normaaliin suuntaan kävellen"). Voit myös harkita muiden normatiivisten puitteiden, kuten maaperuskirjan, ihmisoikeuksien yleismaailmallisen julistuksen ja Yhdistyneiden Kansakuntien julistuksen ja toimintaohjelman rauhankulttuurista käyttöä, joissa vahvistetaan joukko "arvoja, asenteita, perinteitä ja käyttäytymistapoja". ja elämäntavat ”, joka voisi käytännössä toimia rauhanomaisen maailmanjärjestyksen perustana. Olettaen, että opiskelijat pitävät nykyistä maailmaa sopimattomana näiden kehysten ja omien arvojensa kanssa, tuon sieltä mahdollisuuksia mietiskelevään ja miettivään pohdintaan, jota yleensä helpotan luovilla prosesseilla, jotka edistävät mielikuvaa siitä, mikä on edullista ja mikä voisi olla. Ja lopuksi, tuen opiskelijoiden vaikutusmahdollisuuksia ryhtyä toimiin näiden visioiden suhteen, kannustan heitä myös suunnittelemaan tulevia ehdotuksia, osallistumaan vertaisarviointiin ja laatimaan suunnitelmia pedagogisten ja poliittisten strategioiden laatimiseksi vision toteuttamiseksi.

Toivon ja aikomukseni jakaa käytännön, pedagogisia oivalluksia henkilökohtaisesta kokemuksestani on herättää jonkin verran pohdintaa rauhanopetuksen toivosta ja lupauksesta työkaluna oikeudenmukaisen ja rauhallisen tulevaisuuden rakentamiseen. Olen huolissani siitä, että rauhanopetus ilman tulevaisuuden suuntautumista on vain muutakin kuin kriittisen, rationaalisen ajattelun toimintaa. Rauhanopettajina meille esitetään useita hyvin todellisia pedagogisia haasteita kouluttaessa rauhankulttuurin luomista. Kriittinen käsitys maailmastamme ei tarkoita mitään, jos emme myöskään löydä tapoja kasvattaa pedagogisesti sisäistä vakaumusta, joka on väkivallattoman ulkoisen poliittisen toiminnan muodon perusta, joka on tarpeen edullisemman tulevaisuuden rakentamiseksi ja rakentamiseksi.

Koska uusi lukuvuosi on alkamassa, ainakin meille pohjoisella pallonpuoliskolla, kannustan opettajia harkitsemaan näiden keskeisten kyselyjen integrointia COVID-viestin "uuden normaalin" ajattelemiseen, kuvittelemiseen, suunnitteluun ja luomiseen. -19 maailma heidän opetussuunnitelmiinsa.

Haluan lopuksi lainata ystäväni ja mentorini Betty Reardon (1988), joka muistuttaa meitä siitä, että "jos haluamme kouluttaa rauhaa, sekä opettajilla että opiskelijoilla on oltava jonkinlainen käsitys muuttuneesta maailmasta, jota varten koulumme . ” Rauhankasvatuksen kannalta on välttämätöntä, että tulevaisuus on nyt.

Kiitos.

kirjailijasta

Tony Jenkins, tohtori hänellä on yli 19 vuoden kokemus rauhanrakentamisen ja kansainvälisten koulutusohjelmien ja -projektien ohjaamisesta ja suunnittelusta sekä johtajuus rauhantutkimuksen ja rauhankasvatuksen kansainvälisessä kehittämisessä. Tony on tällä hetkellä Georgetownin yliopiston oikeuden ja rauhan tutkimuksen ohjelman luennoitsija. Vuodesta 2001 hän on toiminut Kansainvälisen rauhankoulutuksen instituutin (IIPE) toimitusjohtajana ja vuodesta 2007 maailmanlaajuisen rauhankoulutuskampanjan (GCPE) koordinaattorina. Tonyn soveltava tutkimus keskittyy rauhankasvatusmenetelmien ja -opetusten vaikutusten ja tehokkuuden tutkimiseen henkilökohtaisten, sosiaalisten ja poliittisten muutosten ja muutosten vaalimisessa. Hän on kiinnostunut myös muodollisesta ja epävirallisesta koulutuksen suunnittelusta ja kehittämisestä, erityisesti opettajankoulutuksesta, vaihtoehtoisista lähestymistavoista globaaliin turvallisuuteen, järjestelmäsuunnitteluun, aseriisuntaan ja sukupuoleen.

Viitteet ja lähteet

Ole ensimmäinen kommentti

Liity keskusteluun ...