Tulevik on praegu: rahu kasvatamise pedagoogiline kohustus

Tony Jenkins, PhD *
Toimetuse sissejuhatus.  Selle Corona ühendus, Märgib Tony Jenkins, et COVID-19 näitab tungivat vajadust rahupedagoogide poolt, et eelistatud tuleviku kavandamisel, kujundamisel, planeerimisel ja ülesehitamisel pöörata suuremat pedagoogilist rõhku.

4. märkusedth Rahvusvaheline e-dialoog - „Rahukoolitus: õiglase ja rahuliku tuleviku rajamine“, mille korraldasid 13. augustil 2020 Gandhi Smriti & Darshan Samiti (Gandhianalüüsi ja rahu-uuringute rahvusvaheline keskus, New Delhi).

Kui prof Vidya Jain käis selle e-dialoogi teemasid uurimas, tõmbas meid idee luua seoseid rahuhariduse ja pandeemia vahel. Meile on ilmselgelt oluline kaaluda rahuhariduse rolli ja muutvat potentsiaali paljude omavahel seotud ebaõigluse ning sotsiaalsete, poliitiliste ja majanduslike rahutakistuste kõrvaldamisel, mida COVID-19 avaldab ja süvendab. Samal ajal on hädavajalik, et piiluksime pinna alla. Koronaviirus muudab enamikul juhtudel lihtsalt juba olemasoleva nähtavaks. Rahu-uurijad on aastakümneid valgustanud neoliberalismi struktuurilist vägivalda, mis jätab oma haavatavuse kõige haavatavamaks. Viiruse ebaproportsionaalne mõju haavatavatele elanikkonnarühmadele oli kahjuks ennustatav. Muidugi peab rahukoolitus jätkama selle kriitilise uurimise mantli kasutamist. Peame uurima võimusüsteeme ja maailmavaateid, mis viisid meid sinna, kus me täna oleme. Pedagoogiliselt teame, et kriitilise rahuhariduse hõlbustamine on vägivalla ja ebaõigluse mustrite ja süsteemide valgustamiseks hädavajalik. Lisaks on kriitiline rahuharidus võtmekomponent terviklikus õppeprotsessis, mis on vajalik kriitilise teadvuse kasvatamiseks - "ärkamiseks" ja meie maailmavaateliste oletuste väljakutsumiseks, kuidas asjad on ja peaksid olema.

Suures plaanis läheb kriitilise rahuhariduse rakendamisel suhteliselt hästi. Olen olnud meeldivalt üllatunud, kui nägin peavoolumeediaallikate omaks võetud terminoloogiat, nagu struktuuriline vägivald ja struktuurne rassism, analüüsides COVID-19 ja hiljutisi ülestõuse mustanahaliste vastu suunatud politsei vägivalda USA-s. Ma arvan, et kriitilise rahuhariduse suhtelist efektiivsust suurendab asjaolu, et ametlik kooliharidus saab mõistlikult hästi areneda mõnel kognitiivsel võimel, millel see põhineb - eriti analüütilise mõtlemise ja veidi vähemal määral ka kriitilise mõtlemise edendamine. Teisisõnu suurendab kriitilist rahuharidust asjaolu, et see tugineb mõnele positiivsele pedagoogilisele vormile, mida traditsioonilises koolis rõhutatakse. Kriitiline rahuharidus ei eelda tingimata õpilastele radikaalselt uute mõtlemis- ja õppimisvormide tutvustamist.

Loomulikult on sellel roosilisel analüüsil suuri hoiatusi. Kriitiline mõtlemine, nendel 21. veel varajastel aastakümnetelst sajand, periood, mida minu kolleeg Kevin Kester (2020) kirjeldab kui tõejärgset ajastut, on sügavalt valitud. “Tõde” on muutunud segaseks. Selle asemel, et viia läbi põhjalikke uurimisi ja uurida mitme teema allikaid ja vaatenurki, otsivad paljud lihtsalt arvamuslugusid - või siis toidavad neid sotsiaalmeedia algoritmid - mis kinnitavad nende olemasolevat maailmavaatelist kallutatust. Sellele dilemmale lisavad veel teatud poliitilised tegelased, kes valetavad valimatult poliitilise tegevuskava kujundamise tahtliku strateegiana. Nad teavad, et vale väljatõstmine tõe ees tähendab seda, et nad kontrollivad päevakorda; et tõe väljaselgitamine on keerulisem kui vale kummutamine. Teadvustades tõejärgset ajastut, milles elame, peame edasi arendama õpilaste kriitilise mõtlemise võimet - vaidlustama maailmavaatelisi eeldusi - minna kaugemale väidetest „usun” - toetada oma ideid uuringutega ja kaasata meie eakaaslased avatud dialoogis. Kuigi me soovime, et meie õpilased veenduksid oma veendumustes, peame ka aitama neile sisendada, kui oluline on alati muutustele avatud olla, mõtiskledes nende maailmavaateliste veendumuste ja eelduste üle ning vaidlustades selle.

Teine peamine takistus, millele tuleb reageerida, on see, et kriitiline rahuharidus uurib väga sotsiaalseid, majanduslikke ja poliitilisi struktuure ja sihtasutusi, mis vormistavad koolihariduse, püüdes säilitada ja taastootma - aluseid, mida juhib peamiselt majandusliku ja sotsiaalse eliidi kehtestatud poliitika. Paljud valitsusametnikud on soovinud asjad võimalikult kiiresti normaalseks muuta. Tõepoolest, paljud inimesed - eriti need, kes olid kõigepealt haavatavad - kannatavad oluliste rahvatervise volituste sunnil. Pandeemia majanduslikud, sotsiaalsed ja vaimse tervise teemaksud on vapustavad. Kuid kas "normaalseks naasmine" muudab midagi nende jaoks, kes juba varasemates "normaalsetes" tingimustes kannatasid?

Tekkiv küsimus - ja arvan, et me pole seda veel pedagoogiliselt piisavalt käsitlenud - on see, mis peaks olema "Uus normaalne" või milline peaks olema maailm, kuhu me tahame naasta, kui pandeemia vaibub?

See on silmapaistev teemaCorona ühendused, ”Artiklite seeria, mida olen globaalse rahukoolituse kampaania jaoks redigeerinud ja mis küsib, kuidas saaksime luuauus normaalne. ” Veel mais postitasime Manifest uuest normaalsusest,  Ladina-Ameerika rahu-uuringute nõukogu (CLAIP) edendatud kampaania, mis aitas meil tuua selle rahuõpetuse olulise objektiivi fookusesse. CLAIP märkis, et "viirus ei tapa (nii palju) kui perversne normaalsus, mille poole me püüame naasta". Või otsesõnu: "viirus on sümptom haigestunud normaalsusest, milles me elasime".

Manifest uuest normaalsusest pakub midagi enamat kui lihtsalt kriitika: see esitab ka eetilise ja õiglase nägemuse uuest normaalsusest, mille poole me peaksime püüdma. Kõige tähtsam on see, et see valgustab mõnda mõtteviisi, mis võib olla vajalik selleks, et õppida meie teed vabadusele ning pääseda koloniseeritud mõttest ja maailmavaatest, mis on eelneva normaalsuse kujundatud struktuurse vägivalla leppimisest.

Ma vaatan Manifest uuest normaalsusest potentsiaalse õpiraamistikuna, mis sobib kosmopoliitse rahu ja globaalse kodakondsushariduse nägemuse kasvatamiseks. Mõni selle esitatud uurimus aitab meil kaaluda elatustaseme eetilist raamistikku, mille poole peaksime püüdlema, kellele see peaks meeldima ja kuidas me selle saavutaksime.

Üks asi on Manifest teeb täiesti selgeks, et rahukoolitusel tuleb tulevikus suuremat rõhku panna - täpsemalt eelistatud tuleviku kavandamisele, kujundamisele, planeerimisele ja ehitamisele. Valdav osa meie õppimisest rõhutab minevikku. See on pigem tahapoole kui tulevikku suunatud. Uurime kriitiliselt mõõdetavat ja empiirilist, mida näeme, mis on ja on olnud, kuid pöörame vähe tähelepanu sellele, mis võib ja peaks olema.

Rahuharidus peab tulevikku rohkem rõhutama - täpsemalt eelistatud tuleviku kavandamisel, kujundamisel, planeerimisel ja ehitamisel.

Maailmas, kus poliitiline realism haarab kindlalt ühiskonna valitsemisaega, lükatakse utoopiline mõtlemine fantaasiana kõrvale. Kuid utoopilistel visioonidel on alati olnud oluline roll sotsiaalsete ja poliitiliste muutuste soodustamisel. Silmapaistev rahu-uurija ja koolitaja Elise Boulding rääkis, kuidas utoopiline kuvand täidab kahte funktsiooni: 1) satiiritada ja kritiseerida ühiskonda sellisena, nagu see on; ja 2) kirjeldada soovitavamat viisi inimeste asjade korraldamiseks (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) toob utoopilise pildistamise väärtuse üles sarnaselt:

„Utoopia on rase idee, mis on kujunenud meeles kui võimalus, mille poole võiksime püüelda, ja püüdes õppida mõistet realiseerima, seda reaalseks tegema. Ilma kontseptsioonita ei saa uus elu inimühiskonnas nagu inimesteski reaalsuseks. Utoopia on mõiste, iduline idee, millest uus elu uues ühiskonnakorralduses võib idaneda elujõuliseks poliitiliseks eesmärgiks, sündides poliitikasse ja õppimisse, mis võiks küpseda muutunud ühiskonnakorraks; võib-olla see, mida me oleme kultuuri nimetanud rahuks, uueks maailmareaalsuseks. Kui idukontseptsioon puudub, on parema maailma võimalustest reaalsuseks arenemiseks vähe võimalusi. "

Lubage mul korrata seda viimast rida, kuna arvan, et see haarab suure osa meie ees seisvast väljakutsest:

"Kui idukontseptsioon puudub, on parema maailma võimalustest reaalsuseks arenemiseks vähe võimalusi. "

Niisiis, kui vähest aega on jäänud, tahan tõesti uurida võimalusi ja väljakutseid, kuidas rahuharidus saaks meid pedagoogiliselt selles tulevikus suunata.

Alustame psühholoogilise dilemma lahtipakkimisega. Kujutised, mida me tavaliselt hoiame tulevikust, on juurdunud meie praeguses maailmakogemuses ja mineviku tõlgendustes. Teisisõnu, meie ettekujutus sellest, mida tulevik toob, on sageli lineaarne projektsioon, eneseteostatav ennustus. Igasugune praeguses hetkes valitsev pessimism, mille juured on väga reaalsetes ajaloolistes kogemustes, viib meid "tõenäoliste" tulevike projitseerimiseni, mis on varasemate trajektooride põhilised jätkud.

See mõtlemine on meie ettekujutuses haaratud ja kinnistatud tänu noortele täiskasvanutele suunatud düstoopiliste romaanide ja meedia ülekaalus. Ärge nüüd valesti aru saage, ma armastan head düstoopilist romaani või filmi, see annab hoiatuse, mis tuleb, kui me kurssi ei muuda. Düstoopiline meedia ei aita meil aga tuleviku mõtlemist nihutada „tõenäoliselt” (mis tõenäoliselt põhineb meie praegusel rajal) - „eelistatule”, õiglasele tulevikule, mida me tegelikult ihkame. Kui ma juhin tuleviku töötubasid koos õpilaste - või täiskasvanutega -, kujutab see mõttelõks endast suurt takistust. Kui neil palutakse mõtiskleda harjutuse üle, mille käigus õpilastel paluti mõelda eelistatud tulevikuilmale ja seda kirjeldada, on üldine vastus, et „see on tõesti raske!” või "Ma lihtsalt ei suutnud lõpetada mõtlemist selle üle, mis minu arvates juhtuma hakkab" või on utoopilisema tulevikupildi sõnastamine lihtsalt "ebareaalne".

Meie jaoks on oluline mõista, et inimesed konstrueerivad oma mõtetes reaalsust, enne kui nad sellele väliselt käituvad, seega kujundab tulevikust mõtlemine ka tegevusi, mida me praegu teeme. Niisiis, kui meil on negatiivseid tulevikuvaateid, ei muuda me oma praegust kurssi väga tõenäoliselt. Teisest küljest, kui meil on eelistatud futuuride positiivsed pildid, võtame pigem positiivseid tegevusi olevikus.

Seda uuris Hollandi ajaloolane ja futurist Fred Polak (tõlkinud ja viidanud Boulding, 2000). Ta avastas, et kogu ajaloo vältel on ühiskondadel, millel on positiivseid tulevikupilte, õigus tegutseda sotsiaalselt ja ühiskonnad, millel puuduvad positiivsed pildid, langesid sotsiaalsesse lagunemisse.

Osa väljakutsest on see, et meie haridus ei võimenda õppijaid tuleviku mõtlemise meetodites ja viisides piisavalt. Eelistatud tuleviku üle mõtlemine ja konstrueerimine nõuab fantaasiat, loovust ja mängu. Nii et muidugi ei tohiks üllatusena tulla, et paljud meie kõige prohvetlikumad utoopilised mõtlejad on saanud loovkunsti koolituse. Kõik õppekavad või kooliained, mis võivad hõlmata selliseid mõtlemisvorme - kunsti, muusikat, humanitaarteadusi - on aastakümneid olnud neoliberaalsete haridusreformide lõikekivis. Selliseid õppekavasid ei peeta üliõpilaste osalemiseks praeguses majanduskorras oluliseks. Ilmselt on paljudele meist siin mingil eluajal öeldud: "Selle kraadiga ei saa tööd."

Enda eelistatud tulevikule mõtlemiseks avanemine nõuab vähemalt ajutiselt seda, et me eemaldume ratsionaalsest mõtlemisest ja võtame omaks oma intuitiivsed ja afektiivsed mõtteviisid, teadmised ja olemised. Selleks on palju võimalusi.

Elise Boulding (1988) rõhutas vaimset mängu ja pildistamist kui kujutlusvõime vabastamise vahendeid. Vaimse mängu kohta viitab ta Huizingale, kes märkis, et „mäng annab meile teada, et me oleme rohkem kui ratsionaalsed olendid, sest me mängime ja teame ka, et mängime - ja otsustame mängida, teades, et see on irratsionaalne“ (lk 103) ). Täiskasvanud mängivad, kuid väga rituaalselt. Oleme kaotanud noorusele omase mänguvabaduse. Nii et täiskasvanute mängu taastumine on meie sotsiaalse kujutlusvõime taastamiseks hädavajalik.

Kujutlus on veel üks vahend kujutlusvõime vallandamiseks. Tsiteerides oma kolleegi Mary Lee Morrisoni (2012):

"Me kõik kujutame. Sügaval endas kanname endas muljeid, fragmente, pilte, vaatamisväärsusi, helisid, lõhnu, tundeid ja uskumusi. Mõnikord esindavad need tegelikke või väljamõeldud sündmusi meie minevikust. Mõnikord võivad need esindada meie tulevikulootusi ja -unistusi. Mõnikord tulevad need pildid unes meile une ajal. Vahel unenägudes. Mõnikord on need pildid hirmutavad. Mõnikord mitte. "

Pildistamiseks on palju erinevaid meetodeid, sealhulgas vabalt hõljuv fantaasia (mänguvorm), eskapisti unistamine, unenägude teadlik ümbertöötamine ning tulevikuhariduses kasutame palju fokusseeritud isikliku ja sotsiaalse tuleviku kujutamist (Boulding, 1988). See viimane vorm tugineb kõigile teistele sihipäraselt ja tahtlikult. See on Warren Zeigleri, Fred Polaki ja Elise Bouldingu väljatöötatud tulevaste eelistatud töötubade mudeli alus, millest lõpuks kujunes välja töötuba, mida Elise 1980. aastatel regulaarselt korraldas teemal „Tuumarelvadeta maailma pildistamine“.

Paljud rahupedagoogid, eriti kõrghariduses töötavad, võivad end mõnest neist loovatest ja mängulistest metoodikatest õpetades kasutada ebamugavalt. On arusaadav, et see nii on. Enamikule meist on õpetatud uskuma, et nii ei toimu õppimine kõrghariduses. Samuti õpetame akadeemilistes asutustes, mis kinnitavad piiratud teadmis- ja olemisviise. Meie eakaaslased võivad meid halvustavalt vaadata, või nagu minu puhul sageli juhtub, kohtuvad kolleegid meie hämmingus, kui nad kõnnivad meie klassiruumist mööda ja näevad õpilasi, kes tegelevad rõhutud tegevuste teatriga, naeravad, vormivad oma keha rõhumise metafoorid või mängude mängimine. Kuigi akadeemiliste eakaaslaste aktsepteerimine võib olla kriitiline meie töökindluse tagamiseks akadeemilises ringkonnas, ei tohiks me lasta sellel takistada sisukat ja tähendust loovat õppimist, mis annab õpilastele teadmised, oskused ja loovuse rahulikuma tuleviku kujundamiseks.

Kuigi kujutlusvõime vallandamiseks on mäng ja pildistamine kriitilise tähtsusega, peame need teadmis- ja olemisviisid paigutama ka sotsiaalsete muutuste terviklikumasse pedagoogilisse raamistikku. Mõni aasta tagasi sõnastas Betty Reardon (2013) kolm reflektiivse uurimise viisi, mis sobivad poliitilise kaasamise pedagoogikale. Need 3 režiimi - kriitiline / analüütiline, moraalne / eetiline ja kontemplatiivne / mäletlev - võivad töötada koos tellingutena õppepraktika jaoks, mida saab rakendada formaalseks ja mitteformaalseks õppimiseks rahu ja sotsiaalsete muutuste nimel.

Kriitiline / analüütiline peegeldus on lähenemisviis, mis on üldiselt kriitilise rahuhariduse sünonüüm, mida ma varem kirjeldasin. See toetab kriitilise teadvuse arengut, mis on vajalik isikliku muutuse ja poliitilise tõhususe seisukohalt oluliste maailmavaateliste eelduste rikkumiseks.  Moraalne ja eetiline mõtisklus kutsub üles kaaluma mitmeid vastuseid kriitilisel / analüütilisel refleksioonil tõstatatud sotsiaalsele dilemmale. See kutsub õppijat kaaluma sobivat eetilist / moraalset vastust.   Mõtisklev / mäletlev peegeldus pakub tulevikule orientatsiooni, kutsudes õppijat ette kujutama eelistatud tulevikku, mis on juurdunud tema eetilises / moraalses universumis.

Olen neid reflektiivse uurimise režiime kohandanud pedagoogilise raamistikuna nii ametlikus kui ka mitteformaalses õppetöös (Jenkins, 2019). Minu järjestus on sarnane, kuid mõne lisatud mõõtmega. Alustan kriitilise / analüütilise mõtisklusega, et toetada õppijaid sellises maailmas uurimisel, nagu see on. Seejärel lähen üle eetilisele mõtisklusele, kutsudes õpilasi üles hindama, kas maailm sellisena, nagu see on olemas, on kooskõlas nende valduses olevate väärtuste ning nende moraalse ja eetilise suunitlusega. See on suurepärane võimalus olemasolevate eetiliste raamistike sissetoomiseks. Soovitan tungivalt kasutada Manifest uuest normaalsusest selle asjakohasuse tõttu hetkel. Huviliste jaoks on ülemaailmne kampaania juba välja töötanud ja avaldanud mõned päringud selle kasutamiseks (vt: „Meie pedagoogika ülevaade uue normaalsuse teel käimisel”). Samuti võiksite kaaluda muude normatiivsete raamistike kasutamist, nagu Maa harta, inimõiguste ülddeklaratsioon ning ÜRO rahukultuuri käsitlev deklaratsioon ja tegevusprogramm, mis kehtestab hulga „väärtusi, hoiakuid, traditsioone ja käitumisviise“. ja eluviisid ”, mis võiks olla praktiliselt rahumeelse maailmakorra alus. Eeldades, et õpilased leiavad, et praegune maailm on nende raamistike ja nende endi väärtushinnangutega valesti kohandatud, pakun sealt edasi mõtiskleva ja mäletseva mõtlemise võimalusi, mida tavaliselt hõlbustan loomeprotsesside kaudu, mis soodustavad ettekujutust sellest, mida eelistatakse ja mis võiks olla. Ja lõpetuseks, et toetada õpilaste volitusi nende visioonide osas tegutsema, julgustan neid ka kavandama tulevasi ettepanekuid, tegelema vastastikuse hindamisega ja koostama plaane visiooni elluviimiseks pedagoogiliste ja poliitiliste strateegiate väljatöötamiseks.

Minu lootus ja kavatsus jagada mõningaid praktilisi, pedagoogilisi teadmisi oma isiklikust kogemusest on ergutada mõningaid mõtisklusi rahuhariduse kui õiglase ja rahuliku tuleviku loomise lootuse ja lubaduse üle. Minu mure on see, et rahuharidus, ilma tulevikuorientatsioonita, jääb vaid kriitilise ja ratsionaalse mõtlemise tegevuseks. Rahupedagoogidena esitatakse meile rahukultuuride loomiseks koolitamisel mitmeid väga reaalseid pedagoogilisi väljakutseid. Kriitiline arusaam meie maailmast tähendab vähe, kui me ei leia ka võimalusi sisemise veendumuse kasvatamiseks, mis on aluseks vägivaldse välispoliitilise tegevuse vormidele, mis on vajalikud eelistatuma tuleviku ülesehitamiseks ja ülesehitamiseks.

Kuna uus kooliaasta on algamas, vähemalt meie jaoks põhjapoolkeral, soovitan õpetajatel kaaluda nende oluliste päringute integreerimist, et mõelda, kavandada, kavandada ja kehtestada COVID-i postituse „uus normaalsus“. -19 maailma nende õppekavadesse.

Tahaksin lõpetuseks tsiteerida oma sõpra ja mentorit Betty Reardoni (1988), kes tuletab meile meelde, et „kui tahame rahu nimel harida, peavad nii õpetajad kui ka õpilased omama mingisugust ettekujutust transformeeritud maailmast, mille jaoks me harime . ” Rahuhariduse jaoks on hädavajalik, et tulevik oleks praegu.

Aitäh.

Teave Autor

Tony Jenkins, PhD omab üle 19-aastast rahukogemuse ja rahvusvaheliste haridusprogrammide ning projektide juhtimise ja kujundamise kogemust ning juhtimist rahu-uuringute ja rahuhariduse rahvusvahelises arendamises. Tony on praegu Georgetowni ülikooli õiguse ja rahu uuringute programmi lektor. Alates 2001. aastast on ta olnud rahvusvahelise rahuhariduse instituudi (IIPE) tegevdirektor ja alates 2007. aastast ülemaailmse rahukoolituse kampaania (GCPE) koordinaator. Tony rakendusuuringud on keskendunud rahuhariduse meetodite ja pedagoogika mõjude ja tõhususe uurimisele isiklike, sotsiaalsete ja poliitiliste muutuste ja transformatsiooni kasvatamisel. Teda huvitab ka formaalne ja mitteformaalne hariduse kujundamine ja arendamine, erilist huvi pakuvad õpetajakoolitus, alternatiivsed lähenemisviisid globaalsele julgeolekule, süsteemide kujundamine, desarmeerimine ja sugu.

Viited ja ressursid

Ole esimene kommentaar

Liitu aruteluga ...