Arutelu rahupedagoogi Betty Reardoniga

Arutelu rahupedagoogi Betty Reardoniga

Dirigeerib Katherine Marshall
Berkley usu-, rahu- ja maailmaküsimuste keskus - Georgetowni ülikool

(Algne artikkel: Berkley usu-, rahu- ja maailmaküsimuste keskus. 23. aprill 2016)

backdon-elhibriTaust: Betty Reardon on autentne juht ja guru rahuhariduse valdkonnas, mille ta määratleb laialdaselt ja kaasavalt sotsiaalse põhihariduse jaoks sama olulisena nagu rahvatervis või isiklik rahandus. Ta on aastaid töötanud pedagoogika kallal, mis on seotud rahulikuma maailma ülesehitamisega seotud teemade õpetamisega; Betty Reardoni arhiiv asub Toledo ülikoolis. See vestlus Katherine Marshalliga 23. aprillil 2016 (telefoni teel) keskendus USA välisministeeriumi nimetatud naiste, usu, rahu ja julgeoleku alarühma päevakavale. Samuti uuriti laiaulatuslikke küsimusi, sealhulgas usutunnistustevahelisi suhteid, naiste lähenemisviise ja rolle rahu nimel ning kodanike koolitamise tänapäevaseid väljakutseid, kes oskavad hinnata erinevusi ja orienteeruda maailmas, kus erinevad seisukohad on vahetu ja oluline tegur igapäevaelus.

Alustame praktilistest väljakutsetest, mida võiksite välisministeeriumile soovitada naiste, usu ja rahu teemal. Olete rõhutanud religioonidevaheliste algatuste arvestamise tähtsust. Kas saaksite täpsustada, miks ja milliseid algatusi peate silmas?

Olen veendunud, et kogu religioonidevaheline usk ja see, mida ma nimetan ka mitmeusuliseks, on liikumine väga oluline. See kehtib eriti nüüd, eriti Ameerika Ühendriikide puhul, pidades silmas islamofoobiat ja pöördumist religioosse tõrjutuse poole, mis on nii ilmne praegustes poliitilistes kampaaniates. See on oluline mitte ainult tõendite osas, mida need usutunnistustevahelised rühmad teevad ja mida nad saavad käegakatsutavalt saavutada. See on ka sektantagonismi antiteesi demonstreerimine, et tõrjutud liikumised üritavad inimesi veenda, see on sotsiaalne hüve.

Mitmeusuliste liikumiste ülesehitamine ja otsimine, nagu seda tehakse põhimõttelises tähenduses, on nn ühisosa otsimine ülioluline. See ei tähenda mitte niivõrd konkreetsete veendumuste osas ühisosa, vaid seda, mida need tõekspidamised väärtustavad ühiskonnas, mis koosneb mitmest usust ja veendumusest. Inimesed, kes on selle protsessi läbi teinud, on üsna hästi maandatud positiivsetesse rahuväärtustesse. Nad näevad uskumuste erinevusi pigem mitmekesisuse tugevuse allikana kui sotsiaalse killustatuse või konfliktide põhjustajana.

Ma ei ole praegu otseselt seotud religioonidevaheliste organisatsioonidega, kuid olen olnud aeg-ajalt seotud ja jälginud neid üsna tähelepanelikult. Mul on sõpru ja kolleege, kes on liikumisega seotud ja seda toetavad. Ma arvan, et meie ühiskonnas, mis on ilmalik ühiskond, on äärmiselt oluline, et religioonil põhinev tegevus ei oleks sektantlik. Ma olen sektantlikus käsitluses näinud mõningaid üsna hävitavaid asju ja rõhutanud seeläbi mitme usuga dimensioone. See hõlmab sageli probleemi kokku puutumist viisil, mis võib ületada erinevuspunkte, mis muudel asjaoludel võivad erinevaid rühmi pigem eraldada kui ühendada. Inimesed, kes on motiveeritud ühinema ühise murega, et tugevdada rahu ja õigluse nimel tehtavaid jõupingutusi, ning kes teevad koostööd ühiste eesmärkide nimel, võivad olla väga tõhusad.

Kas oskate tuua mõned näited?

Tuleb meelde New Yorgi religioonidevahelise nõukogu töö. Nad on seotud paljude valdkondadega, sealhulgas politseitööga, islamofoobiaga võitlemisega ja naistevastase vägivallaga. Mõnikord osalevad nad otseses tegevuses. Näitena võib tuua poleemikat, mis ümbritses ettepanekut arendada moslemi sotsiaalkeskus nullpunkti lähedale [Park51 ettepanek]. Seal valitses suur vastupanu, mis rebis haavad lahti 11. septembrist. New Yorgi usunditevaheline nõukogu võttis aktiivselt osa avalikkuse harimisest ja nõudis meie moslemist vendade ja õdede õiguste kaitsmist. Kui seal oli moslemivastaseid metrooreklaame, olid nad ka kaasatud ja aitasid kinnitada, et reklaame muudeti. Ja nõukogu juhib naine, praost Chloe Breyer. Samamoodi head tööd teevad teised rühmad. Mõistmise tempel (mille asutas Judith Hollister) on veel üks näide.

Minu jaoks on huvitav, et see impulss teistest teadmise ja isegi nendega kummardamise poole on rahuliikumises alati olnud. Kui me esimest korda suviseid rahuhariduse programme korraldasime, olid mõned nädalavahetustel elamud. Mäletan, et sageli said osalejad iseseisvalt kokku ja arendasid omamoodi ühise mitmeusulise jumalateenistuse viisil, mis oleks olnud traditsiooniliste usujuhtide jaoks üllatav. See peegeldas osalejate motivatsiooni rahu nimel tegutseda oma usulistes tõekspidamistes ja valmisolekut leida võimalusi nende tähenduslikuks jagamiseks.

Niisiis, hoolimata asjaolust, et religiooni saab kasutada konflikti tekitamise või süvendamise vahendina, on alati olnud see positiivne rahutagamise element, mis on lahutamatu osa usunditest. Sobivas kontekstis kasutatuna võib see olla väga konstruktiivne.

Kuidas naised sellesse pilti satuvad?

Rääkisin hiljuti Chloe Breyeriga kõnest, mille ta pidi pidama minu kodulinna piiskopikirikus. Rääkisin talle oma isiklikust kogemusest linnas. Kui ma suureks kasvasin, olid sektide lahusolekud väga tugevad. Kantseleis olnud mehed räägiksid meile, kuidas peaksime teistega hakkama saama, mis tähendas teisi protestante ja katoliiklasi. Nad ütlesid, et me võiksime olla sõbralikud, kuid võib-olla mitte liiga sõbralikud ja kõige parem, kui me ei kummarda koos teistega; Pühapäeva hommik oli lahusoleku aeg. Kuid väljaspool seda ametlikku religioosset konteksti olid kogukonna emad hoopis teistsuguse pilguga. Minu põlvkonnas käisime kõik koos enamuses erinevate konfessioonide jõulupidudel ja need olid sageli kirikute keldrites. Mäletan üsna, kuidas me ühest peost teise läksime. Kunagi olin Shirley tempel teise koguduse pühapäevakooli näidendis. Emad soovisid, et kõik lapsed oleksid osa kõigist sellistest üritustest, mida nad peavad pigem kogukondlikeks kui usulisteks. Nad pidasid vastu eraldatuse ja tõrjutuse mõistetele, mis me teame, et need on iseloomulikud patriarhaadile. Ja need olid naised, kes poleks end kunagi feministideks nimetanud.

Naistel, enamasti kodutegijatel, olid ka kogukonnategijate instinktid. Depressiooniaastatel tegid nad koostööd viisil, mis aitas peresid koolide ja kirikute kaudu toetada. Alles aastaid hiljem nägime naiste õiguste kinnitamist ordinatsioonile ja ametlikku osalemist institutsioonides ning naisi tunnustati usujuhtidena ja tegijatena, kuid põhiinstinktid olid olemas juba ammu. Seega pole üllatav, et paljud naised on rahutegijatena väga seotud. Kui vaadata rahutegevusi ÜRO ümbruses, siis Ühinenud Metodistlikud Naised, naised anglikaani armulauast, bahai'id, lugematud naised katoliiklaste naisklassidest ja teised on väga aktiivselt seotud rahvusvaheliste rahu ja õigluse liikumistega. Naised on alati olnud olulised rahutegijad, kuid alles nüüd tunnustatakse seda ametlikult nagu Julgeolekunõukogu resolutsioonis 1325 naiste, rahu ja julgeoleku kohta (2000).

Need mõtisklused ÜRO teemal toovad mulle pähe ereda pildi. 1995. aastal Pekingis [Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni neljandal naistekonverentsil] jäid mõned meist pärast kodanikuühiskonna foorumi üritusi riikidevahelisel konverentsil liikmesriikide rahu ja inimõiguste lobitööd tegema. Otsisin sõpra, kes tegutses usulises vabaühenduses ja arvasin, et võiksin ta leida usuorganisatsioonide kokkutulekult. See osutus naiste õiguste ja minu mäletamist mööda, sealhulgas reproduktiivõiguste teemaliseks kohtumiseks, mis oli tol ajal väga vastuoluline. Kui jõudsin, oli uks suletud, kuid mitte lukus, nii et avasin selle ja tiputasin sisse. Leidsin, et oli must must prügi. See oli tuba, mis oli täis praktiliselt kõiki habemega ja habemeta mehi, enamus mustanahalisi, seega preestreid, ministreid ja imaame (mõned moslemiriikidest naised olid meestega kaasas). Pilt oli vapustav ja tõi koju, et see on üks meie probleemidest. Nendel on õigus osaleda reproduktiivõiguste küsimuses igal pool. Mitte paljud meie hulgast rahuga seotud valitsusvälistes organisatsioonides ei tegelenud selle rühmaga toimuvaga, sest igaüks meist oli pigem seotud meid kõige otsesemalt puudutavate küsimustega. Olin osalenud paljudel desarmeerimist ja relvakonflikte käsitlevatel kohtumistel, samal ajal kui teised kohtusid nende endi eriliste probleemide ümber, samal ajal kui see mustas rõivas rühm töötas naiste traditsioonilise teisejärgulise sotsiaalse staatuse säilitamise nimel ja piiras nende häält reproduktiivküsimustes. Sooline meik ja religioossete näitlejate domineeriv roll selles koosolekuruumis olid vapustavad.

Uuestitevaheliste lähenemisviiside juurde tagasi pöördudes on hindamine teadupärast keeruline. Kas teil on sellest mingit ülevaadet?

Põhiküsimused peaksid olema „Kas see toimis?” Ja "Mida me sellest õppida saame?"

Naiste, religiooni ja rahu tagamise töörühm vaatleb nii naiste aktiivsema kaasamise kui ka lühiajaliste tegevuste laialdasi väljakutseid. Mida näete praktiliste lähenemistena?

Laias plaanis võib välisministeeriumist olla väga kasulik näidata üles huvi rahuprobleemide sooperspektiivide ja ka usule konstruktiivse lähenemise vastu. Ameerika Ühendriikide kohalolu maailmas võib olla positiivsem, kui meie inimesed oleksid tundlikumad selle suhtes, mida religioon inimeste elus tähendab, kuidas see mõjutab naisi nii positiivselt kui ka negatiivselt ning kuidas see on aluseks paljudele maailmavaadetele, millega peame suhtlema koos. Meie kodanikuühiskonna ilmalik olemus on omamoodi kahepoolne münt ja üks järeldus on see, et paljud inimesed filtreerivad religiooni välja ja ei tunnista religiooni maailma peamiste muutujate hulgas. Sama lugu on naiste positsiooniga ühiskonnas ja nende rolliga usulistes küsimustes. Need tuleks lisada olulise tegurina diplomaatilises korpuses viibivate inimeste koolitamisel, kes lähevad USA poliitika ja esindatuse kontekstis välismaale. See on teema, millest me pole palju kuulnud.

Üks asi, mida inimesed peavad avalikus sektoris ja tsiviilkorras naiste tegevuse areenil vaatama, on eeldus, et religioon on takistuseks, pidades silmas selle lõhestatust ja seksuaalset eelarvamust ning ühist seost usuõpetusega. See on tõsi, kuid peame seda vaatama ka teisest suunast. Kes on naised, kes tegutsevad aktiivselt oma usukogukondades, kes üritavad aktiivselt edendada naiste võrdsust ja positiivseid rahuväärtusi ühiskonnas? Need lähenemisviisid lähenevad sageli rahu tagamisele. Rahvusvahelistes naiste õiguste ja rahuliikumistes nähakse kalduvust näha ainult religioonide lahusust, mis võib olla lühinägelik ja takistada religioosse tegevuse positiivseid võimalusi rahu ja õigluse saavutamiseks.

Leiame, et naised räägivad rahutagamise määratlemisel väga laialdaselt.

Seda oleme juba ammu näinud ja poliitikakujundajate pimedus selle vastu on eriti silmatorkav rahvusvaheliste suhete valdkonnas ja diplomaatilises teenistuses. Seal kaldutakse eristama rahutegemist ja mõtlema sellest ainult poliitilises mõttes, seega rahu kui poliitilist kohanemist, mitte inimeste üldise julgeoleku positiivset rahu. Kuid laialdane arusaam rahust on olnud alati väga oluline naiste rahutegemisel, mis keskendub rahu tagavatele inimlikele ja sotsiaalsetele tingimustele. Pole mõtet seda eraldada teistesse valdkondadesse: näiteks näha arengut turvalisusest eraldatuna.

See on oluline panus, mida naised saavad anda. Naistel on kogu piirkonnale terviklikum lähenemisviis, see tähendab rohkem inimesi kui riiklikke, võttes arvesse laiemaid muutujaid. Kui selline lähenemine on, on rahuprotsesside tulemused juurdunud sügavamalt ja seega püsivamad ja püsivamad.

On üllatav ja tavaline, et arengu- ja konfliktiuuringud on ülikoolides sageli eraldi. Miks see tekkis?

See on olnud tõsi juba pikka aega ja me oleme seda probleemi juba aastakümneid teadnud ja sellele osutanud. Paljudel naistel on terviklik ja selge julgeoleku määratlus, mis ületab sageli levinud põhimõiste, st julgeolek tähendab, et rahvas saab end kaitsta sõjalise jõuga. Turvalisus rahu-uuringutes - ja ma väidan, et naiste jaoks - tähendab inimeste vajaduste rahuldamist ja ka maa säilitamist. Inimturvalisuse nende komponentide eraldamine on kahetsusväärne pärand varasematest, kitsastest ja ühtsetest teadusharudest, eraldades asjakohased teadmised konfliktide, rahu ja julgeoleku küsimustega tegelevatest erinevatest valdkondadest ja erialadest.

Olete aastaid töötanud rahuhariduse kallal. Kus näete täna väljakutseid?

Loodan, et järgmistel aastatel, kui olen veel teadlik, toimub valdkonnas rohkem muutusi. Kaalul on põhiidee sellest, mis on sotsiaalne õppimine ja kuidas seda saab edendada. Minu arusaam vajalikust lähenemisviisist on üsna sama, mis alati olnud. Ma näen, et see on juurdunud peamiselt õppija väärikuse ja autonoomia austamisse, nii et neid aidatakse arendada kogukondliku mõistmise tunnet, omades teadmisi, mida on vaja kogukonna konstruktiivseks liikmeks, olenemata sellest, kas tegemist on arstiga või torulukksepp või diplomaat. Üldine valdkond on liikunud peamiselt sõjaennetuselt - põhimõtteliselt negatiivselt positiivsele rahule. Põhjalik rahuharidus on laienenud rahukultuuri raamistikuks. Seda ideed ja lähenemist tuleb veel edasi lükata, kuid muutused on hädavajalikud.

Oluline hiljutine suund, mida nimetatakse kriitiliseks rahuhariduseks, hõlmab kodanikuaktiivsuse arendamist, mis hõlmab kriitilisi oskusi vägivalla ja ebaõigluse mõistmiseks ja ärahoidmiseks ning sotsiaalsete ja poliitiliste alternatiivide leidmiseks, mis vähendavad vägivalla kasutamise võimalusi ning suurendavad rahutegemise ja rahu tugevdamise võimalusi. -ehitusasutused. Kutsun üles keskenduma oskuste arendamisele, mis hõlmab suhtlemisoskusi ja -võimet enda vaatenurga piirangute äratundmiseks.

Praegu on vaja kriitilise rahuhariduse osas rohkem reflekteerida. Mõnikord saavad praktikud peegelduseks sellele, mida nad püüavad ületada, propageerivad ideoloogiat, mis takistab tõhusale rahuharidusele hädavajalikku täiesti avatud uurimist. Peame selle võimaluse suhtes tundlikumad olema.

Ennekõike peame inimesi ette valmistama praegusel ajal nii levinud vaidlusaluse, hävitava poliitilise diskursuse positiivsemaks käsitlemiseks. Teiste religioonide ja veendumuste süsteemide tundmaõppimiseks peab meil olema rahupõhine lähenemisviis, mida on võimalik poliitikasse üle kanda. Inimestel on poliitilised veendumused, mis tulenevad inimkonna ja ühiskonna kohta sügavalt kinnistunud veendumustest. Peame harima erinevate ja vaidlevate veendumuste süsteemide mõistmiseks hariduse peavoolu osana. Mõned selle ala inimesed on hakanud keskenduma erinevuste alase avaliku arutelu oskustele. See peab hõlmama teise inimväärikuse austamist, püüdmist teist mitte veenda ega ületada, vaid teisega üles ehitada uus vastastikku kasulik reaalsus. Loodan, et inimesed mõtlevad sellele. Ma ise tahan sellel teemal teha rohkem metoodilist tööd, seda enam pärast seda, mida oleme viimase aasta jooksul näinud; meie arenevas poliitilises vestluses Ameerika Ühendriikides on liiga ilmne, et meil pole oskusi, mida vajame erinevuste konstruktiivseks lahendamiseks.

Mis haridustaset peate teie arvates kõige vajalikumaks ja tõhusamaks?

Seda on vaja igas etapis. Igal sfääril ja igal etapil on midagi erilist, mis toidab korralikult haritud ühiskonda. Kuid olen alati tundnud, et nende avaliku diskursuse küsimuste osas on kõige kriitilisem riiklik keskkool, eriti kaks esimest aastat. Seal jõuate kõige suurema hulga potentsiaalsete kodanikeni.

Kas religioon kujuneb selliseks hariduseks, mida te propageerite?

Olen rääkinud sõpradega teistest riikidest, kus religiooni õpetatakse riiklikes koolides, mitte usu, vaid teema, milles käsitletakse maailma, kus elate. Seal nähakse seda osana sellest, mida peate teadma, et toimida vastutustundlik ilmakodanik. See arusaam religioonist peaks käima kõrvuti mitmekultuurilise haridusega. Õpilased peaksid keskkoolist välja tulema teadmisega, et mitte ainult mõned maailma piirkonnad on peamiselt kristlased või moslemid või järgivad muid tõekspidamisi, vaid ka see, mida see tähendab, kuidas need inimesed maailma näevad. Milline on nende veendumuste mõju sellele, kuidas nad meid näevad ja kuidas meie veendumused mõjutavad meie suhteid muu maailmaga, peaksid olema ülemaailmses ja rahuhariduses toimuva uurimise keskmes.

Laiaulatuslik sallimatus on suuresti teadmatuse küsimus. Ma näen, et see on nii sõjaka mitteusklike kui ka ainuõige usklike suhtes. Ma ütleksin seda isegi siis, kui ma poleks praktiseeriv episkopaal: mõne ateistliku avaliku intellektuaali agressiivne hoiak on sama hävitav kui mõne religioosse fundamentalisti hoiak. Põhiharidus peab proovima ületada sellist sallimatust. Me kõik peame tõepoolest mõistma oma põhiliste veendumuste olemust, olema vähem pimedad selle suhtes, kuidas see mõjutab meie kui kodanike rolle. Peame endalt küsima, millised on meie kristlase, moslemi, juudi või mis tahes religioosse vaatenurga alused, mis on üldise avalikkuse arutelu seisukohalt asjakohased, ja kuidas väldime võimalust, et need põhialused võivad rikkuda teiste usundite põhimõtteid.

Kas olete näinud näiteid, kus seda hästi tehakse?

Võib-olla Austraalias, ehkki see, mida ma nägin, oli mõnda aega tagasi. Seminaris käinud sõber läks riigiharidusse usuõpetajana - mitte selleks, et õpilasi usku algatada, vaid õpetaks ühiskonna erinevate religioonide tõekspidamiste ja tavade sisu. See haridus rääkis suuresti üsna kitsast traditsioonide kogumist, alustades protestantidest ja katoliiklastest, võib-olla mõnikord ka teistest religioonidest. Kogun, et neil tekkis mõningaid raskusi põlisrahvaste tõekspidamiste autentsel õpetamisel. Kuid asi on selles, et religioon kui õppeaine on kõigi kodanike harimiseks õppekava lahutamatu osa.

Kuid mõistmiseks on kõige olulisem see, et uskumustest saab õpetada ilma indoktrineerimiseta. Ameerika Ühendriikides on selleks vaja heita pilk avalikule haridusele ja kui adekvaatne või ebapiisav on see valmistada õppijaid üles konstruktiivselt tegelema sellise teadmatuse ja sallimatusega erinevuste suhtes, mida näeme oma avalikus diskursuses avaldumas. Kuidas saavad religiooniteadmised tõepoolest aidata paremini haritud avalikkust?

See religioosse kirjaoskuse küsimus on ülioluline, kuid keeruline: mida lisada? Kas teil on häid näiteid?

Probleem on selles, et häid näiteid on vähe, kui üldse. Me peame need tegema.

Ja lõpuks, kuidas määratleksite täna rahuharidust? Kas see on valdkond või distsipliin?

Minu meelest on see valdkond, mitte distsipliin, kuigi tänapäeval aktsepteeritakse rahuõpetust rahuõpetusest erinevalt rahu-uuringutest.

Rahuharidus on mitmetahuline ja valdkondadevaheline. See on keskendunud vägivalla kesksele probleemile kõigis selle vormides. Relvakonfliktid, struktuurne vägivald, sooline kuritarvitamine ning sotsiaalne, kultuuriline ja religioosne sallimatus, mis sageli põhjustab kultuurivägivalda, on valdkonna komponendid. Peab olema selge arusaam, et vägivald on enamikul juhtudel valik. Peame suutma välja töötada käitumis- ja hoiakute repertuaari, muutes vägivalla vähem elujõuliseks ja vähem atraktiivseks viisiks poliitiliste ja sotsiaalsete eesmärkide saavutamiseks. See tähendab vägivalla uurimist, aga ka teema üles võtmist, kuna see on kinnitatud erinevatesse õppevaldkondadesse. Kehtivad on nii ühe kui ka mitme probleemi lähenemisviisid ning mõlemad võivad olla konstruktiivsed. Ükskõik mis lähenemisviis, vägivalla ületamine peab olema hariduse põhieesmärk, sama oluline kui teatud asjade teadmine rahvatervise kohta. Samamoodi, nagu saab teada, et kopsuvähi tekkimise võimalusi saab vältida suitsetamata, saab õppida relvastatud konflikte teatud konfliktide lahendamise vahendite abil ja ideede lõppedes vähem relvade käes. . Konfliktioskuste suurendamine ja relvastuse vähendamine on vägivalla ületamiseks kaks olulist vahendit.

Rahuhariduse praktikad on nii valdkonnaülesed kui ka interdistsiplinaarsed. Üks asi, mida peame tegema, on õppida üksteise akadeemilisi keeli ja olla tundlik selle suhtes, kui teised meie vestlustes keelt ei mõista. Selline tõrjuv käitumine on akadeemilises maailmas levinud. Distsipliinid on mõnikord praktikas teine ​​tõrjutuse mehhanism.

Majandus on minu arvates klassikaline näide. Rootsi rahandusminister täheldas kord, et kui ta ei suutnud oma vanaemale oma maksureformi selgitada, kukkus ta läbi.

See on tark rahandusminister! Kuid see on ka sooline küsimus, kuna paljud naised on sotsialiseerunud numbrite kartmiseks. Need võivad meid traumeerida ja olla tõrjutuse vahend. Ja pikka aega oli kvantifitseerimine ülim valideerimine. See on selline kallutatus, mida on raske ümber lükata.

Kuidas te sellele teele jõudsite? Paar viimast nooti!

Olin II maailmasõja laps ja sain juba siis teadlikuks ettevõtte täielikust rumalusest. Ja sealt kasvas mu huvi sõja ja rahu küsimuste vastu! Õpetajana tekkis mul sügav huvi pedagoogika vastu. Ja mõistsin, et selliseid küsimusi nagu turvalisus tuleb vaadelda süsteemiraamistikus ja ajaloolist konteksti sügavalt teadvustades. Kasvasin üles ka ajal, mil levis seisukoht, et „naised ei saa sellest kraamist tegelikult aru”. Sellest kasvas veendumus, et rahutegemise õppimise esimene etapp on teise vaatenurga mõistmine. Rahuharidus tugineb kõikidele valdkondadele, kuna see nõuab nii terviklikku vaadet kui ka valmisolekut teistega lugupidavalt suhelda ning teha koostööd parimate ideede ja parimate viiside leidmiseks meie ühiste probleemide lahendamiseks.

(Mine originaalartikli juurde)

1 Kommentaar

Liitu aruteluga ...