Paz justa y sostenible: "La era del desarrollo sostenible" de Jeffery Sachs

Ensayo de revisión y diálogo desde la perspectiva de la educación para la paz

Dale T. Snauwaert
La universidad de toledo
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La teoría del desarrollo sostenible de Jeffery Sachs, tal como se articula en su libro notablemente perceptivo, original e inspirador, La era del desarrollo sostenible (Nueva York: Columbia University Press, 2015), ofrece un marco analítico y normativo integral para una concepción ampliada de la paz, los derechos humanos y la justicia global, y la educación para la paz. Su teoría también informa potencialmente una concepción de la educación para la paz que enfatizaría el desarrollo de las capacidades de juicio normativo y pensamiento analítico bajo las complejas condiciones de crisis ambiental, económica, social y política (Sachs, 2015). Dada la complejidad del análisis de Sachs, en este breve ensayo mis comentarios se limitan a las siguientes ideas: desarrollo sostenible como marco analítico y relevancia para la educación para la paz; una concepción de paz ampliada, profundizada e integrada; una concepción de la justicia global basada en los derechos humanos; y educación para la paz, eficacia política y aprendizaje reflexivo sobre la paz. Esta discusión sugiere el concepto de paz justa sostenible como núcleo esencial de la educación para la paz.

Desarrollo sostenible: marco analítico y relevancia para la educación para la paz

El desarrollo sostenible como Perspectiva analítica (como campo de estudio analítico) busca "... explicar y predecir las interacciones complejas y no lineales de los sistemas humanos y naturales (Sachs: 6-7)". Implica la comprensión de cuatro sistemas complejos que interactúan: la economía global, los sistemas sociales, los sistemas terrestres y la gobernanza política. Sachs define el desarrollo sostenible, en consonancia con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de las Naciones Unidas, como “socialmente inclusivo y ambientalmente sostenible [económico] crecimiento (p. 3, énfasis original) ". El siguiente gráfico ilustra el concepto de desarrollo sostenible de Sachs que involucra sistemas interactivos complejos:

 

Como explica Sachs, desde el advenimiento de la era industrial ha habido un crecimiento sin precedentes de la productividad económica. Por ejemplo, el producto mundial bruto per cápita fue aproximadamente el mismo, alrededor de 500 dólares internacionales, hasta 1800, cuando comienza a elevarse por encima de 1,000 a 6,000 en 2000. El crecimiento económico ha sido estimulado por rápidos cambios tecnológicos, comenzando con la máquina de vapor impulsada por vastos suministros de carbón, junto con el desarrollo de tecnologías agrícolas y suministros de alimentos más productivos, crecimiento de la población, mejores condiciones de salud, oportunidades educativas masivas, sistemas de transporte y, en las últimas décadas, la revolución de las comunicaciones digitales y la tecnología digital, entre otros. Esta expansión del desarrollo económico mundial procedió en términos de un "proceso de difusión" que comenzó en Inglaterra en 1750 y se extendió por Europa, América y partes de Asia. Sin embargo, la difusión de la productividad económica fue desigual, excluyendo varias partes del mundo, especialmente África y la mayor parte de Asia. Varios factores explican este patrón de desarrollo desigual y excluyente, incluidas las condiciones sociales, la desigualdad de género, la historia, la geografía, la cultura, la demografía, la estructura económica, los recursos energéticos, las vías de transporte naturales favorables (por ejemplo, costas, sistemas fluviales, etc.), oportunidades educativas, política gubernamental y distorsiones intervencionistas externas (por ejemplo, colonialismo), entre otras.

La consecuencia de la difusión desigual del crecimiento económico mundial es la existencia de una pobreza mundial generalizada, pobreza extrema y desigualdad, lo que conduce a patrones de injusticia y exclusión social importantes. Más de 3 millones de personas viven en la pobreza y viven con menos de 2.50 dólares al día (paridad de poder adquisitivo, PPA). Más de 1.3 millones de personas se encuentran en "pobreza extrema" y viven con menos de 1.25 dólares al día. El 80% de la población mundial vive con menos de 10 dólares al día. Mil millones de niños en todo el mundo viven en la pobreza. 1 niños mueren cada día debido a la pobreza. 22,000 millones de personas en todo el mundo no tienen suficientes alimentos para comer. Más de 805 millones de personas carecen de acceso adecuado a agua potable. 750 personas mueren por día a causa de enfermedades prevenibles; la diarrea y la neumonía se cobran la vida de 2,300 millones de niños al año. Aproximadamente 2 millones de personas viven sin electricidad. El desarrollo sostenible exige una reducción significativa de la pobreza y la pobreza extrema como algo analíticamente factible y como una cuestión urgente de justicia. Además, incluso en los países más productivos y ricos, como Estados Unidos, existe una importante desigualdad económica interrelacionada con la exclusión social: el desarrollo económico debe y puede ser socialmente inclusivo (Capítulos 1.6-2).

Sin embargo, la realización de un desarrollo económico socialmente inclusivo interactúa fuertemente con el bio-sistema de la Tierra e impacta en él, en particular su capacidad de carga, entendida en términos de límites planetarios. El crecimiento de la productividad económica impulsado principalmente por la quema de combustibles fósiles, junto con el rápido y expansivo crecimiento de la población y las altas tasas de consumo entre las sociedades más ricas, ha causado un daño sin precedentes al medio ambiente natural, que incluye contaminación, cambio climático, flujos biogeoquímicos, integridad de la biosfera, acidificación de los océanos y pérdida de biodiversidad, entre los daños. En otras palabras, el desarrollo económico está alcanzando, y en algunos casos superando, los límites planetarios de la Tierra; los límites operativos seguros de la biosfera. El desarrollo sostenible es un desarrollo económico socialmente inclusivo que se mantiene dentro de la capacidad de carga de la biosfera definida en términos de sus límites operativos seguros, sus fronteras (véanse los Capítulos 6, 10-13).

Además, el desarrollo económico socialmente inclusivo y ambientalmente sostenible depende de la buena gobernanza. La buena gobernanza se refiere a la promulgación de políticas públicas justas y efectivas, así como a la práctica de un gobierno competente, responsable y transparente. Desde esta perspectiva, las políticas públicas deben basarse en la mejor ciencia disponible y deben estar reguladas por principios razonables de justicia. Habla tanto de las dimensiones analítica como normativa del desarrollo sostenible, pero especialmente de la dimensión normativa, como se discute a continuación.

El desarrollo sostenible como marco analítico nos proporciona un medio para comprender las complejas interacciones de los sistemas interdependientes. El desarrollo sostenible como marco para la investigación analítica requiere y nos permite comprender y "... explicar y predecir las interacciones complejas y no lineales de los sistemas humanos y naturales (Sachs: 6-7)". Esta indagación requiere una "complejidad de pensamiento" que nos permita comprender y descubrir las "interacciones [que] dan lugar a comportamientos y patrones que no son fácilmente discernibles a partir de los componentes subyacentes en sí mismos (p. 7)". Además, Sachs sostiene que el “diagnóstico diferencial” y el análisis son fundamentales para lograr un desarrollo sostenible; es una faceta del pensamiento complejo. El diagnóstico diferencial requiere una evaluación individualizada de la condición relativa y la posición de cada sociedad en el mundo, incluidos los factores múltiples que pertenecen al desarrollo: condiciones sociales, historia, geografía, cultura, población, estructura económica, recursos energéticos, vías de transporte naturales favorables (p. Ej. , costas, sistemas fluviales, etc.), oportunidades educativas, políticas gubernamentales, y distorsiones imperialistas poderosamente externas (colonialismo), entre otras. Si queremos lograr un desarrollo sostenible socialmente inclusivo, es necesario comprender las “propiedades emergentes” de los sistemas complejos y sus interacciones. Desde esta perspectiva, el pensamiento holístico y complejo es una capacidad necesaria a desarrollar entre los responsables de la formulación de políticas. y ciudadanos por igual.

Sachs articula una poderosa concepción multidimensional del desarrollo sostenible; sin embargo, desde una perspectiva de educación para la paz, falta un elemento de considerable importancia; Se trata de la existencia de un sistema social, económico y político que tiene implicaciones significativas para el análisis, tanto analítico como normativo, del desarrollo sostenible y la paz.e: el sistema de guerra. El sistema de guerra está integrado en las estructuras sociales básicas de la mayoría de las sociedades desarrolladas y subdesarrolladas hasta tal punto que tiene un impacto profundo en el desarrollo económico y su difusión, la inclusión social y la justicia, la gobernanza y la biosfera de la Tierra. También está profundamente interconectado con el patriarcado y la desigualdad de género (B. Reardon, 1996; BA Reardon y Snauwaert, 2015b). El sistema de guerra es el núcleo organizativo de muchas sociedades del mundo. Se puede argumentar que el desarrollo ambientalmente sostenible socialmente inclusivo no se puede lograr sin tener en cuenta el profundo impacto que tiene la institución de la guerra / militarismo en los sistemas interconectados discutidos bajo el paraguas de la teoría del desarrollo sostenible. Por ejemplo, la existencia de sistemas de armas nucleares y su sola proliferación amenaza la existencia misma de la vida en el planeta. Debemos reflexionar críticamente sobre la eficacia social y la justificación moral de las instituciones militares cuyo poder excede con mucho la fuerza necesaria para la seguridad básica.

Una concepción de paz ampliada, profundizada e integrada

La investigación sobre el concepto de paz es fundamental para los estudios y la educación para la paz (Matsuo, 2007). La idea de desarrollo sostenible tiene implicaciones importantes para nuestra concepción de la paz. La consideración de la concepción de la paz aborda lo que Betty Reardon llama el "problema de la definición", la tarea crítica de definir el significado de "paz" como fundamento para la articulación de una filosofía y un enfoque de la educación para la paz (B. Reardon, 1988 ). Sachs (2015) sostiene que “el desarrollo sostenible es un concepto central para nuestra época (p. 10)”. Al identificar el desarrollo sustentable como un tema central, abre el alcance de la paz para incluir la sustentabilidad ambiental como una dimensión de paz positiva y justa. La inclusión de la sustentabilidad ambiental y el desarrollo sustentable expande e integra la concepción de paz para incluir el bienestar ecológico en interrelación con el desarrollo económico, la inclusión social y la justicia. La inclusión de la sostenibilidad en la concepción de la paz, por supuesto, ya se ha articulado en la literatura sobre educación para la paz, sin embargo, el análisis de Sachs proporciona un marco y una comprensión mucho más detallados de la sostenibilidad, de modo que también proporciona una profundización significativa de la concepción de la paz justa.

Como sugiere Sachs (2015):

Desde una perspectiva normativa ... una buena sociedad no es solo una sociedad económicamente próspera (con un alto ingreso per cápita), sino también una sociedad socialmente inclusiva, ambientalmente sostenible y bien gobernada. Esa es mi definición de trabajo de los objetivos normativos del desarrollo sostenible. Es el punto de vista avalado por los ODS [Objetivos de Desarrollo Sostenible] adoptados por los estados miembros de la ONU (p. 12).

En otras palabras, “el desarrollo sostenible es también una perspectiva normativa del mundo, lo que significa que recomienda un conjunto de metas a la que el mundo debería aspirar (p. 3) ". Esta perspectiva sugiere que el desarrollo sostenible habla de justicia en el sentido de que "el punto básico del desarrollo sostenible en ese sentido normativo es que nos urge a tener una visión holística de lo que debería ser una buena sociedad" (p. 11).

Una concepción de la justicia global basada en los derechos humanos

Sachs adopta una perspectiva de derechos humanos sobre la justicia; Sostiene que la "DUDH [Declaración Universal de Derechos Humanos] es, en esencia, la carta moral de las Naciones Unidas ... el corazón y el alma moral de las Naciones Unidas ... (p. 229)". Siendo tan fundamental, "los derechos humanos estaban por lo tanto en el centro de la agenda de los ODM [Objetivos de Desarrollo del Milenio] y permanecen en el corazón moral de las Naciones Unidas y la nueva era de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (p. 232)". Esta perspectiva también se expresa en la reciente Declaración de la ONU sobre el Derecho Humano a la Paz, que afirma: "Toda persona tiene derecho a disfrutar de la paz de manera que se promuevan y protejan todos los derechos humanos y se realice plenamente el desarrollo (artículo 1)".

Un derecho humano "proporciona (1) la base racional para una demanda justificada (2) de que el disfrute real de una sustancia esté (3) garantizado socialmente contra amenazas estándar". (Shue 1980, pág. 13). En otras palabras, los derechos proporcionan razones de peso para satisfacer la demanda; constituyen la base racional para la justificación de la reclamación. Es decir, reclamar es una actividad regida por reglas: "Tener un reclamo ... es tener un caso que merece consideración ... tener una razón o fundamento que lo ponga a uno en posición de participar en reclamos performativos y proposicionales (Feinberg, 2001, 185) . " El acto justificado de exigir y reclamar los derechos propios se sitúa dentro de un sistema más amplio de reglas normativas. Como sugiere Norberto Bobbio: “La existencia de un derecho ... siempre implica la existencia de un sistema normativo (Bobbio, [1990] 1996, 57)”. Los derechos humanos son, por tanto, “reivindicaciones morales sobre la organización de la sociedad (Pogge, 2001, 200)”, y la organización de la sociedad se basa en una concepción de la justicia que comprende su estructura básica (Rawls 1971, Rawls 1993). Como sugiere Sachs, los derechos como reclamos morales sobre la organización política de la sociedad, y por lo tanto como asuntos de justicia, se expresan en el artículo 28 de la DUDH:

“El artículo 28 sostiene que 'toda persona tiene derecho a que se establezca un orden social e internacional en el que los derechos y libertades establecidos en esta Declaración puedan realizarse plenamente'. En otras palabras, la DUDH no pretende ser meramente una declaración de deseos, sino también un llamado a un orden político y social en el que los derechos enumerados puedan realizarse progresivamente ... el derecho a un sistema de gobierno ... en el que los derechos declarados y las libertades pueden realizarse plenamente (p. 230) ".

Por tanto, la idea de derechos humanos forma el núcleo de una concepción de justicia, de tal manera que existe una simbiosis entre derechos y justicia; los derechos son asuntos urgentes de justicia. Los derechos son una cuestión de derecho definida y constitutiva de la justicia. Además, como sugiere Betty Reardon, los derechos humanos también constituyen el núcleo ético de la educación para la paz. Ella afirma:

Como marco político para la actualización de la dignidad humana, los derechos humanos son el núcleo ético de la educación para la paz; no es un complemento, o un componente particular, y ciertamente no es una alternativa o un sustituto educativo equivalente de la educación para la paz. Los derechos humanos son parte integral de la educación para la paz, es decir, sin derechos humanos, la educación para la paz carece de un componente principal de su sustancia central y esencial. Los derechos humanos son la esencia y el árbitro de la paz, la antítesis de la violencia, tocan múltiples y complejos aspectos de la experiencia humana, iluminando la necesidad del holismo en el campo. El potencial de los derechos humanos como medio para cultivar el pensamiento transformador radica en considerar todas las normas y estándares de derechos humanos como un todo, un sistema ético integrado. (Reardon y Snauwaert, 2015a, p. 47)

Básicamente, una concepción y realización de una paz justa, incluido el desarrollo sostenible, debe incluir la gama completa de derechos humanos tal como se articulan en la DUDH, así como en el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. , entre otras convenciones. También debe incluir la consideración de la justicia de la sostenibilidad ambiental, que debe incluir la distribución justa de los beneficios y cargas de la contaminación, la pérdida de biodiversidad, el cambio climático y la violación de los límites planetarios, entre otras consideraciones ambientales (Gardiner, Carney, Jamieson y Shue, 2010; Light y Rolston III, 2003). Hay al menos dos preguntas fundamentales relacionadas con la justicia ambiental:

  1. ¿Qué principios deben regular la distribución justa de los beneficios, cargas y riesgos de la mitigación y adaptación al daño ambiental?
  2. Sobre la base de estos principios, ¿qué marco normativo de referencia debe informar y orientar la política ambiental?

Estas son consideraciones complejas que se refieren a un marco normativo ampliado relacionado con la paz y la justicia.

Sachs también afirma la importancia fundamental de pensamiento ético; él afirma:

“… Podemos estar seguros de que el papel del pensamiento ético es vital para una buena política pública. Por lo tanto, necesitamos tener más discusiones, más conciencia pública y más debate sobre estas opciones éticas subyacentes, porque los objetivos del desarrollo sostenible dependen de las posiciones éticas que adoptemos (p. 228) ”.

El pensamiento ético implica la justificación moral y el juicio, así como el uso público de la razón.

La validez de los reclamos de derechos humanos depende de la justificación moral dentro de un sistema de reglas, que se derivan de los estándares básicos de justificación normativa. El proceso de justificación comprende nuestro juicio moral y ese proceso se ha articulado en una pluralidad de formas. Tres de los más destacados son:

  1. Un enfoque teleológico: este enfoque está centrado en la realización, una demanda del bien sustantivo garantizado por el derecho se justifica sobre la base de que es de Importancia primordial para el florecimiento humano.; estos bienes se han expresado en términos de utilidad (felicidad, desarrollo), capacidades (libertad sustantiva) o necesidades físicas básicas (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. Un enfoque deontológico: este enfoque se centra en la persona; la exigencia de derechos se justifica sobre la base de que la exige el respeto a la persona entendida como cualidad innata de la humanidad: dignidad, igualdad, sacralidad, autopropiedad, etc., la naturaleza de la razón y la autonomía (Kant, Cicerón), o acuerdo mutuo entre iguales en condiciones justas (contrato social: Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls y Kelly, 2001).
  3. Un enfoque democrático: este enfoque se centra en los procedimientos; Los derechos se justifican por ser necesarios para una estructura política procesal democrática justa que permita y empodere a los ciudadanos para determinar lo que es justo (Forst, 2013; Habermas, 1996).

Los tres enfoques requieren la uso público de la razón. Requieren que los ciudadanos sean capaces y afirmen la importancia de participar en algún proceso de justificación moral en el curso de la deliberación y el discurso públicos. Este punto concuerda con los Principios de Buen Gobierno de Sachs (Rendición de Cuentas, Transparencia y Participación) necesarios tanto para la justicia social como para la sostenibilidad ambiental y del desarrollo, especialmente el principio de participación: “la capacidad de los ciudadanos ... de participar en la toma de decisiones ... La capacidad de participar a través del discurso público, a través de deliberaciones públicas y a través de audiencias sobre regulación son todos extremadamente importantes (p. 503) ”. La participación es particularmente importante para la justicia social, porque “[i] la desigualdad es ... un legado de poder, historia, economía y diferencias individuales, amplificado o disminuido a través de los poderes del estado (p. 238, énfasis agregado) ". Los derechos humanos como núcleo de la justicia global proporcionan la contenido de la razón pública, en el sentido de que los derechos constituyen un punto de vista mutuamente compartido y reconocible que puede servir como razones públicas para la justificación de determinadas políticas públicas.

Además, esta perspectiva ética tiene un alcance global, ya que los problemas que enfrentamos a menudo trascienden las fronteras de comunidades particulares, incluidas las naciones, para formar un público global (Dewey, 1954 [1927]). Como sugiere Sachs, “Hay un fundamento de la ética en todas estas ideas. Cuando hablamos de avanzar hacia los ODS globales, también estamos hablando de la necesidad y la posibilidad de una ética global compartida (p. 508) ”. Una parte central de esta ética global (junto con las consideraciones discutidas anteriormente) debería ser una concepción de la justicia distributiva global. Las sociedades agobiadas, atrapadas en la pobreza y el subdesarrollo, necesitan ayuda para sacarlas de esa trampa. Sachs recomienda encarecidamente que las naciones desarrolladas proporcionen una asistencia significativa para el desarrollo. La asistencia habla de qué enfoque de la justicia distributiva global es justificable (Armstrong, 2012). Un "enfoque relacional" sugiere que "la justicia distributiva se vuelve relevante entre las personas cuando existen en cierto tipo de relación entre sí (Armstrong, 2015, p. 25)". Si compartimos un solo mundo, impactamos potencial o realmente la vida de los demás y establecemos relaciones institucionales, entonces la justicia distributiva es aplicable para regular la equidad de la distribución de beneficios y cargas que resultan de nuestra relación. El alcance de nuestras relaciones determina el alcance de la justicia; si es global, entonces el alcance de la justicia debería ser global. Un enfoque no relacional sostiene que los seres humanos tenemos derechos simplemente como seres humanos basados ​​en la dignidad innata y el respeto por las personas; nuestra humanidad crea derechos y deberes de justicia. Como mínimo, cualquiera de los enfoques sugiere un fuerte imperativo moral para la asistencia para el desarrollo al menos en un nivel que garantice el mínimo social de una vida decente; este umbral moral implicaría sacar a todos de la pobreza extrema como una cuestión urgente de justicia.

Educación para la paz: eficacia política y aprendizaje reflexivo sobre la paz

Si bien Sachs señala la importancia del juicio moral y el pensamiento analítico complejo, el desarrollo educativo de una población de ciudadanos con estas capacidades (necesarias de hecho para el desarrollo sostenible) es también (junto con el sistema de guerra discutido anteriormente) un elemento perdido de considerable importancia. . Sin embargo, la lectura anterior de la teoría del desarrollo sostenible de Sachs tiene implicaciones significativas para la educación para la paz. Informa una concepción de la educación para la paz que enfatizaría el desarrollo de las capacidades de juicio normativo y pensamiento analítico como se describió anteriormente. Esta perspectiva habla del objetivo principal de la educación para la paz como el desarrollo de la eficacia política de los futuros ciudadanos actuales, permitiéndoles participar en los procesos políticos democráticos y la acción política transformadora (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

La eficacia política no es una cuestión per se de qué pensar; se trata más fundamentalmente de cómo pensar. En otras palabras, la eficacia política depende de un pensamiento político sólido. Aprender a pensar tiene que ver con la claridad conceptual, el pensamiento dentro de marcos conceptuales, analíticos y normativos, la formulación de preguntas, la racionalidad y, lo que es más importante, la indagación reflexiva. Implica tanto el pensamiento de complejidad analítica como el juicio normativo, que requiere pedagogías de múltiples formas de indagación reflexiva. El aprendizaje de la paz y, por tanto, la práctica reflexiva es tanto cognitivo como normativo, y pertenece tanto al discernimiento del mundo sociopolítico como a la evaluación ética. La capacidad de participar en la deliberación y el discurso públicos depende de las capacidades cognitivas, éticas y autorreflexivas de los ciudadanos. El uso público de la razón es una práctica reflexiva. Al ser una práctica reflexiva, requiere tanto la capacidad como el espacio para la indagación reflexiva en diálogo con una amplia gama de ciudadanos locales, nacionales y globales. Los marcos analíticos y normativos que ofrecen las ideas del desarrollo sostenible y la justicia global basada en los derechos humanos tienen un potencial significativo para enmarcar el plan de estudios y la pedagogía de la educación para la paz.

El siguiente gráfico ilustra la interrelación entre los marcos, la democracia y la educación para la paz:

En resumen, como se describe en este ensayo, la concepción poderosa y multidimensional del desarrollo sostenible de Sachs tiene un potencial significativo para dar a la paz, la justicia global basada en los derechos humanos y la educación para la paz un marco expansivo y empoderador para paz justa sostenible. Esta innovación permite el desarrollo de enfoques educativos holísticos que dotarían a los ciudadanos de la comprensión y las capacidades para lograr una sociedad socialmente inclusiva y ambientalmente sostenible en el contexto de una paz justa en evolución. Este enfoque único e integral implicaría el desarrollo de elementos curriculares y pedagógicos desde dentro y complementarios al marco de Sachs, incluida la reflexión crítica sobre el cultivo social de una ética global compartida de la paz y las realidades e impactos de nuestro sistema de guerra actual.

El logro de una sociedad pacífica, justa, socialmente inclusiva y ambientalmente sostenible, depende de una ciudadanía que posea las capacidades de un pensamiento analítico y normativo complejo. Nuestra ciudadanía debe contar con oportunidades educativas que les brinden las capacidades intelectuales y morales, así como la eficacia política empoderadora para dar forma al desarrollo de una paz justa y sostenible. como una cuestión de derecho. 

Referencias

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