Clubes de la paz: la búsqueda de renovación de Ruanda tras el genocidio

Irene Mukaruziga, segunda desde la derecha, una sobreviviente del genocidio cuyo esposo fue asesinado por su vecino hutu dice que el perdón fue un camino difícil para ella (Foto: Valerie Hopkins / Al Jazeera)

(Publicado de: Al Jazeera. 10 de julio de 2017)

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A medida que los perpetradores del genocidio buscan el perdón de los sobrevivientes, los nacidos después del genocidio buscan conocer la verdad.

Muganza, Ruanda - Felix Kanamugire fue un asesino durante la Genocidio de Ruanda, cuando entre 800,000 y un millón de personas, principalmente tutsis, fueron asesinadas en el transcurso de tres meses en 1994.

Por sus crímenes, estuvo entre los 120,000 hombres y mujeres encarcelados tras la masacre. Una vez liberado en 2011, regresó a su aldea en el sur Ruanda, cerca de la frontera con Burundi, y traté de mantener un perfil bajo.

“Cuando salí de la cárcel y llegué a casa, supe que había familiares de muchas personas a las que maté y propiedades que saqueé. Fue demasiado miedo. ¿Cómo podría acercarme a esta gente? "

Kanamugire, que ahora tiene 57 años, estaba preocupada por encontrarse con una vecina, en particular, Irene Mukaruziga, porque había matado a su marido y destruido su casa.

“Me escondería o tomaría una ruta más larga para no verla”, dice Kanamugire.

De la verdad a la reconciliación

Un día, su amigo le dijo que podía discutir estas cosas en un grupo, conocido como Club de la Paz, que se reunía una vez a la semana cerca del pueblo de Muganza, cerca de su casa, donde los perpetradores podían discutir su culpa y seguir adelante.

He desarraigado ese odio que estaba dentro de mí… No pretendemos pensar que está hecho. Este tiene que ser un proceso continuo.

Felix Kanamugire, un perpetrador durante el genocidio de Ruanda

“Hubo buenas enseñanzas sobre cómo pedir perdón”, dice.

“Inicialmente, nos sentamos en grupos separados, pero tenemos que dar un paso. Nos dijeron: 'No les temas [a los supervivientes], ya sabes lo que hiciste' ”.

Con el tiempo, dice, fue a pedir perdón a Mukaruziga, quien había buscado una compensación monetaria por la propiedad destruida durante un juicio comunitario conocido como “gacaca”.

“Decidí una mañana ir a verla. Fui a ver a su vecino y le pedí que me acompañara. Busqué 10,000 francos ruandeses [unos 12 dólares]. Ella nos dio un lugar para sentarnos. Fue como venir del cielo. Dije: 'Estoy aquí para pedir perdón'. Mi corazón estaba latiendo. Dijeron, dame 10,000 francos. Sentí que alguien estaba quitando mi carga cuando ella dijo 'OK' ”.

Mukaruziga dice que el perdón fue un camino difícil para ella.

“Perdí a casi todo el mundo en el genocidio”, dice. “Mi vecino hizo muchas cosas malas: destruyó mi casa, se llevó todo. Fue a la cárcel, pero su esposa se quedó en su casa. Todo el tiempo, no podía soportar ver a su esposa e hijos ".

Lentamente, dice, después de sentarse juntas en el mismo grupo de discusión, comenzó a sentirse lista para perdonar a Kanamugire.

“Antes, nunca entraría en su casa. Incluso si estuviera lloviendo, nunca me atrevería ”, dice Mukaruziga. “Solo empezamos a hablar por el club. Debido a esas enseñanzas, me vinieron cosas al corazón. Ahora tenemos mucho en común. La enseñanza y el asesoramiento han sido útiles. Nos enseñan cómo identificar el odio y los indicadores de cuándo las cosas van mal ".

Kanamugire dice que a través de estas reuniones, “he desarraigado ese odio que estaba dentro de mí”.

Pero, a pesar de su transformación, dice que los ejercicios de unidad del lunes siguen siendo una de las partes más importantes de su semana.

“No pretendemos pensar que está hecho. Este tiene que ser un proceso continuo ".

Aulas fracturadas

El Club de la Paz al que asisten Kanamugire y Mukaruziga cuenta con el apoyo de la ONG con sede en Londres Alerta internacional. Cientos de clubes de este tipo han surgido en todo el país para reunir a los sobrevivientes y perpetradores del genocidio, con un enfoque especial en aquellos que nacieron después de este.

Hay todo tipo de narrativas que recibimos de nuestros padres, algunas verdaderas y otras no. Y esta es la fuente del conflicto entre nosotros. A medida que continuamos, nos dimos cuenta de cómo los padres están envenenando a sus hijos.

Evariste Shumbushuya, líder del club

En Ruanda, que hoy tiene una población de 11.6 millones, más del 60 por ciento de la población tiene menos de 24 años, demasiado joven para recordar personalmente el genocidio.

Desde el final del genocidio, el gobierno, dirigido durante 17 años por Paul Kagame, ha seguido una política oficial de unidad y reconciliación, que enfatiza el carácter ruanés en lugar de una afiliación como hutu o tutsi, categorías impuestas por los gobernantes coloniales belgas que se basaron arbitrariamente en una combinación de factores que incluyen la riqueza, el tono de piel y la nariz de un individuo. Talla.

La Colonizadores belgas había favorecido a los tutsis, y cuando se fueron en 1962, el gobierno liderado por los hutus comenzó a perseguir a la minoría tutsi. Al tratar de cerrar el círculo, el gobierno ha hecho de la desetnización en todo el país una prioridad e impuso fuertes restricciones sobre cómo se puede discutir el genocidio.

Sin embargo, el acoso basado en los antecedentes familiares del alumno está presente en las escuelas, donde el aprendizaje es especialmente difícil para los huérfanos, los hijos de supervivientes y los que tienen un padre en prisión.

Si bien los sobrevivientes y los hijos de los sobrevivientes a menudo reciben apoyo material, a veces los hijos de padres que están o estuvieron encarcelados no reciben asistencia, lo que provoca divisiones entre los alumnos, explica Evariste Shumbushuya, de 24 años, cuyo padre estuvo en prisión mientras estaba en la escuela secundaria. .

“A menudo, cuando te sientes mal, culpas a los hijos [de los supervivientes] por poner a tus padres en la cárcel”, dice. Pero esto cambió cuando se unió a un Club de la Paz en su segundo año de secundaria.

“Antes de unirme al club, hay muchas cosas de las que no tenía ni idea”, recuerda. “Me di cuenta de que estaban recibiendo esta ayuda porque no tenían padres. La mayoría de los conflictos que se podían ver en la escuela se debían a este tipo de diferencias. Era una tensión que no estaba muy abierta, pero estaba ahí. Algunos niños pelearon en las aulas; hubo intercambios amargos, como 'Tus padres mataron a mis padres' ".

Falta de pensamiento crítico

Shumbushuya ahora dirige el club, llamado Urumuri Amahoro, que significa "Luz de la paz". Sus 71 miembros, que tienen entre 15 y 25 años, se reúnen todos los viernes por la tarde y comparten poemas o representan obras de teatro que exploran los temas del conflicto y la reconciliación.

“Hay todo tipo de narrativas que recibimos de nuestros padres, algunas verdaderas y otras no. Y esta es la fuente del conflicto entre nosotros. A medida que continuamos, nos dimos cuenta de cómo los padres están envenenando a sus hijos ”, dice Shumbushuya.

Espera unir aún más a los miembros de su club entre sí a través de pequeños proyectos cooperativos, como juntar dinero para comprar una cabra que produzca leche y queso y que eventualmente tenga descendencia que puedan compartir.

También hacen agricultura y servicio comunitario para los padres de miembros empobrecidos de su grupo.

Los perpetradores dicen que cometieron delitos porque "el gobierno nos dijo que matáramos". Pero alguien con habilidades de pensamiento crítico puede preguntarse: "¿Por qué?"

Jean Nepo Ndahimana, Aegis Trust

"Cuando podemos cambiar a un niño, sus padres también cambiarán".

Silas Sebatware, que enseña historia y geografía en la escuela del pueblo, dirige otro Club de la Paz. En su club, como en tantos otros, utilizan escenarios, dibujos animados y obras de teatro para discutir la discriminación, los prejuicios, los estereotipos y la violencia doméstica.

“Como grupo, interpretamos imágenes que no siempre son fáciles de entender”, dice.

"Esto es importante porque desarrolla el pensamiento crítico".

Sebatware dice que también prestan especial atención a quienes rompieron el molde de la violencia en el genocidio y rescataron a personas, para enseñar a los estudiantes a no ser espectadores.

“Los clubes también están diseñados para brindar información a las generaciones más jóvenes que no conocen la historia del colonialismo y el genocidio”, dice Jean Nepo Ndahimana, un ex maestro que dirige un programa de capacitación para educadores con Aegis Trust, la organización que dirige el Memorial del genocidio de Kigali.

Sin embargo, construir un cambio social es tremendamente difícil después de generaciones de dominio colonial y gobiernos que privilegiaron a la mayoría hutus sobre los tutsis.

“Nuestros padres fueron educados sobre la violencia por parte del gobierno desde el período colonial”, dice. “Desde 1962 hasta el genocidio, el gobierno enfatizó la discriminación y nuestros planes de estudio fueron diseñados para dividirnos. El gobierno estaba haciendo lo que Trump está haciendo ahora en Estados Unidos: quiero decir, ¿quién no es un inmigrante en Estados Unidos hoy en día? ”.

Dice que la discriminación y el odio se incorporaron a todos los temas. “Un profesor de matemáticas planteó una vez una pregunta en un examen: 'Si tienes cinco tutsis y matas a dos, ¿cuántos quedan?'”

Ahora, dice, “se están haciendo esfuerzos en Ruanda para que la gente crea que no tenemos una cultura diferente. Estamos tratando de profundizar y encontrar nuestras raíces ".

Antes de que su organización comenzara a capacitar a maestros en educación para la paz en 2009, algunos maestros estaban preocupados por discutir el genocidio en el aula, lo que dejaba a los estudiantes dependiendo de sus padres para obtener información, que puede transmitirse con prejuicios.

“En una evaluación desarrollada en 2012, algunos maestros tienen miedo de discutir el genocidio, por lo que a veces simplemente lo omiten”, dice. Como resultado, cuando organizaba talleres para jóvenes, dice, “los estudiantes no estaban al tanto de lo que había sucedido”.

Desde entonces, él y sus colegas han capacitado a más de 940 maestros, cada uno de los cuales ha iniciado un Club de Paz en sus escuelas. Además, en 2015, el gobierno de Ruanda revisó su plan de estudios para incluir educación para la paz en todas las materias, incluidas las clases de matemáticas y lengua.

“Uno de los factores que hizo posible el genocidio fue la falta de capacidad de pensamiento crítico”, explica Ndahimana. 

“Los perpetradores dicen que cometieron delitos porque 'el gobierno nos dijo que matáramos'. Pero alguien con habilidades de pensamiento crítico puede preguntarse: "¿Por qué?"

El relato de esta historia fue posible gracias a una beca del Fundación Internacional de Mujeres en Medios de Comunicación (IWMF).

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