Betty Reardon: "Meditando en las barricadas"

Betty 75
Celebración del 75 cumpleaños de Betty. De izquierda a derecha: Mary Touhy Hyson, amiga de la escuela secundaria; Betty Reardon; Margaret Park, amiga de toda la vida desde la primera infancia; y Margaret Carter, amiga y colega de días en el Instituto para el Orden Mundial.

Nota del editor: Esta publicación es la primera de dos en el tercer ciclo de recuerdos de las seis décadas de pensamiento de Betty Reardon sobre la educación para la paz. Proporciona extractos relevantes y repite temas de “Meditando en las barricadas: preocupaciones, precauciones y posibilidades para la educación para la paz y la eficacia política” (PP Trifonas y B Wright (eds) Educación crítica para la paz: diálogos difíciles, Springer, Nueva York, 2013). “Meditar” es un recordatorio para ella y sus compañeros educadores para la paz para que sean más conscientes de sí mismos, para enfrentar la posibilidad de que sus propias perspectivas sobre la problemática de la paz y todos los temas que la componen también puedan ser limitadas, al igual que las opiniones y pensando que se identifican como obstáculos para la paz. En su “Comentario Contemporáneo” aquí abajo, ella enfatiza su preocupación por los límites al diálogo auténtico que presentan los impasses políticos provocados por ideologías conflictivas y contradictorias. Ella sostiene que el desafío actual al campo es transformar nuestro discurso político como un proceso esencial en la transformación de nuestras realidades globales presentes, el propósito último de una paz auténticamente justa. Al afirmar que entre las principales crisis mundiales que deberían formar la esencia de la educación para la paz, la más urgente y amenazadora es el cambio climático, ofrece algunas sugerencias sobre pedagogías que podrían ayudar a desarrollar un discurso público más propicio para abordarlo.

“La falta de reflexión…. ha llevado a] …. controversias políticas engañosas, que producen conflictos aún más intensos ... "

“Lo encuentro cada vez más importante…. [Para] recordarme a mí mismo que puedo estar equivocado "

"... el aprendizaje continuo [es] constitutivo de la educación crítica para la paz".

-Betty Reardon ("Meditando en las barricadas")

Comentario contemporáneo: Recordarnos a nosotros mismos que "la paz es el camino"

Por Betty Reardon

"¡Lástima! ¡Lástima! ¡Lástima!" Grité junto con mis compañeros manifestantes, lanzando verbalmente mi ira "justa" a la reluciente fachada del hotel adornada con el nombre del "Comandante en Jefe". Una persona que manda sin la capacidad y sin la legitimidad de un jefe. Sin embargo, es el líder elegido de aquellos con quienes más necesitamos comunicarnos con urgencia. En ese momento habría sido totalmente incapaz de cualquier comunicación constructiva, incapaz de pronunciar una sola oración razonada, y mucho menos de armar una serie de oraciones que expongan los argumentos reflexivos que he defendido con tanta firmeza a lo largo de los años. Tampoco podría haber articulado con claridad lo que subyacía a mi ira. Ciertamente me contaría entre los que nos consolaban con la seguridad de la validez de nuestras posiciones y la intransigencia de nuestros antagonistas, probablemente una imagen reflejada de la seguridad que ofrece el "otro lado". Aquí, me temo, radica el problema que ahora desafía a la educación para la paz. Quizás deberíamos buscar en el espejo nuestras propias imágenes.

Déjame ser claro al respecto, no estoy abjurando de la ira, ni del miedo y la tristeza que la acompaña. Estas respuestas tan humanas son el ímpetu de la acción esencial para el cambio. Nosotros, en los Estados Unidos, nos enfrentamos a diario con motivos de ira: negación del cambio climático, miedo, defensa de armas nucleares "utilizables" y angustia, niños pequeños enjaulados en alambre de púas, para señalar solo algunos de los horrores que enfrentamos. Hay buenas razones para creer que nuestros compañeros educadores para la paz en otras partes del mundo también se enfrentan de esta manera. Tampoco recomiendo que renunciemos a las manifestaciones y cuando la respuesta ética lo requiera, una resistencia feroz. Lo que pretendo argumentar es que nosotros, como educadores para la paz, deberíamos ser más intencionales a la hora de prepararnos a nosotros mismos ya nuestros estudiantes para tratar de abrir el camino hacia el discurso público razonado que se necesita con tanta urgencia. ¿No deberíamos empujarnos a nosotros mismos y a nuestros líderes más allá de los intercambios de desahogo y represalia? Porque sin conversaciones políticas razonables y razonables, incluso nuestras acciones mejor planificadas e implementadas cuidadosamente no es probable que conduzcan a un cambio positivo.

Si sostenemos que la reflexión y la razón deben imbuir el discurso público y la toma de decisiones, entonces, ¿no deberíamos nosotros mismos ser más reflexivos y razonables en nuestras actividades políticas y pedagógicas? No hay ninguno de nosotros en los campos del conocimiento y la acción de la paz que no esté familiarizado con la frase, “No hay camino a la paz; la paz es el camino ”o la amonestación de Audrey Lord sobre“ las herramientas del maestro ”. Sabemos que no podemos lograr nuestros fines con medios que estén imbuidos de valores, puntos de vista y estrategias que manifiestan su antítesis, sin embargo, nuestras conversaciones, incluso entre nosotros y quizás con nuestros estudiantes, no manifiestan consistentemente ese conocimiento. Tal fue la percepción que inspiró “Meditando sobre las barricadas."

Descargue los extractos de las publicaciones de Betty Reardon mencionadas en este artículo

Reardon, B. (2013). Meditando sobre las barricadas: Preocupaciones, precauciones y posibilidades de educación para la paz y eficacia política. En Trifonas, P. y Wright, B. (Eds.), Educación crítica para la paz: diálogos difíciles (págs. 1-28), Nueva York, NY: Springer.

Ver también: [icon name = ”file-pdf-o” class = ”” unprefixed_class = ””] Snauwaert, D., & Reardon, B. (2011). Pedagogía reflexiva, cosmopolitismo y educación crítica para la paz para la eficacia política: una discusión de la evaluación del campo de Betty A. Reardon.  En Factis Pax, 5(1): 1 14-.

 

Gritar a través del abismo silencia la razón en los diálogos difíciles

Si bien las prescripciones pedagógicas que describió llamaron la atención de los colegas, y fue objeto de un intercambio entre Dale Snauwaert y yo que apareció en En Factis Pax, (Volumen 5 Número 1 (2011): 1-14) sigue siendo una preocupación que aún se cierne sobre mis esperanzas de una educación para la paz actual y futura, agudizada por el empeoramiento de las condiciones políticas imperantes que primero provocaron la preocupación expresada en 2011. Las democracias representativas del mundo están aún más atrapadas en ideologías en conflicto; destrozado por creencias que parecen inmunes a la razón. El aumento generalizado del autoritarismo está cerrando el discurso público. Donde quedan fragmentos de democracia, los “diálogos difíciles” que propugnamos los educadores para la paz se volvieron más problemáticos a medida que tomamos nota del deterioro del discurso público. Hablamos (o más bien gritamos) at el uno al otro en lugar de a el uno al otro y ciertamente no con entre nosotros, los gritos en nuestras propias cabezas ahogan los mensajes que nos gritan en las interacciones adversas en curso, desprovistas de civilidad, pasando por discusión de política pública. Hay poco o ningún esfuerzo para encontrar complementariedad de objetivos o convergencia de medios. Yo, por mi parte, sé que incluso en estos tiempos tan necesitados de ellos, he descuidado las mismas habilidades que defendí como esenciales para los diálogos difíciles:

“Escucha reflexiva y audición participativa…. [con] énfasis en la comprensión antes de responder y aclarar antes de desafiar ... (Educación para una cultura de paz con perspectiva de género, UNESCO, 2001)

Estas y el amplio repertorio de habilidades que hemos aprendido de la resolución de conflictos se encuentran entre las múltiples posibilidades de aprendizaje curativo que ya tenemos en nuestras “bolsas médicas” de educación para la paz. Necesitamos hurgar en las bolsas de los más útiles para la actual crisis de comunicación que es el principal obstáculo para la resolución de las complejas crisis del clima, la guerra y la opresión humana, aparentemente intratable en las actuales condiciones políticas.

Estas condiciones políticas, de las que, lamentablemente, la educación para la paz no es inmune, amenazan todo lo que pretendemos defender. Y nosotros mismos podemos estar contribuyendo a la amenaza. Muchos de nosotros, me incluyo a mí mismo, nos hemos convencido tanto de nuestros puntos de vista y posiciones que nuestra capacidad de percibir, y mucho menos de comprender, los de otros que tienen puntos de vista opuestos se ha atrofiado. Bien puede ser que nosotros, como campo, nos enfrentemos al desafío de “cúrate a ti mismo”. Si podemos ver la patología política que infecta el discurso público para el que esperamos educar, seguramente podremos luchar hacia formas curativas de aprendizaje. Si queremos ayudar a otros a aprender a participar en un diálogo auténtico, ¿no deberíamos convertirnos en co-aprendices comprometidos en ese proceso de aprendizaje? No pretendo tener ninguna clave para el aprendizaje curativo, pero tengo algunas corazonadas con las que espero iniciar una investigación sobre su desarrollo.

Kathleen y Betty
Cuenta regresiva hasta el 90: 89 cumpleaños con la Hna. Kathleen Kanet.

Pedagogía de la paz y sanación cívica

El proceso podría comenzar con una revisión de las prácticas actuales y las pedagogías que hemos diseñado para cumplir con el propósito de prepararnos para ser ciudadanos responsables, hacedores y constructores de paz. La base de todas las pedagogías que he ideado a lo largo de los años se derivó directamente de una problemática particular de paz tal como la percibí. Sigo creyendo que la resolución de problemas particulares requiere modos de pensamiento particularmente relevantes, incluso únicos, desarrollados a través de pedagogías diseñadas intencionalmente para abordar el problema. Por ejemplo, como se revisó en esta serie, el desarrollo de sistemas de seguridad alternativos, sostuve, requería pedagogía para facilitar el pensamiento en términos de sistemas y alternativas múltiples como en Mantenimiento de la paz (ver: Enseñanza sobre el mantenimiento de la paz y los sistemas de seguridad alternativos). Otro ejemplo fue el uso de tribunales simulados para instruir en el tipo de pensamiento que permitiría a los ciudadanos idear y aplicar la ley como un instrumento de paz y justicia, como se sugiere en la investigación propuesta en el Criminales de guerra, víctimas de guerra publicar (ver:  El derecho como instrumento de paz: “Criminales de guerra: víctimas de la guerra").

En el caso de "Meditando sobre las barricadas", las sugerencias para la indagación reflexiva se derivaron de lo que vi como la problemática del estrechamiento y endurecimiento del discurso político público, reflejando mi creencia de que una pedagogía eficaz es el producto de evaluar cuidadosamente las formas de pensamiento que produjo los problemas de interés y especulación sobre modos alternativos de pensamiento que podrían resultar en resultados preferidos. La educación para la paz, en sus esfuerzos por preparar una ciudadanía informada equipada con las capacidades necesarias para participar de manera constructiva en diálogos difíciles y antagónicos, debe centrarse más en verificar nuestras evaluaciones de problemas y atender más a un problema per se que a lo que los oponentes políticos tienen que hacer. decir al respecto. ¿No deberíamos estar lo suficientemente bien informados sobre las particularidades y complejidades de la paz para poder discernir las preocupaciones en conflicto y de dónde “vienen” los demás? ¿No deberíamos intentar entablar diálogos de diferencia con una comprensión auténtica de las visiones del mundo y las preocupaciones de quienes están al otro lado de las controversias que desafían a todas las partes? Quizás deberíamos someternos a algunas de las mismas pruebas a las que sometemos los diagnósticos que contradicen los nuestros; Intente realmente adoptar una visión más matizada y multidimensional.

La paz es un conjunto complejo, variado, a menudo esquivo, de arreglos sociales y políticos percibidos como lo es toda la vida desde las perspectivas de nuestros lugares en el mundo y la cosmología dentro de la cual interpretamos el mundo. Tales son las complejidades que, incluso en tiempos de armonía, las cuestiones de cómo lograrlo y mantenerlo estarían lejos de ser fáciles de resolver. Mi noción original de paz era menos compleja. Lo vi como el producto de valores humanistas, actitudes prosociales y arreglos institucionales en los que los esfuerzos humanos podían llevarse a cabo con un costo mínimo en sufrimiento y sacrificio humanos, es decir, daños innecesarios al bienestar humano. En mis esfuerzos de desarrollo curricular, se prestó a idear formas de enseñar acerca de las posibilidades de las instituciones construidas por el hombre y los procesos socialmente derivados que podrían constituir tales arreglos; ideas que llegué a identificar como paz fundamental, algo a construir. Se pretendía que el enfoque fuera global y holístico, y sigo creyendo que es útil. Pero debe contextualizarse dentro de una forma de pensamiento ecológico en evolución y más cosmopolita que surgió con la noción de paz orgánica, algo que debe cultivarse. Sin ese contexto, permanece incrustado en el antropocentrismo que ha contribuido a la actual crisis climática. Yo, entre la mayoría, todavía no estaba pensando en los términos planetarios que podrían haber provocado respuestas preventivas anteriores a la destrucción del medio ambiente. No es que no haya advertencias, incluso de la comunidad de conocimientos sobre la paz. En 1972, Richard Falk, entonces miembro del Proyecto de Modelos de Orden Mundial, publicó el profético, Este planeta en peligro de extinción, (Vintage Book, Nueva York) iluminando la problemática que subyace al valor de orden mundial del equilibrio ecológico. Pero el problema permaneció más en los márgenes que en el centro de la educación crítica para la paz. Entonces, hoy se nos advierte de La tierra inhabitable (David Wallis Walker, Allen Lane, Londres, 2019).

La ecología como esencial para la educación para la paz

Si bien los educadores para la paz abrazaron el valor del equilibrio ecológico y reconocieron el problema como parte integral de la problemática de la paz, yo, entre otros, no lo vi como un mandato pedagógico. Cuando la visionaria educadora noruega para la paz, Eva Nordstrom, lo designó como el problema global particular en torno al cual, incluso durante la Guerra Fría, los educadores estadounidenses y soviéticos podrían participar en un esfuerzo común, mi visión de la problemática de la paz evolucionó. En una publicación que resultó de ese esfuerzo, Aprender la paz: la promesa de la educación ecológica y cooperativa (SUNY Press, 1994), Sergei Polozov, entonces editor científico soviético, identificó el antropocentrismo como un obstáculo significativo para una educación ambiental eficaz y de largo alcance. El aprendizaje obtenido de ese proyecto nos llevó a defender una forma de reflexión que llamé "pensamiento ecológico", pensar en términos de sistemas naturales que funcionan para mantener la vida, en lugar de centrarse principalmente en sistemas construidos por humanos para mantener la paz.

Existe un enorme desafío de aprendizaje en el cambio de pensar en términos de estructuras políticas y sistemas ideados por humanos a sistemas ecológicos. Con vergüenza, hasta ahora no he prestado suficiente atención a los requisitos pedagógicos reales para el cultivo de esa forma de pensar. Ciertamente, he instado e intentado imbuir nuestro trabajo con reverencia por la Tierra. Sin embargo, lo que se requiere enseñar para permitirnos a nosotros mismos y a los alumnos realizar, internalizar y vivir dentro de esa reverencia aún tiene que ser una pedagogía de paz centrada en la Tierra ampliamente practicada. Existe una necesidad imperiosa de enseñar hacia la comprensión de la relación integral y esencial de la especie humana con nuestro planeta y con todas las formas de vida que sustenta. Nuestra alienación de este último ha sido documentada de forma alarmante en informes recientes sobre la extinción inminente de literalmente miles de especies. Algunos educadores para la paz comenzaron hace décadas un trabajo serio para integrar los problemas ambientales en su trabajo. Espero que aquellos que hayan emprendido la pedagogía de la paz de los sistemas vivos centrados en la Tierra envíen informes de sus esfuerzos a la Campaña Mundial por la Educación para la Paz, para que puedan ser compartidos a través de esta plataforma. Tengo la sospecha, cercana a la convicción, de que este fracaso en la realización de las relaciones fundamentales de la vida, además de la falta de pensamiento reflexivo, puede explicar tanto la crisis ecológica como la crisis de las comunicaciones. Necesitamos desesperadamente trascender las alienaciones que afectan a tantas relaciones que sostienen la vida, entre ellos, el cuerpo político de la Tierra y aquellos que buscan actuar para frenar la destrucción planetaria de aquellos que niegan la amenaza. Diseñar pedagogías para trascender la alienación humana de otras formas de vida, y de otras de su propia especie, puede ser una ruta hacia el aprendizaje curativo que podría equiparnos para asumir el desafío de los diálogos antagónicos que tanto han degradado nuestro discurso público e impedido la conceptualización. e implementación de respuestas restauradoras esenciales para salvar la Tierra.

Estos límites a nuestro pensamiento se vuelven peligrosamente disfuncionales a medida que el tema del cambio climático genera algunos de los intercambios más mordaces y agresivos en el discurso público. Esa reflexión razonada es muy necesaria para abordar las amenazas extremas que ahora asaltan la biosfera es un punto que destaca el profesor Jason Frederick Lambacher en "The Good Fight" (La Nueva República, Mayo de 2019, pág. 68, artículo que merece la atención de todos los educadores para la paz). Al discutir las controversias que giran en torno a la política orientada al cambio climático conocida como Green New Deal (GND), insta: “Para comenzar a abordarlo, deberíamos analizar la forma moderna de investigación cívico-republicana iniciada por Hannah Arendt, quien insistió en la relación simbiótica entre libertad política y obligación cívica ”. Si la educación para la paz ha de ser un agente de defensa de la libertad, una cualidad fundamental de la paz positiva, entonces debemos redoblar nuestros esfuerzos para educar para la "obligación cívica". Y si vamos a emprender la mitigación de la crisis climática como una obligación cívica primordial, debemos hacer que el tema sea central en el campo de la educación para la paz y relacionarlo con nuestros intereses profesionales y nuestras preocupaciones políticas. Las ecofeministas lo han hecho durante mucho tiempo. Todos los que se centran en cuestiones de derechos humanos y justicia social pueden seguir su ejemplo. Ciertamente, todos reconocen las conexiones con el desarrollo sostenible y algunos están comenzando a ver la abolición de las armas nucleares y el fin del sistema de guerra como condición sine qua non de revertir los desastres del cambio climático. Es un tema que se adapta perfectamente a los enfoques globales y holísticos que son parte integral de nuestra práctica.

Las secciones extraídas aquí de "Meditando en las barricadas" tenían la intención de presentar un argumento similar al de Lambach. Hemos estado demasiado cerca de eludir nuestra propia obligación cívica al acceder a la pelea a gritos, en lugar de involucrarnos en lo que he llamado en otra parte, "disputa civil". Los extractos hablan brevemente de la problemática cada vez más profunda de los diálogos difíciles, especialmente a medida que se convirtieron en diálogos de diferencia cada vez más opuestos; diferencias en ideologías, visiones del mundo y valores que se endurecieron en posiciones políticas y encontraron su camino para convertirse en el medio de intercambio en el discurso público. Ese diagnóstico produjo una especificación de formas de la indagación reflexiva que, en mi opinión, son esenciales para la pedagogía de la educación crítica integral para la paz. Esas tres formas de indagación reflexiva, crítica / analítica, ética / moral y contemplativa / rumiativa, fueron conceptualizadas antes de que yo hubiera comprendido por completo hasta qué punto la crisis en el discurso público estaba impidiendo el progreso hacia los objetivos comúnmente perseguidos por la mayoría de los comprometidos con la construcción. conocimiento de la paz. Ahora, a la luz de estos obstáculos, y con especial énfasis en las amenazas a la supervivencia humana y planetaria planteadas por la crisis climática, propongo agregar dos formas adicionales de investigación reflexiva, formas de pensamiento que no veo explicadas en las tres primeras. . Los que se agregarán son: investigación reflexiva ecológica / cosmológica y generativa / estratégica.

Al igual que con las primeras formas, una forma puede evolucionar a otra, o incluso fusionarse en el proceso. Las presento no como distintas de las primeras formas, sino como un complemento a ellas, un medio para especificar más las perspectivas sobre el aprendizaje a través de la indagación reflexiva que me parecen muy necesarias ahora. La joven Greta Thunberg nos dice que "nuestra casa está en llamas". Nosotros, como educadores para la paz, debemos atender este grito y el llamado de los jóvenes a actuar para preservar un futuro viable para las generaciones venideras. Están pidiendo una visión del futuro que se extienda más allá del próximo ciclo de elecciones y la duración de nuestras vidas adultas, y ciertamente las de nuestro liderazgo envejecido. No solo necesitamos una perspectiva histórica, sino esa percepción evolutiva de la evolución social, el concepto frecuentemente citado de Elise Boulding del presente de cien años. Los sistemas de vida saludables evolucionan a un ritmo mucho más lento que el crecimiento de la mayoría de las neoplasias malignas, lo que, con mis disculpas a Susan Sontag, veo como una metáfora de nuestra patología política actual. Por supuesto, debemos hacer todo lo posible con la inmediatez necesaria para apagar el fuego, pero también debemos entender que se necesitan generaciones, incluso siglos, para que los bosques crezcan. Necesitamos ahora luchar hacia el discurso auténticamente democrático a través del cual podamos apagar las llamas (tanto reales como metafóricas), cuidar los árboles y dejar que los bosques crezcan.

Tengo el presentimiento de que nosotros, como educadores para la paz, podríamos tomar medidas para encontrar formas de facilitar ecológico / cosmológico reflexión como base para pensar en la crisis climática. Como la indagación reflexiva rumiativa / contemplativa está destinada a sondear el corazón y despertar el yo interior, la indagación ecológica / cosmológica está destinada a llevar al yo a los límites de nuestras percepciones, la realidad exterior. Aquí, como he usado para decir ecológico en relación con los sistemas vivos, Uso cosmológico para significar en relación con las cosmovisiones fundamentales; para muchos de nosotros creencias inadecuadamente inexploradas sobre los orígenes y propósitos del universo; cómo funciona para esos propósitos. He llegado a creer que nuestras actitudes hacia la Tierra se forman en este ámbito más que en cualquier otro. Tal pensamiento no solo podría apagar las llamas y calmar nuestros miedos paralizantes, ¿no podría también engendrar en nosotros un sentido más fuerte de relación con nuestro planeta y con el cosmos en el que vive? ¿Podríamos idear formas que nos permitan internalizar el conocimiento de nuestras relaciones con estos reinos a fin de obtener la respuesta afectiva del amor y el sentido de obligación que la mayoría de nosotros sentimos hacia nuestros padres y parientes, aquellos que, como lo ha hecho este planeta, nos ha dado vida y nos sostuvo? ¿Cómo podemos esforzarnos por lograr este conocimiento y sentimiento como parte integral de nuestra percepción de la condición humana común que compartimos con todos, incluso con aquellos con quienes nos encontramos en oposición? ¿Cuáles podrían ser las consecuencias, si fallamos en el discurso que podría producir ese entendimiento común? Si en las primeras etapas de la cooperación entre los educadores soviéticos y estadounidenses, los problemas ambientales fueran el tema unificador, ¿no podríamos intentar utilizar las lecciones de esa experiencia para el desarrollo de una investigación reflexiva ecológica / cosmológica a través de la cual todos, sin importar nuestra política actual? vistas, ¿podríamos aprender a vernos a nosotros mismos como parte de la Tierra, todos formados por el mismo polvo de estrellas?

Quizás podríamos mirar hacia arriba, aunque sólo sea brevemente, desde los "dispositivos" y pantallas que literalmente ocupan nuestra imaginación, hacia tanto espacio como nuestro ambiente contaminado nos permite ver. Todavía es suficiente, incluso con nuestra capacidad infinitesimal para percibirlo, para inspirar asombro y el asombro que ha estado en el corazón del aprendizaje humano desde que fuimos lo suficientemente conscientes de nosotros mismos como para hacer preguntas sobre nuestro mundo, sus orígenes y nuestro lugar en él. eso. Hemos estado en la luna y nos proponemos regresar en las próximas décadas. Sin duda, deberíamos ser capaces de percibirnos a nosotros mismos como parte del cosmos y nuestra propia era como una pequeña parte de los milenios de la historia de la Tierra. Como se dice en estos días, eso es "asombroso". Es una comprensión asombrosa que encuentro inspirador de la motivación para contribuir de manera más constructiva en la historia de nuestros cien años. Durante la primera mitad de ese siglo, permitimos que nuestro liderazgo nos convirtiera en la mayor amenaza para nosotros y nuestro planeta entero, mientras persiguen conflictos "intratables" en todos los niveles de la organización social y en todos los ámbitos de la identidad humana. Claramente, no es un comportamiento sano o sensato.

Si el pensamiento ecológico y la preocupación por la salud de la Tierra se convirtieran en la cosmología común a partir de la cual surgen nuestros valores y propósitos, creo que reconoceríamos y asumiríamos el desafío de idear una investigación de reflexión generativa / estratégica en un esfuerzo por cumplir con nuestra obligación cívica.  Supongo que esa fue la forma de pensar que produjo el concepto del Green New Deal, cuya realización requerirá un discurso razonado de la diferencia entre el público amplio y ahora dividido. La reflexión generativa / estratégica es esa forma de pensar que libera la imaginación para concebir nuevas posibilidades y planificar e iniciar políticas para hacerlas realidad. Es un pensamiento práctico y particular que a menudo pone a prueba tanto la cosmología a través de la cual vemos el mundo y nuestro lugar en él, como nuestras capacidades para intervenir en el mundo para guiarlo hacia lo que deseamos que sea. Es el proceso inventivo el que produce lo que los estudios del orden mundial denominaron “utopías relevantes”, imágenes de las alternativas más deseables a las crisis que buscamos superar, ya sean los estragos del sistema de guerra o el despojo de la Tierra. Las imágenes que concebimos son solo tan relevantes como las estrategias que ideamos para lograrlas son efectivas. Si bien las imágenes están en y de un futuro preferido, las "estrategias de transición" se basan en el presente problemático. Su eficacia dependerá de la precisión y validez de nuestros diagnósticos de las manifestaciones actuales y, a menudo, urgentes del problema crítico en juego. La exactitud y la validez no están bien servidas por el pensamiento derivado de una ideología, ya sea una que cosifica o una que refuta las atribuciones de causa predominantes y la comprensión común de cuál es el problema. Tampoco están seguros cuando se ven desde una o algunas de las múltiples perspectivas humanas a través de las cuales los pueblos de la Tierra ven sus respectivas y nuestras realidades comunes. Debido a que exige múltiples perspectivas, es en el discurso que fluye de la indagación reflexiva generativa / estratégica donde veo alguna posibilidad significativa para un diálogo auténtico. La calidad del diálogo dependerá de la integridad personal e intelectual de los participantes. Presupone elementos de lo crítico / analítico en el diagnóstico y de lo moral / ético en la formación de las estrategias. Creo que la integridad de los participantes radica en la práctica de lo contemplativo / rumiativo, un enfrentamiento del yo, la prueba de los propios motivos para defender una estrategia o política. ¿Buscamos realmente la seguridad de que los costos y beneficios se medirán dentro de una cosmología que reconoce el mismo valor para todos los seres humanos y la primacía para la preservación y restauración de la Tierra? En este proceso está la generación de la obligación cívica que asegura la libertad, como nos recuerda el profesor Lambacher, afirmado por Hannah Arendt, así como la esperanza del tipo de discusión pública sobre la política climática que él pide. Él también sostiene que la diversidad "debe convertirse en una fortaleza para la GND". Es en los cambios de pensamiento que podrían convertir la diversidad de una fuente de controversia y confrontación, en un recurso para la acción estratégica constructiva que puede comenzar un proceso de aprendizaje curativo hacia la razón del discurso público.

De hecho, aunque afirmo que vivimos en condiciones de enfermedad social y patología política, cada vez más virulentas y letales, creo que todavía es posible que podamos aprender a salir de esas enfermedades. Para comenzar, necesitamos saber hasta qué punto nuestro propio pensamiento ha sido infectado por la patología y considerar las formas en que las múltiples formas de indagación reflexiva pueden servir como medios para un pensamiento más saludable y prepararnos mejor para diálogos difíciles para el curación de la política y el planeta cuyo destino determinará. Por supuesto, incluso en la curación habrá ira, miedo y angustia, pero al menos lo habremos intentado. Que las generaciones futuras reflexionen sobre nuestras respuestas a las grandes crisis existenciales de este tiempo sin pensar: “¡Qué vergüenza! ¡Lástima!"

Consultas reflexivas sugeridas como preparación para un debate público razonado sobre respuestas constructivas al cambio climático

Manteniendo nuestro "Cool" reconociendo que "la casa está en llamas":

  1. Dedique tiempo a revisar individualmente sus propias respuestas y estilos de comunicación en diálogos difíciles. Con el objetivo de tratar de lograr un compromiso y una capacidad de “disputa civil” y de “escucha reflexiva”, pregúntese qué trataría de cambiar en sus modos de respuesta y estilos de comunicación.
  2. En “grupo de reflexión”, presente algunos de los cambios que cree que podrían formar la base de una guía para trascender las diatribas y participar en una investigación cívico-republicana constructiva hacia políticas y estrategias generalmente aceptables para reducir el cambio climático. En grupo, prepare y practique las pautas.
  3. Como grupo, determinen las acciones que podrían tomar juntos e individualmente para desarrollar un discurso centrado en la Tierra y un consenso público sobre la necesidad de salvar este planeta. Identifique una variedad de oportunidades en las que tal discurso podría iniciarse y elija algunas para probar. Una posibilidad es revisar e iniciar una discusión pública de las múltiples iniciativas legislativas que están surgiendo a nivel local y nacional, incluido el Green New Deal HR 109 y S 59. Los Sierra Club locales pueden ayudar con esto. Otra es revisar para una discusión pública más amplia las Disposiciones de los Acuerdos de París.

Haciendo conexiones: el cambio climático en el centro de la educación crítica integral para la paz:

  1. Como grupo, investiguen la literatura sobre ecofeminismo, preparen una bibliografía y asignen lecturas específicas a los miembros del grupo para que todas las informen y las discutan. Considere las formas en que el pensamiento y las visiones del mundo reveladas son similares a las que se defienden aquí como pensamiento ecológico. ¿Cómo podrían las formas de pensamiento conceptual y afines contribuir a una participación feminista más amplia en diálogos difíciles pero constructivos? ¿Cómo podrían usted y su grupo involucrar a otros en ese diálogo?
  1. ¿Realizar una investigación similar sobre la literatura sobre la abolición de las armas nucleares y de la guerra? ¿Cómo refleja el pensamiento analítico crítico que podría mejorar las posibilidades de convertir diálogos difíciles en una reflexión generativa / estratégica? Revisar las consecuencias ambientales de la guerra y la preparación de la guerra y las posibles consecuencias planetarias del uso de armas nucleares. ¿Cómo podría un conocimiento más amplio de estas consecuencias llevar a los movimientos ambientales y de desarme a una investigación generativa / estratégica común? Anticipando tales especulaciones sobre acciones potenciales hacia el desarme como un mecanismo para mitigar la crisis climática, y seleccione una o más para que su grupo
  1. Revisar los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible en el marco que pueda surgir de una investigación reflexiva generativa / estratégica común entre los participantes de los movimientos ecofeminista, ambiental y de desarme. ¿Qué pautas de implementación podría redactar como sugerencias para la discusión pública, las acciones de la sociedad civil y la planificación de proyectos de la ONU? En su propia investigación reflexiva generativa / estratégica, elabore un conjunto de acciones que su propio grupo podría emprender.

Pump Primers: Books to Prepare for Reflective Inquiry (Libros para prepararse para una investigación reflexiva)

Los siguientes son solo algunos de los muchos trabajos importantes que se pueden estudiar para relacionar el abuso del medio ambiente natural con la problemática de la paz. Además de las publicaciones citadas en el texto anterior, recomendamos estos tres trabajos emblemáticos:

Las Organizaciones de la Sociedad Civil, entre muchas que ofrecen recursos y oportunidades para la acción civil, se encuentran:

Lea la serie: "Problemas y temas en 6 décadas de aprendizaje para la paz: ejemplos del trabajo de Betty Reardon"

"Problemas y temas en 6 décadas de aprendizaje para la paz" es una serie de publicaciones de Betty Reardon que respaldan nuestra Campaña "$ 90 90 por XNUMX" honrando los 90 años de vida de Betty y buscando crear un futuro sostenible para la Campaña Global para la Educación para la Paz y el Instituto Internacional de Educación para la Paz (mira este mensaje especial de Betty).

Esta serie explora el trabajo de toda la vida de Betty en educación para la paz a través de tres ciclos; cada ciclo presenta un enfoque especial de su trabajo. Estas publicaciones, incluidos los comentarios de Betty, destacan y comparten recursos seleccionados de sus archivos, que se encuentran en la Universidad de Toledo.

1 Ciclo presenta los esfuerzos de Betty desde la década de 1960 hasta la de 70 centrados en desarrollar la educación para la paz en las escuelas.

2 Ciclo presenta los esfuerzos de Betty de los años 80 y 90, un período destacado por la internacionalización del movimiento de educación para la paz, la formación del campo académico, la articulación de la Educación Integral para la Paz y el surgimiento del género como un elemento esencial en la educación para la paz.

3 Ciclo celebra los esfuerzos más recientes de Betty, incluido su influyente trabajo sobre género, paz y ecología.

Publicación 8: "Meditando en las barricadas"

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