Εντός του λόγου: Κρίσιμες σκέψεις για τις συνδέσεις μεταξύ σχολείου και κοινωνικής βίας

David J. Ragland, Ph.D.

Πανεπιστήμιο Southern Illinois στο Edwardsville - Πρόγραμμα μάθησης, πολιτισμού και κοινωνίας
(Προτεινόμενο άρθρο: Τεύχος # 101 Ιανουάριος 2013)

αναπαύσουΣτις 12 Δεκεμβρίου 2012, επισκέφτηκα έναν καλό φίλο και συνάδελφο στο Λύκειο Leadership and Public Service στο κέντρο του Μανχάταν. Μπορείτε να δείτε την κατασκευή των πύργων ελευθερίας στο έδαφος μηδέν από τα παράθυρα του σχολείου. Ο συνάδελφός μου είναι ο πρύτανης των προγραμμάτων νεολαίας που συντονίζει ένα πρόγραμμα αποκατάστασης δικαιοσύνης στο σχολείο. Η αποκαταστατική δικαιοσύνη είναι μια κοινοτική προσέγγιση για την επίλυση των συγκρούσεων χωρίς βία μέσω διαλόγου, εμπλοκής και αυθεντικής συμμετοχής των ενδιαφερόμενων μερών της σύγκρουσης και της κοινότητας. Μέσα από προπονήσεις, διάλογο και διάλογο με δασκάλους και μαθητές, το σχολείο ασχολείται με μετασχηματισμό συμπεριφοράς σε ολόκληρη την κοινότητα. Κάθε μέρα, οι μαθητές στο σχολείο έρχονται αντιμέτωποι με την ανταγωνιστική ηθική που προέρχεται από τις κοινότητές τους και μια ευρύτερη κοινωνία που θεωρεί τη βία μια έγκυρη προσέγγιση για την επίλυση προβλημάτων. Οι μαθητές συχνά συσχετίζουν την ηθική της ειρήνης και της μη βίας με τις αξίες «do-gooder», «white» ή φιλελεύθερες «αγκαλιές δέντρων». Στα μάτια πολλών μαθητών, αυτές οι αξίες δεν φαίνονται αυθεντικές ή πιθανές στην κοινότητά τους. Δείχνοντας στις ρίζες του μη βίαιου αγώνα από τη δουλεία, τα πολιτικά δικαιώματα, τα εργατικά κινήματα, καθώς και μεμονωμένους έγχρωμους ανθρώπους που οδήγησαν αυτά τα κινήματα όπως ο Βασιλιάς, ο Τσάβες, τα Πάρκα, ο Γκάντι και ο Μπάγιαρντ, έχουν τη δυνατότητα να συνδεθούν με σχετικές ειρηνικές και μη βίαια πρότυπα. Μπορεί να είναι ακόμη πιο σημαντικό να ζητήσετε από τους μαθητές να προβληματιστούν σχετικά με εκείνους στην τοπική τους κοινότητα που οδηγούν και διαμορφώνουν μη βίαιες πιθανότητες σύγκρουσης. Υπάρχουν πολλά στοιχεία που υποστηρίζουν τη μη βίαιη επίλυση προβλημάτων, τον αγώνα και την αντίσταση επειδή γνωρίζουν ότι η βία δεν θα μεταμορφώσει το κοινωνικό μας σύστημα. Μερικοί θεωρούν τη μη βία ως πνευματική προσέγγιση ή λογική πολιτική στρατηγική που δεν μειώνει την ανθρώπινη ζωή και αξιοπρέπεια. Το εξηγώντας αυτό και η συμπερίληψη μαθητών σε διαδικασίες αλλαγής λειτούργησε καλά για το Λύκειο Ηγεσίας και Δημόσιας Υπηρεσίας και την κοινότητα όπου παρατήρησα τους μαθητές και τη σχολή να συζητούν και να προσφέρουν μη βίαιες πιθανότητες σύγκρουσης. Έμαθα και συμμετείχα σε επανορθωτικούς κύκλους, όπου πιστεύω ότι η πιθανή και θανατηφόρα βία αποτρέπεται με το να κάνουμε τους μαθητές να εξανθρωπίσουν ο ένας τον άλλον θέτοντας ερωτήσεις για να βοηθήσω και τα δύο μέρη να συνειδητοποιήσουν ότι θα μπορούσαν να έχουν χειριστεί την κατάσταση διαφορετικά. Ο κύκλος αποκατάστασης δικαιοσύνης περιλαμβάνει συζήτηση για τη σύγκρουση με μέλη της κοινότητας και εξέταση μιας στρατηγικής πρόληψης για την ειρηνική αντιμετώπιση παρόμοιων ζητημάτων στο μέλλον.

Τελειώσαμε τον κύκλο και παρακολουθούσα μαθητές και καθηγητές που έχουν γίνει μια κοινότητα αποκαταστατικής δικαιοσύνης να αλληλεπιδρά - - κάθονται μαζί συζητώντας το σχολείο, το κολέγιο, τους βαθμούς τους, ενώ τρώγαμε σνακ και απολαμβάνοντας τη συντροφιά του άλλου. Στη συνέχεια, ένας μαθητής έλαβε ένα κείμενο σχετικά με τα γυρίσματα του σχολείου στο Κονέκτικατ. Καθώς τα γεγονότα και οι πληροφορίες ξετυλίχτηκαν και η μέρα προχωρούσε, γίνομαι ακόμα πιο τρομαγμένος από τις λεπτομέρειες αυτού του τραγικού γεγονότος. Κοιτάζοντας έξω από το παράθυρο στο εργοτάξιο του πύργου ελευθερίας, θυμήθηκα την 9η Σεπτεμβρίου και πώς ως μεταπτυχιακός φοιτητής της ειρηνευτικής εκπαίδευσης πέρασα το μεγαλύτερο μέρος του 11 γράφοντας πρόγραμμα σπουδών για ένα πρόγραμμα μετά το σχολείο μετά από την τραγωδία. Βοηθήσαμε τους μαθητές να απομνημονεύσουν την τραγωδία μέσω της παραγωγής μικρών προσωπικών μνημείων που είχαν ιδιαίτερη σημασία για τους μαθητές, τοποθετώντας τους σε δημόσιους χώρους και αλληλεπιδρώντας με την κοινότητα ζητώντας σχόλια. Στη συνέχεια, συγκρίναμε την 2001η Σεπτεμβρίου με άλλες τραγωδίες στην ιστορία και τελειώσαμε το εξάμηνο με φοιτητές που ασχολούνται με δραστηριότητες με αραβοαμερικανούς νέους στο Μπρούκλιν. Θέλαμε οι μαθητές μας να εξανθρωπίσουν εκείνους που ήταν ζωγραφισμένοι ως εχθρός. 

Η απάντηση στην τρομακτική τραγωδία του Newtown είναι διαφορετική και παρόλα αυτά παρόμοια στο ότι η βία ή τα εργαλεία βίας εξετάζονται και πάλι, δηλαδή η πρόταση της ΕΡΑ να παρέχει ένοπλους φρουρούς στα σχολεία και να οπλίζει εκπαιδευτικούς με όπλα επίθεσης. Ο Jesse Hagopian ανέφερε ότι ο λόμπι της NRA Wayne LaPierre πρότεινε: «Το μόνο πράγμα που σταματά έναν κακό άνθρωπο με ένα όπλο είναι ένας καλός τύπος με ένα όπλο." (1)   Πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι η βία προκαλεί βία. Για πρώτη φορά στο δημόσιο λόγο, έχω ακούσει να χρησιμοποιείται ο όρος «κουλτούρα βίας». Η ιδέα μιας κουλτούρας βίας, όπως πολλοί εκπαιδευτικοί ειρήνης και ομοϊδεάτες προσπαθούν να περάσουν εδώ και καιρό, είναι ότι η βία είναι βαθιά ενσωματωμένη στον πολιτισμό μας. (2)   Οχι! ο Δήλωση της Σεβίλλης σχετικά με τη βία δείχνει ότι δεν είμαστε φυσικά βίαιοι, αν και η σύγκρουση είναι φυσική. Η δήλωση της Σεβίλλης ήταν το αποκορύφωμα της έρευνας από επιστήμονες και μελετητές σε όλο τον κόσμο σχετικά με την ανθρώπινη φύση και τη βία. Ωστόσο, η βία είναι τόσο βαθιά στηριζόμενη στον πολιτισμό μας που η χρήση της έχει εξορθολογιστεί και μάλιστα θεωρηθεί ηθική σε ορισμένες περιπτώσεις.

Πιστεύω ότι η χρήση βίας είναι ανήθικη και ανήθικη και παραβιάζει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Τείνω να χρησιμοποιώ τον ορισμό της βίας της Betty Reardon ως «εσκεμμένη αποτρέψιμη βλάβη». (3)   Ο Reardon προτείνει ότι η κοινωνία έχει «εθιστεί στα όπλα». Σε κάθε επίπεδο της κοινωνίας, από το διεθνές στο τοπικό, η συγκέντρωση όπλων αποτελεί απόκτηση δύναμης. Ράιρντον (4) έγραψε: «Ο εθισμός υπονομεύει αργά την ευημερία, παρέχοντας άμεση βλάβη στους εξαρτημένους και εμποδίζοντας τους να κατανοήσουν την αυθεντική ανθρώπινη ασφάλεια. Οι εθισμοί γεμίζουν ένα κενό, πραγματικό ή αντιληπτό, στις πηγές ευημερίας »(5). Αυτός ο εθισμός στα όπλα (και τη βία) διαπερνά τον ανθρώπινο πολιτισμό στα παιχνίδια, τη γλώσσα, τη μουσική, τις εθνικές γιορτές και κάθε άλλη πτυχή λόγω του ανταγωνιστικού χαρακτήρα της κοινωνίας. Ο Reardon συνεχίζει, «οι ένοπλες συγκρούσεις προκύπτουν αναπόφευκτα από σοβαρές συγκρούσεις όταν τα όπλα είναι κοντά».  (6) Τα όπλα έχουν συμβάλει σε μια κουλτούρα βίας που παρέχει μια ψευδή αίσθηση ασφάλειας. Αυτή η ψευδή αίσθηση ασφάλειας είναι η βάση της εθνικής ασφάλειας και του μιλιταρισμού. είμαστε λιγότερο ασφαλείς.

βία-ΗΠΑΥπό το πρίσμα αυτής της προοπτικής, έχω τις ακόλουθες παρατηρήσεις / συμπεράσματα: 1) Ο κοίλος υλισμός, που μας κάνει ανασφαλείς (ή τουλάχιστον το αμερικανικό όνειρο για την επίτευξη υλικού πλούτου) σε μακροοικονομικά και μικροεπίπεδα, διασφαλίζει κάποια νίκη ενώ τα υπόλοιπα χάνουν. Η «ασφάλεια» των όπλων και της βίας είναι μια κοίλη προσπάθεια να διατηρηθεί η δύναμη κάποιου και τελικά η αίσθηση του εαυτού του. Έτσι, αντί για μια δεύτερη τροπολογία που βρίσκεται ιστορικά στην ικανότητα να εξεγερθούν ενάντια στις τυραννικές κυβερνήσεις, πολλοί επιλέγουν να συνενωθούν γύρω από μια λεπτή ερμηνεία του δικαιώματος να φέρουν όπλα που δεν είναι κατάλληλο στον σύγχρονο κόσμο μας. Η χρήση όπλων στην κοινωνία μας είναι για την προστασία των αγαθών, των πόρων και των δικαιωμάτων που πολλοί στον υπόλοιπο κόσμο, δηλαδή τα πιο ανασφαλή μεταξύ μας, δεν κατέχουν. Για να το πούμε αόριστα, η βία (που μπορεί να λάβει πολλές μορφές) και τα όπλα χρησιμοποιούνται από άτομα, θεσμούς και κυβερνήσεις για να διατηρήσουν την εξουσία. 2) Ενώ η βία είναι συγκεκριμένη με τη μορφή όπλων και όπλων, η έρευνα επιβεβαιώνει ότι η συμβολική βία των βιντεοπαιχνιδιών έχει σχέση με την αυξημένη επιθετικότητα. (7) Επίσης σχετίζονται με τη βία είναι ο αθλητισμός, η μουσική και άλλες μορφές μέσων. Οι μαθητές γενικά, και ιδίως εκείνοι με ψυχικές δυσλειτουργίες και αναπηρίες δεν έχουν ευκαιρίες ή δυνατότητες για κριτική σκέψη για τέτοια βία. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί για να κατηγορούμε όσους έχουν ψυχικές διαταραχές, ειδικά επειδή οι υγιείς τους παρέχουν όπλα. 3) Αλλού έχω γράψει για τη γνωστική τύφλωση των κυβερνητικών ελίτ που λένε, «κάνε όπως λέω, όχι όπως εγώ". (8) Οι προεδρικές διοικήσεις έχουν κατευθύνει τον στρατό των ΗΠΑ να διεξαγάγει πόλεμο στο Αφγανιστάν και το Ιράκ, ο κόλπος του Γκουαντάναμο εξακολουθεί να είναι ανοιχτός, οι άνθρωποι βασανίστηκαν στα χέρια των ΗΠΑ, υπάρχουν επιθέσεις αεροσκαφών στο Πακιστάν και στο Αφγανιστάν που σκοτώνουν αθώες ζωές, αστυνομία σταματούν και άντρες χρώμα στη Νέα Υόρκη (καθώς και σε όλη τη χώρα και στα σχολεία), και οι ειρηνικοί διαδηλωτές καταλαμβάνουν βίαια από την αστυνομία. "Την ημέρα της σφαγής στην Κολομβία, οι ΗΠΑ έριξαν περισσότερες βόμβες στο Κοσσυφοπέδιο από οποιαδήποτε άλλη μέρα". (9) Πρέπει να εξετάσουμε την πιθανότητα ότι οι σκοπευτές των Aurora, Virginia Tech, Columbine, Arizona, Kandahar και Newton (και πολλοί άλλοι) έχουν παρακολουθήσει και σε κάποιο επίπεδο εσωτερικεύσουν αυτά τα πολλά παραδείγματα νομιμοποιημένης βίας ως δικαιολογίες ή ακόμη και υποσυνείδητες εξορθολογισμούς για τις πράξεις τους. Έμαθαν ότι η βία είναι ένας αποδεκτός τρόπος αντιμετώπισης των συγκρούσεων; Η βία σε πολλά επίπεδα νομιμοποιείται από την κυβέρνηση και στη συνέχεια γίνεται αποδεκτή και κατακερματισμένη από την κοινωνία, ανάλογα με το ποιος διαπράττει τη βία και από ποιον εκτοξεύεται η βία. Βάζουμε εκφοβισμό σε ένα κουτί και επιθέσεις σε άλλο. Βλέπω αεροπορικές επιδρομές ως οι ΗΠΑ που εκφοβίζουν το Πακιστάν. Ποια θα ήταν η απάντησή μας εάν μια άλλη χώρα έστειλε drone για να βομβαρδίσουν αμερικανούς κατασκευαστές όπλων; 

Δεν θέλω περισσότερη βία, αλλά αναρωτιέμαι συχνά γιατί περισσότεροι άνθρωποι δεν διαπράττουν φρικαλεότητες υπό το φως των παραδειγμάτων (κατάφωρες αντιφάσεις) που έχουμε μπροστά μας. Δεν καταλαβαίνω πώς η κοινωνική αποδοχή της βίας, καθώς και η διαθεσιμότητα όπλων, δεν είναι μέρος του λογισμού της κατανόησης της σχολικής βίας. Αυτό είναι ένα τυφλό σημείο που πρέπει να αντιμετωπίσουμε εάν θέλουμε να αποτρέψουμε περαιτέρω βία. Υπάρχουν κάποια άμεσα πράγματα που πρέπει να γίνουν, αλλά η αντιμετώπιση αυτών των βασικών αιτίων είναι ηθικά και ηθικά επιτακτική ως μέρος των τοπικών, εθνικών, διεθνών σχολείων και κοινοτικών συζητήσεων για μια παγκόσμια και παγκόσμια δέσμευση για ειρήνη, ανθρώπινη ζωή και την εγγενή, αυτοπροσδιορίζουσα αξιοπρέπεια.

_____________

αναφορές

(1) Hagopian, J. Tec-9's για εκπαιδευτικούς; Ο οπλισμός των εκπαιδευτικών αποκτά έναν αποτυχημένο βαθμό. 22 Δεκεμβρίου 2012. Κοινά Όνειρα - http://www.commondreams.org/
(2) Reardon, Β. (2001). Εκπαίδευση για μια κουλτούρα ειρήνης από την άποψη του φύλου. Παρίσι, Γαλλία: Εκδόσεις UNESCO.
(3) Reardon, Β. (2010). Γυναίκες και ανθρώπινη ασφάλεια. In B. Reardon & A. Hans (Εκδόσεις)
Το φύλο επιτακτικό. (σελ. 7-37.) Νέα Υόρκη, Νέα Υόρκη: Routledge.
(4) Reardon, B. (1996) Γυναίκες ή όπλα; Ανασκόπηση ειρήνης: Ένα περιοδικό κοινωνικής δικαιοσύνης. (8) 3. 315-321.
(5) Reardon 1996, σελ. 320
(6) στο ίδιο…
(7) Anderson, C. (2003). Science Briefs: Βίαια βιντεοπαιχνίδια: Μύθοι, γεγονότα και αναπάντητες ερωτήσεις. Ατζέντα Ψυχολογικών Επιστημών (16) 5.
(8) Ragland, Δ.
(9) Moore, M. (2001) Μπόουλινγκ για την Κολούμπιν.

_____________

David J. Ragland, Ph.D.. είναι Επισκέπτης Λέκτορας Πανεπιστήμιο του Νότιου Ιλινόις στο Edwardsville στο Πρόγραμμα Μάθησης, Πολιτισμού και Κοινωνίας. Η έρευνά του επικεντρώνεται στη φιλοσοφία της ειρηνευτικής εκπαίδευσης και της δικαιοσύνης, του αγωγού από το σχολείο έως τη φυλακή, της σχολικής και κοινωνικής βίας, της αστικής εκπαίδευσης και της κριτικής κριτικής φυλής. Η David γράφει επί του παρόντος ένα βιβλίο για την έννοια της δικαιοσύνης της Betty Reardon στη φιλοσοφία της για την ειρηνευτική εκπαίδευση. Ήταν ένας από τους υποκινητές και συντονιστές του αρχείου Betty Reardon στις βιβλιοθήκες του Πανεπιστημίου του Τολέδο. Ο Ντέιβιντ έχει διδάξει μαθήματα που κυμαίνονται από τη Φιλοσοφία της Εκπαίδευσης έως την Εκπαίδευση για την Ειρήνη και τη Δικαιοσύνη και τις Παγκόσμιες Επισκέψεις και Ηθική στο Πανεπιστήμιο Hofstra, το College College Columbia, το Marist College και το Πανεπιστήμιο του Τολέδο.

Γίνετε ο πρώτος που θα σχολιάσει

Συμμετοχή στη συζήτηση ...