Εκπαίδευση για Ειρήνη σε έναν Εκφοβισμένο Κόσμο

Εισαγωγή συντακτών: Νέες προκλήσεις.  Ο Colins Imoh, ένας Νιγηριανός εκπαιδευτικός για την ειρήνη, παρουσίασε αυτές τις παρατηρήσεις στο διαδικτυακό σεμινάριο της 13ης Απριλίου, Εκπαίδευση για την ειρήνη και η πανδημία: Παγκόσμιες προοπτικές. Στο πλαίσιο αυτό, Σύνδεση κορώνας, σκέφτεται πώς ορισμένες από τις βασικές έννοιες της εκπαίδευσης στην ειρήνη, μεταξύ αυτών, η ισότητα, η αλληλεγγύη και η καθολικότητα, αμφισβητούνται από τις άνευ προηγουμένου συνθήκες μιας πανδημίας στην οποία όλοι κυριολεκτικά «φοβούνται τη ζωή τους». Μας ενημερώνει ότι οι διεθνείς ελίτ στα υψηλότερα επίπεδα της κοινωνικοοικονομικής κλίμακας δεν έχουν μεγαλύτερη ασυλία στον ιό από ότι οι δομικά ευάλωτοι στο κάτω μέρος. Αμφισβητεί την κοινή σοφία ότι ο ιός ήταν πιο ισορροπημένος. Ενόψει του ότι οι ελίτ της Νιγηρίας είναι οι πρώτοι μολυσμένοι, και της εντατικοποίησης του φόβου σε όλα τα επίπεδα της σκάλας, μας καλεί να ανανεώσουμε τη σκέψη μας σχετικά με τις μορφές εκπαίδευσης για την ειρήνη για περισσότερους μαθητές.

Προτεινόμενη έρευνα συντακτών.  Κατά συνέπεια, οι συντάκτες προτείνουν να συμπεριλάβουμε σε αυτήν την ανανεωμένη σκέψη την πιθανότητα ότι και η ελίτ θα υποστεί τελικά τις συνέπειες άλλων πιθανών πλανητικών καταστροφών που προκαλούν επίσης «μια κουλτούρα φόβου». Οι πιθανές καταστροφές που αντιμετωπίστηκαν σε προηγούμενες συνδέσεις Corona, δύο στις πυρηνικά όπλα και ένα της κλιματικής αλλαγής, τώρα αυξάνεται από το COVID-19 και τις δυνατότητες για μελλοντικές πανδημίες. Ποια θα μπορούσε να είναι η κατάλληλη παιδαγωγική ειρήνης για τις ελίτ να αντιμετωπίσουν αυτήν τη δυνατότητα και να δημιουργήσουν μια πιο ισότιμη κοινωνία; Ποιες προτεραιότητες στη μάθηση για μια δίκαιη και δίκαιη διαδικασία ανάκαμψης και μια ανανεωμένη τάξη καθολικής ανθρώπινης αξιοπρέπειας έρχονται στο μυαλό σας στοχασμό σχετικά με την «Εκπαίδευση για την Ειρήνη σε έναν Εκφοβισμένο Κόσμο;»

 

Από τον Δρ Colins Imoh *, Νιγηρία 

Το COVID-19 δεν έδειξε σεβασμό στους πλούσιους ή τους φτωχούς. Αυτό ισχύει και για τα έθνη. δεν κοιτάζει το ΑΕγχΠ των εθνών. Υποτίθεται ότι είναι πλήρης ισοπέδωση. Αυτό μας φέρνει σε ένα μοναδικό χαρακτηριστικό του ακτιβισμού. Οι ακτιβιστές υποστηρίζουν πάντα έναν καλύτερο κόσμο όπου οι άνθρωποι είναι ίσοι και αντιμετωπίζονται με σεβασμό. Οι ακτιβιστές οραματίζονται έναν κόσμο όπου οι άνθρωποι ζουν με ειρήνη και αλληλεγγύη.

Καθώς αγωνίζομαι να κατανοήσω τον εφιάλτη και την καταστροφή που εκτυλίσσεται στον κόσμο, αναρωτιέμαι ότι το COVID-19 πέτυχε έναν επίπεδο επίπεδο; Όπου κανείς δεν ενοχλείται για την κατάσταση των πλουσίων ή των φτωχών, αλλά όπου οι άνθρωποι αγωνίζονται για κοινή αλληλεγγύη και ανθρωπότητα; Ειλικρινά αμφιβάλλω? αλλά είναι δυνατόν;

Σε βαθύτερη αντανάκλαση, ακούγεται παράξενο, αλλά υπάρχει μια κοινή τάση σε ό, τι συμβαίνει στον κόσμο. Είναι ότι ο κόσμος έχει εισέλθει σε κουλτούρα του φόβου. Φοβόμαστε για έναν ιό που δεν μπορούμε να δούμε, δεν καταλαβαίνουμε και δεν μπορούμε να ελέγξουμε. Ένας ιός που δεν είναι κομφορμιστής και το δικό του μυαλό. Αυτό παρουσιάζει μια νέα στροφή στον τρόπο που εκπαιδεύουμε για την ειρήνη.

Ίσως ο φόβος να μην είναι πάντα αρνητικός, μπορεί να είναι το ερέθισμα που πρέπει να αλλάξουμε τον κόσμο σε ένα καλύτερο μέρος

Είμαι Νιγηριανή. τον Μάρτιο έχουμε περίπου 370[1] περιπτώσεις με λιγότερους από 10 θανάτους (στατιστικά στοιχεία από 13 Μαΐου - 4,971 επιβεβαιωμένες περιπτώσεις και 164 θανάτους). Στη συνέχεια η χώρα τέθηκε σχεδόν σε πλήρη κλείδωμα. Η Νιγηρία είναι μια φτωχή χώρα όπου η πλειοψηφία, κοντά στο 70% των πολιτών, εξαρτάται από το να βγαίνει καθημερινά για να κερδίζει το καθημερινό ψωμί τους ως αμειβόμενοι εργαζόμενοι, έμποροι ή εργάζονται στον άτυπο τομέα. Το κλείσιμο της χώρας έχει βαθιά επίδραση στους ανθρώπους.

Πώς εκπαιδεύετε για την ειρήνη σε αυτήν την κατάσταση για τους ανθρώπους στη Νιγηρία; Δεν περιμένουν χρήματα αν δεν βγαίνουν για δουλειά ή για εμπόριο ή για δουλειά, ωστόσο αναμένεται να μείνουν στο σπίτι για το κοινό καλό.

Το αστείο στους δρόμους στη Νιγηρία είναι ότι ο ιός ήρθε στη χώρα και τα πρώτα σύνολα ανθρώπων που μολύνθηκαν ήταν μεγάλα και δυνατά. Η πραγματικότητα ήταν ότι οι δείκτες ήταν άτομα που ταξίδεψαν στη χώρα που είχαν μολυνθεί από το εξωτερικό. Αυτή η τάξη ανθρώπων αναμιγνύεται με τον υψηλό και δυνατό. Επομένως, οι αρχικές περιπτώσεις δείκτη ήταν πλούσιοι άνθρωποι. Αυτό δεν έχει δείξει αλληλεγγύη μεταξύ των φτωχότερων και των φτωχών;

Εκεί, βρίσκεται η αντίφαση στην προηγούμενη δήλωσή μου ότι ο ιός είναι ισοπεδωτής. Τι ισοπεδώνει; Η φτώχεια που θα κάνει τους φτωχούς φτωχότερους ή μια αύξηση της αλληλεγγύης για τον κόσμο; Αυτή είναι η πρόκληση που θα προσπαθήσω να τονίσω σε αυτό το διαδικτυακό σεμινάριο.

Ο φόβος υπαγορεύει τι κάνουμε; Πρέπει να συμβαίνει αυτό;

Σε βασικό επίπεδο, ο φόβος είναι ένας μηχανισμός επιβίωσης που καθοδηγεί τις αντιδράσεις μας στον αγώνα ή την πτήση και μας βοηθά να μας κρατήσει ασφαλείς και ζωντανούς. Η αρνητική πλευρά του φόβου είναι όταν σας εμποδίζει να κάνετε κάτι θετικό. Έχει εμπνεύσει το COVID-19 έναν μηχανισμό επιβίωσης στους ανθρώπους: ΝΑΙ και ΟΧΙ! Εκείνοι που αισθάνονται τους πιο ευάλωτους φοβούνται, αλλά τι ακούμε για τους ανθρώπους που αγνοούν τις προσδοκίες; Η αρνητική πτυχή του φόβου είναι η απροθυμία μας να κάνουμε το καλό: το να διατηρούμε το βασικό ένστικτό μας εγωισμού και να σκεφτόμαστε μόνο τι είναι καλό για εμάς.

Αυτό είναι όπου η εκπαίδευση για την ειρήνη μπορεί να κάνει τη διαφορά!

Η εκπαίδευση για την ειρήνη σημαίνει διαφορετικά πράγματα σε διαφορετικούς ανθρώπους. εξυπηρετεί διαφορετικούς σκοπούς με βάση την ανάγκη, τον χρόνο και τους ανθρώπους (Salomon, 2011). Επομένως, δεν υπάρχει γενικό μοντέλο εκπαίδευσης για ειρήνη. Ωστόσο, υπάρχουν ενδείξεις ότι η εκπαίδευση για την ειρήνη πρέπει να περιέχει ή να φιλοξενεί.

Υπάρχει ανάγκη οικοδόμησης αλληλεγγύης μεταξύ των πολιτών που ταξινομούνται ως παγκόσμια ιθαγένεια και συγγένεια, όπου το ίδρυμα διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην οικοδόμηση της διαδικασίας. Πρέπει να αρχίσουμε να βελτιώνουμε τις γνώσεις και τις δεξιότητες των πολιτών μας για να προωθήσουμε την αλληλεγγύη και να δημιουργήσουμε ένα ειρηνικό κλίμα.

Πρέπει να προσαρμόσουμε το μήνυμά μας ώστε να ταιριάζει στις ανάγκες των ανθρώπων, πρέπει να βασίζεται στην πραγματικότητα των ιδιαιτεροτήτων των επιδιωκόμενων συμμετεχόντων. Η ουσία είναι ότι το πλαίσιο και οι γεωγραφικές πραγματικότητες θα πρέπει να αποτελούν σημαντικό ζήτημα. Πρέπει να λάβουμε υπόψη την ηλικία, την κοινωνική κατάσταση και το περιβάλλον, καθώς και διάφορες σχέσεις για να επιτύχουμε τον μετασχηματισμό που προβλέπεται στην κοινωνία.

Αν πάρουμε το παράδειγμα της Νιγηρίας, ο τρόπος με τον οποίο εκπαιδεύετε για άτομα σε μια φοβισμένη μεσαία τάξη Νιγηρίας που εργάζεται στο Chevron που κερδίζει $ 40,000.00 ετησίως δεν είναι ο ίδιος τρόπος με τον οποίο εκπαιδεύετε έναν φτωχό εργάτη που κερδίζει λιγότερα από 3,000.00 $ ετησίως. Πώς χτίζουμε αλληλεγγύη μεταξύ αυτών των δύο ομάδων Νιγηριανών; Κάποιος μπορεί ευτυχώς να εργαστεί από το σπίτι και είναι σίγουρος για τον μισθό του κάθε μήνα. Έχει αρκετά χρήματα για να αποθηκεύσει φαγητό στο σπίτι. Ο άλλος δεν μπορεί να αποθηκεύσει φαγητό επειδή δεν έχει τα χρήματα. Ζει σε γειτονιές όπου δεν είναι δυνατή η κοινωνική και φυσική απόσταση. Πώς μπορείτε λοιπόν να τον πείσετε ότι υπάρχει ανάγκη να μείνει στο σπίτι; Το επιχείρημά του είναι ότι εάν μένει στο σπίτι, δεν μπορεί να ταΐσει να μην φροντίσει την οικογένειά του που μοιάζει σχεδόν με το θάνατο.

Αυτό είναι όπου η εκπαίδευση για την ειρήνη θα διαδραματίσει ζωτικό ρόλο γιατί υπάρχει ανάγκη απόκτησης των αξιών και της γνώσης και ανάπτυξη των στάσεων, των δεξιοτήτων και της συμπεριφοράς για να ζει σε αρμονία με τον εαυτό του, με τους άλλους και με το φυσικό περιβάλλον. Οι στόχοι για τη μείωση της βίας, την υποστήριξη του μετασχηματισμού των συγκρούσεων και την προώθηση των ειρηνευτικών δυνατοτήτων ατόμων, ομάδων, κοινωνιών και θεσμών.

Η πραγματικότητα των δύο ομάδων ατόμων είναι διαφορετική, επομένως η δέσμευση πρέπει να είναι διαφορετική. Υπάρχει ανάγκη να διευκολυνθεί μια πρακτική ελευθερίας που διευκολύνεται από έναν υγιή και σεβαστό διάλογο. Είναι πολύ σημαντικό να προβληματιστούμε για κοινωνικές και οικονομικές αδικίες σε ένα πλαίσιο «διαρθρωτικής ανισότητας» που βασίζεται στην τοπική «έννοια και εμπειρία». Η ουσία είναι ότι η προσπάθεια των λαϊκών λαών να ενθουσιάσουν την κοινωνική δικαιοσύνη και τα ανθρώπινα δικαιώματα πρέπει να χρησιμεύσει ως άξονας για την εκπαίδευση στην ειρήνη.

Πρέπει επίσης να ανακρίνουμε τι είναι σωστό. Πώς ορίζουν οι άνθρωποι τι είναι σωστό και δίκαιο; Η ειρήνη μας είναι ένα προϊόν της κοσμοθεωρίας και της πραγματικότητας που διαμορφώνεται από τις διάφορες συναντήσεις και σχέσεις μας. Οι συγκρούσεις δεν προκαλούνται από αφηρημένα όντα, αλλά από άτομα, επομένως εάν το άτομο αλλάξει, η σύγκρουση θα μεταμορφωθεί. Παρόλο που μπορεί να είναι δύσκολο να αλλάξετε μια βίαιη κατάσταση όταν ξεκινά, είναι καλύτερα να μάθετε τις δεξιότητες για να την αποτρέψετε να συμβεί. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο μετατρέπουμε τις ρίζες της βίας σε έναν πολιτισμό και έναν τρόπο ειρήνης μέσω μιας αλλαγής στον τρόπο με τον οποίο οικοδομούμε τις «κοινωνικές αξίες και τις παγκόσμιες απόψεις». Αυτός ο μετασχηματισμός δεν θα συμβεί τυχαία αλλά μέσω μιας προσεκτικά σχεδιασμένης στρατηγικής παρέμβασης, είναι μια αλλαγή που ο κόσμος πρέπει να είναι πιο ειρηνικός.

Από την άποψη αυτή, η εκπαίδευση για την ειρήνη πρέπει να μετακινηθεί από ένα μοντέλο που βασίζεται σε συγκρούσεις σε ένα μοντέλο που βασίζεται στην ενότητα που είναι ενσωματωμένο στο «ψυχολογικό, κοινωνικό, πολιτικό, ηθικό και πνευματικό κράτος» που εκφράζει την ανάπτυξη του ατόμου. Αυτή η εξέλιξη θα οδηγήσει στο άτομο που κάνει το σωστό. Αυτή η εκπαίδευση για την ειρήνη μπορεί να πραγματοποιηθεί σε διάφορες μορφές, μπορεί να είναι στο σχολείο ή στις κοινότητες ή και στις δύο καταστάσεις. Μπορεί να ενσωματωθεί στη διδασκαλία ή μπορεί να είναι αυτόνομη μάθηση. Η ουσία είναι ότι η απαιτούμενη γνώση μοιράζεται και χρησιμοποιείται για τον μετασχηματισμό.

Η εκπαίδευση για την ειρήνη θα οδηγήσει στην επίτευξη ενός οράματος ειρήνης και δικαιοσύνης μέσω της προστασίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Αυτά είναι δικαιώματα που αποδίδονται σε εμάς ως άνθρωποι, όλοι στη γη, ανεξάρτητα από το φύλο, την καταγωγή, το καθεστώς ή την πεποίθηση, δικαιούνται να σεβαστούν και να τιμηθούν για το ποιοι είναι και αποτρέπει τις διακρίσεις και υπερασπίζεται την αξιοπρέπεια των ανθρώπων. Τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι ουσιαστικά ο πυρήνας της οικοδόμησης της ειρήνης. Ο σεβασμός για τα ανθρώπινα δικαιώματα δημιουργεί στέγαση και ανοχή μεταξύ των ανθρώπων.

Η σύγκρουση είναι ένα απαραίτητο γεγονός της ζωής, επειδή οι άνθρωποι έχουν διαφορές, και όταν συναντούν διαφωνία μπορεί να συμβεί με βάση αυτές τις διαφορές. Ωστόσο, ο σεβασμός των ανθρωπίνων δικαιωμάτων θα οδηγήσει στην επίλυση της διαφοράς χωρίς να καταφύγουμε σε απειλές και βία. Αυτό είναι δυνατό λόγω της κοινής ανθρωπότητας που τηρεί τα ανθρώπινα δικαιώματα, οδηγώντας έτσι σε ειρήνη. Αυτή είναι η κοινή ανθρωπότητα που δείχνει το COVID-19. Το ερώτημα είναι πώς διερευνούμε το θετικό στοιχείο του φόβου, για να επιτύχουμε αλληλεγγύη; Η εκτίμηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι ζωτικής σημασίας για την επίτευξη μιας δίκαιης και ανθρώπινης κοινωνίας. Τα ανθρώπινα δικαιώματα, επομένως, είναι η ψυχή και ο πυρήνας της εκπαίδευσης για την ειρήνη. μέσω αυτού αποκαθίσταται η αξιοπρέπεια των ανθρώπων και παγιώνεται μια δίκαιη και ειρηνική κοινωνία. Όσοι είναι επιφορτισμένοι με την ευθύνη της προστασίας και της προστασίας των δικαιωμάτων μας πρέπει να κατανοήσουν την εκπαίδευση για την ειρήνη.

Αυτό είναι δυνατό μόνο όταν οι δικαιούχοι του συστήματος είναι πρόθυμοι να εκτιμήσουν τον μετασχηματισμό και να μάθουν. Οι Reardon και Snauwaert, (2014) δηλώνουν ότι «Η συνείδηση ​​της ελίτ μπορεί να είναι η διαδικασία από την οποία εξαρτάται το μέλλον» (σελ. 15). Είναι οι ελίτ που ανεβάζουν το σύστημα και τις δομές που απάνθρωπες τους ανθρώπους και δημιουργούν βία. Επομένως, η μάθηση και ο μετασχηματισμός τους θα αλλάξουν την κοινωνία. Πρέπει να είναι στόχος της ειρηνευτικής εκπαίδευσης. Αυτή η μάθηση πρέπει επίσης να πραγματοποιηθεί σε κοινότητες όπου οι άνθρωποι ενημερώνονται για το όφελος της ειρηνευτικής εκπαίδευσης. Οι κοινότητες πρέπει να εμπλέκουν όλα τα τμήματα του πληθυσμού για να απορροφήσουν τις αρχές της ειρηνευτικής εκπαίδευσης. Αυτό πρέπει να περιλαμβάνει τις ελίτ, οι οποίες μπορούν να μετατραπούν σε πράκτορες ειρήνης αποκτώντας τις απαιτούμενες δεξιότητες και αλλάζοντας τη στάση τους.

Τέλος, η εκπαίδευση για ειρήνη σε έναν τρομακτικό κόσμο πρέπει να ξεκινήσει με την εκπαίδευση των ελίτ. Εάν οι ελίτ εκτιμούν την επίδραση των πολιτικών που κάνουν, μπορεί να οδηγήσει σε ανθρώπινο πρόσωπο στην πολιτική. Μια κατάσταση όπου οι κανόνες έχουν δυσμενείς επιπτώσεις στους φτωχούς δεν μπορεί να οδηγήσει σε ειρήνη. Το COVID-19 είναι ένα μάθημα για τον κόσμο να αρχίσει να σκέφτεται την κοινή μας ανθρωπότητα και να χτίσει αλληλεγγύη. Ο κοροναϊός δεν γνωρίζει τους πλούσιους ούτε τους φτωχούς, όλα επηρεάζονται. Το αποτέλεσμα είναι ότι όλοι φοβούνται. Τώρα είναι, λοιπόν, η καλύτερη στιγμή για να ζήσουμε το όνειρό μας για έναν επίπεδο κόσμο που προωθείται από την αλληλεγγύη!

αναφορές

Reardon, BA, & Snauwaert, DT (2014). Betty A. Reardon: Πρωτοπόρος στην εκπαίδευση για την ειρήνη και τα ανθρώπινα δικαιώματα. Λονδίνο: Springer.

Salomon, G. (2011). Τέσσερις μείζονες προκλήσεις που αντιμετωπίζει η εκπαίδευση για την ειρήνη σε περιοχές αδιάλειπτης σύγκρουσης Ειρήνη και σύγκρουση17(1), 46-59.

Σχετικά με τον Συγγραφέα*

Ο Δρ Colins Imoh είναι ο εκπρόσωπος του Δίκτυο της Νιγηρίας και εκστρατεία για την εκπαίδευση στην ειρήνη. Απέκτησε το διδακτορικό του πτυχίο από το Τμήμα Εκπαιδευτικών Ιδρυμάτων & Ηγεσίας στο Πανεπιστήμιο του Τολέδο. Σήμερα είναι Πρόσθετη Σχολή στο Τμήμα Ποινικής Δικαιοσύνης στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, στο Σακραμέντο. Ο τομέας του ενδιαφέροντος είναι η κοινωνική δράση, το μη βίαιο κίνημα, το πολυπολιτισμικό κίνημα, η αειφόρος ανάπτυξη, η ποικιλομορφία και η οικοδόμηση της ειρήνης.

Γίνετε ο πρώτος που θα σχολιάσει

Συμμετοχή στη συζήτηση ...