Interview mit Tony Jenkins: Kein Frieden ohne Friedenserziehung

Das Ikeda-Zentrum für Frieden, Lernen und Dialog fördert seit seiner Gründung durch Daisaku Ikeda im Jahr 1993 den Geist der Friedenserziehung durch Menschenwürde, Dialog und Weltbürgerschaft. Die Mission des Zentrums besteht darin, durch Lernen und Dialog inspirierte Kulturen des Friedens aufzubauen vom buddhistischen Humanismus. Weitere Informationen zu den friedenspädagogischen Aktivitäten des Ikeda-Zentrums finden Sie hier Website . Mitch Bogen vom Ikeda Center führte dieses Interview mit Tony Jenkins, Koordinator der Global Campaign for Peace Education, im Mai 2024.

(Neu gepostet von: Ikeda-Zentrum für Frieden, Lernen und Dialog. Mai 2024.)

Tony Jenkins ist einer der weltweit führenden Experten für Theorie und Praxis der Friedenspädagogik. Dr. Jenkins ist bestrebt, sich in diesem Bereich auf so vielfältige Weise wie möglich zu engagieren. Er ist Assistenzprofessor im Programm für Gerechtigkeits- und Friedensstudien an der Georgetown University, Geschäftsführer des International Institute on Peace Education und Koordinator der globalen Kampagne für Friedenserziehung. Wie aus diesem Interview mit Mitch Bogen vom Mai 2024 hervorgeht, deuten diese institutionellen Beiträge jedoch nur auf die Tiefe seines Engagements für die Schaffung von Kulturen des Friedens und auf seine Wertschätzung für diejenigen hin, die allen, die heute in diesem Bereich arbeiten, den Weg geebnet haben .

Frühe Inspirationen und der Weg zur Bedeutungsfindung

Bogen: Vielen Dank, dass Sie an diesem Gespräch teilgenommen haben, Tony. Lassen Sie mich zunächst fragen: Wie sind Sie dazu gekommen, sich auf Friedenserziehung zu konzentrieren? Was waren einige Ihrer frühen Inspirationen?

Jenkins: Es ist natürlich eine ziemlich lange Geschichte, da ich denke, dass es bis zu einem gewissen Grad wahrscheinlich jedermanns Geschichte ist. Ich denke, dass wir, wie die meisten Menschen meiner Generation und davor, die in diese Arbeit kamen, nicht wussten, dass Friedenspädagogik und Friedensstudien ein Fachgebiet, ein Bereich der Praxis oder eines akademischen Studiums sind. Ich bin irgendwie hineingestolpert, hatte aber das Glück, einige Menschen zu haben, die mir Orientierung gaben, die mir beim Interpretieren und Nachdenken halfen und mir dabei halfen, Sinn und Zweck zu finden. Ich glaube also, dass alles, was für mich begann, und ich habe das in letzter Zeit viel im Kopf durchgearbeitet, auf eine prägende Unterrichtserfahrung zurückgeht, die ich gemacht habe. Als Student am College hatte ich keine wirklich klare Vorstellung davon, wohin ich gehen wollte. Das Einzige, was ich sicher wusste, war, dass ich ein starkes Gefühl der Unzufriedenheit mit der Art von Bildungserfahrung hatte, die ich bis zu diesem Zeitpunkt gemacht hatte, und dieses Gefühl war größtenteils intuitiv. Ich hatte das Gefühl, dass dort etwas an Bedeutung fehlte und mich auf ein kritischeres Leben in der Welt vorbereitete. Und ich stieß zufällig auf einen Kurs, bei dem es sich um eine Form des angewandten Lernens handelte, bei dem der Schwerpunkt auf Geisteswissenschaften und Literatur lag. Aber dieser Kurs führte uns auch in die Arbeit von Paulo Freire und anderen transformativen kritischen Friedenspädagogen ein. Die angewandte Komponente bestand darin, das, was wir im Klassenzimmer lernten, zu übernehmen und dann mit verschiedenen Jugendgruppen in Bildungseinrichtungen zu arbeiten – insbesondere mit marginalisierten Jugendlichen. Einige meiner Kollegen arbeiteten also mit Jugendlichen, die verurteilt wurden, und wir arbeiteten schließlich mit ihnen in einem außerschulischen Programm zusammen. Und das war für uns eine Art interessantes Experiment, um einige dieser theoretischen pädagogischen Prinzipien und die Praxis anzuwenden. Mein Kollege und ich haben beschlossen, zu versuchen, Themen der sozialen Gerechtigkeit durch Fotografie zu lehren. Wir arbeiteten mit einer Gruppe von Studenten in Detroit. Wissen Sie, digitale Fotografie gab es noch nicht und viele dieser Kinder hatten noch nie zuvor eine Kamera in der Hand. Wir mussten also alle technischen Aspekte durcharbeiten – ihnen aber eine andere Perspektive geben, um ihre Welt irgendwie zu interpretieren und zu erleben: sie zu dokumentieren, zu analysieren, kreativer, dynamischer und transformativer darüber nachzudenken.

Hier also die kurze Version einer langen Geschichte. Sie arbeiteten daran, gemeinsam ein Bilderbuch zu produzieren, und als wir dieses Semesterprojekt mit ihnen abschlossen, erhielten mein Co-Lehrer und ich spät in der Nacht einen Anruf von einem der Schüler, dass einer ihrer Klassenkameraden erschossen worden sei Das Kreuzfeuer der Bandengewalt: falscher Ort, falsche Zeit. Eine junge Mutter, die gerade auf einer Rollschuhbahn war, geriet gerade ins Kreuzfeuer. Also wandten sich die Schüler an uns, um zu versuchen, das Geschehene zu verstehen und daraus einen Sinn zu erschließen. Sie kämpften offensichtlich mit ihrer Trauer, ihrem Trauma und fragten uns, was wir tun sollten. Und wissen Sie, mein Kollege und ich, keiner von uns hat jemals so etwas erlebt. Es war traumatisch für uns. Wir waren wütend. Wir waren frustriert. Und plötzlich haben wir die Verantwortung, diesen Schülern bei der Bewältigung dieser Trauer zu helfen. Für mich war dies also der Beginn einer Reihe von Reisen. Ich glaube, zu diesem Zeitpunkt hatte ich am meisten mit dem Versuch zu kämpfen, die Gewalt zu verstehen und zu verstehen, was passiert ist und was wie ein zufälliges Ereignis schien, es in einen Kontext zu bringen und zu verstehen und meine Wut in irgendeine Form zu kanalisieren des konstruktiven Handelns. 

Zum Glück hatte ich einen starken Mentor, der mir half, über diese Erfahrung nachzudenken und mich weiterzuleiten. Und anstatt mich einfach alleine zu lassen, lud er mich unter anderem ein, an einem Projekt teilzunehmen, an dem er in Gefängnissen arbeitete, dem „Prison Creative Arts Project“, das er zu dieser Zeit gerade erst startete . Und der Name dieses Herrn war William „Buzz“ Alexander von der University of Michigan. Er ist leider vor ein paar Jahren verstorben, aber er war ein wirklich bemerkenswerter Mensch. So hatte ich die Gelegenheit, in verschiedenen Gefängnissen zu arbeiten, an kreativen Kunstprogrammen teilzunehmen, verschiedene transformative Pädagogiken anzuwenden, die Arbeit von Augusto Boal und dem Theater der Unterdrückten zu nutzen und diesen Menschen in Gefängnissen dabei zu helfen, ihre eigenen Lebenserfahrungen zu verarbeiten und erzählen auch ihre Geschichten. Das war der Teil, der mir geholfen hat, über die Herausforderungen und Probleme der Gewalt nachzudenken, herauszuzoomen und die systemische, strukturelle Natur des Problems zu erkennen und zu veranschaulichen, wie eine Kultur der Gewalt für mich aussah, und mich dann wirklich zu engagieren zu versuchen, das zu verstehen und daran zu arbeiten, es zu transformieren.

Aber die zweite Seite, der zweite Teil dieser Lernreise war der Lehr- und Lernteil davon, oder? Wissen Sie, ich kam mir bei dieser Erfahrung, die mein erster Versuch war, mit dem Unterrichten zu experimentieren, ganz offensichtlich naiv vor, aber ich begann auch das wirklich kraftvolle und transformative Potenzial darin zu erkennen. So wurden wir beispielsweise beim Gedenkgottesdienst für diese verstorbene junge Frau von ihren Großeltern zu einem kleinen Empfang in ihrem Haus eingeladen. Und bei diesem Empfang teilten die Großeltern meiner Co-Lehrerin und mir mit, dass ihre Enkelin sich aufgrund der Erfahrung unseres Kurses zum ersten Mal im Leben vorstellen könne, aufs College zu gehen. Es war etwas, das ihr als Lebensreise und Lebensweg nie möglich erschien. Für mich ist es also so: Wow, wissen Sie, was hat diese Erfahrung aus pädagogischer Sicht so kraftvoll gemacht? Wie kann Bildung transformativ sein? Und warum, warum sieht unsere Ausbildung nicht so aus und wie bringen wir diese Art des Lernens in diese verschiedenen Räume? Wenn es für mich bei der ersten Frage darum ging, Systeme und Kulturen der Gewalt zu verstehen, zu interpretieren und Wege zur Transformation zu finden, dann ging es bei der zweiten Frage, die mich auf diesem Weg geleitet hat, darum, zu verstehen, was Lernen transformativ macht. Und wie setzen wir uns dann für die Einbeziehung dieser Art des Lernens in verschiedenen Bereichen ein? Das ist also ungefähr das, was mich dazu inspiriert hat, in diesem Bereich zu arbeiten. 

Wie kann Bildung transformativ sein? Und warum, warum sieht unsere Ausbildung nicht so aus und wie bringen wir diese Art des Lernens in diese verschiedenen Räume?

Ja ja. Ich habe dort so viel gehört, dass wir darauf schließen können. Ich habe gehört, dass Sie den Ausdruck „Bedeutung machen“ verwenden und wie wichtig dies für Ihren Unterricht und die schwierige, aber transformative Erfahrung war, die Sie damals gemacht haben. Wie sieht für Sie Sinnstiftung in der Bildung aus?

Tolle Frage. Als Schülerin von Betty Reardon denke ich immer an die pädagogische Seite der Dinge, um wirklich Aufmerksamkeit auf den Prozess und die Art und Weise zu lenken, wie er abläuft wie des Unterrichtens ist wahrscheinlich noch wichtiger als die was des Unterrichtens. Und ganz ehrlich: Durch die Pädagogik, die wir anwenden, tun wir dabei so viele verschiedene Dinge. Wir modellieren offensichtlich menschliche Beziehungen, politische Beziehungen. Wir modellieren und moderieren die Machtdynamiken, die zwischen Lehrern und Schülern bestehen, und wie diese aussehen. Und wir machen in diesen Räumen auch noch viele andere Dinge. Wir schaffen einen bewussten Raum, in dem Bedeutung geschaffen werden kann. Die Herausforderung besteht darin, Wege zu finden, die die Erfahrung des Lernenden in den Mittelpunkt stellen. Wissen Sie, wir sprechen immer davon, dass eine lernerzentrierte Pädagogik für die transformative Arbeit von entscheidender Bedeutung ist. Wenn wir keine Wege finden, die Welt der Schüler und ihre Erfahrungen mit dieser Welt in den Mittelpunkt zu stellen, wird es für sie keine Bedeutung haben. Weißt du, wenn es um was geht I  Ich denke, sie müssen es wissen, das wird die Dynamik zwischen mir und dem Schüler sofort verändern, und sie werden einfach in die Muster verfallen, auf die sie durch die Bildung vorbereitet wurden, um mir zu geben, was ich will. In diesem Modell gebe ich ihnen nicht den Raum, ihr eigenes Wissen zu schaffen, oder? Für mich bedeutet Bildung also wiederum, die Erfahrungen, die Stimme und die Anliegen der Schüler in den Mittelpunkt zu stellen. Es konzentriert ihre Fragen. Es ist auch zutiefst emanzipatorisch. Sinnstiftende Bildung bereitet uns darauf vor, autonome Menschen in einer Welt zu sein, die von wirklich komplexen Dynamiken geprägt ist. Deshalb denke ich, dass dies die Dinge sind, die ich in meinem Unterricht in den Mittelpunkt stellen möchte.

Das ist etwas, worüber ich oft nachgedacht habe, seit ich mit der Ausbildung begonnen habe, und das mir in der Bildungsphilosophie von Ikeda begegnet ist, die sich mit der Philosophie von Dewey überschneidet. Die Idee, dass, wie Sie vorgeschlagen haben, die Weg,  Das, was wir lehren, ist genauso oder wichtiger als das was, ist sehr interessant. Mit anderen Worten: Man kann Freiheit oder Emanzipation nicht dogmatisch lehren, wobei der Lehrer die alleinige Autorität ist. Gedanken?

Ja, absolut. Wissen Sie, ich verwende diese Idee ziemlich oft, wenn ich mich vorbereite und mit Lehrern und Friedensstiftern zusammenarbeite, und Sie wissen schon, sogar mit meinen Schülern im Klassenzimmer. Ein häufiges Beispiel, zu dem sich meine Schüler wirklich hingezogen fühlen, weil es eine Erfahrung ist, die sie alle gemacht haben, ist, über Pädagogik als eine Form des Lehrens auf die Probe zu stellen. Wissen Sie, in den meisten modernen westlichen Bildungssystemen gibt es ein Element davon, offensichtlich ein sehr starkes Element davon in den Vereinigten Staaten. Und so können wir darüber nachdenken, wie die Pädagogik aussieht, wenn Sie das tun. Offensichtlich erfordert es eine Menge Auswendiglernen. Der Schwerpunkt liegt auf dem Auswendiglernen und darauf, Sie darauf vorzubereiten, bei den Tests die richtigen Antworten zu erhalten. Und bei diesem pädagogischen Ansatz des Lernens geht es offensichtlich nicht darum, tiefe Bedeutungen zu schaffen. Es ist etwas, das fast trivial ist. Also gut, das Ergebnis dieses Lernprozesses ist die Fähigkeit, die Tests abzulegen. Aber wie viel davon behalten wir darüber hinaus? Wie viel von diesem Wissen betrachten wir als integralen Bestandteil dessen, wer wir sind und wo wir in der Welt, in der wir leben, sein wollen? Das geht in diesem Prozess verloren. Und tatsächlich denke ich, dass dieser Unterrichtsansatz auch viele verschiedene negative Konsequenzen hat. Wir denken also darüber nach, wie es uns dazu bringt, Wissen als trivial zu betrachten, aber auch darüber, wie dieses Wissen dann als Werkzeug der Macht über andere genutzt und eingesetzt wird – für diejenigen, die es behalten können, im Gegensatz zu denen, die es nicht behalten können . Und das ist etwas, das wir offensichtlich dekonstruieren wollen. Und das ist eine enorme Herausforderung, oder? 

Einige Leitprinzipien und Weltanschauungen

Für mich kann man es auch anders ausdrücken: Wir brauchen den Einklang von Zielen und Mitteln. Dies war für mich ein transformatives Prinzip, auf das ich während meines Studiums stieß, als ich etwas über das sogenannte „Resolving Conflict Creatively Program“ in New York City lernte. Es ist eine einfache Idee, aber sie hat alles für mich und meine Denkweise über Friedensförderung und darüber, was es bedeutet, in der Welt zu sein, verändert. Welche weiteren Grundprinzipien leiten Ihrer Meinung nach die Friedenserziehung? 

Mir gefällt diese Abgrenzung von Mitteln und Zwecken. Aber ich glaube, dass das wichtigste Prinzip für mich als Pädagoge darin besteht, eine reflexive Praxis zu entwickeln. Wissen Sie, wir haben einfach ein tiefes Bewusstsein für diese Dynamik, über die wir hier sprechen. Vor Jahren habe ich versucht, dies als einen Rahmen zu formulieren, den ich die Pädagogik der Beziehungen nannte. Ich habe seitdem ein paar Mal darüber geschrieben, bin aber nie dazu gekommen, ihm wirklich die Behandlung zu geben, die es verdient. Für mich war diese Beziehungspädagogik jedoch ein Rahmen für eine reflexive Praxis, und meine Absicht war es, Pädagogen dabei zu helfen, ein reflexives Bewusstsein für fünf Arten wichtiger Beziehungsdynamiken zu schaffen, die sich im Lehr- und Lernprozess abspielen. 

Meiner Meinung nach besteht für mich als Pädagoge das wichtigste Prinzip darin, eine reflexive Praxis zu entwickeln.

Erstens geht es um die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler. Also in einen Raum des Lernens eintreten und ein tiefes Bewusstsein dafür haben, wie diese Beziehung aussieht; die Auswirkungen, die es hat; die Präferenzen, die wir anstreben – wissen Sie, die Schaffung dialogischer Beziehungen und die Dekonstruktion von Macht- und Wissenshierarchien und so weiter und so weiter. 

Aber die zweite Kategorie, über die wir viel nachdenken müssen, ist: Wie pflegen wir effektiv eine Beziehung zwischen dem Schüler und sich selbst? Hier legen wir wichtige Grundlagen für soziales und emotionales Wohlbefinden. Wissen Sie, die Förderung dieser Reflexionsfähigkeiten, die Förderung ethischen und moralischen Denkens, all diese Dinge sind wirklich wichtig, um in unserer Welt mit Integrität leben zu können. Und ein Teil dieser Beziehung zwischen den Schülern und sich selbst besteht darin, die Verbindung zwischen dieser inneren Arbeit und den externen politischen Maßnahmen zu fördern, die wir ergreifen müssen, um wieder mit Integrität zu leben. 

Die dritte Dimension in diesem Rahmen besteht darin, pädagogisch darüber nachzudenken, wie wir in einem Bildungsumfeld Räume schaffen, in denen Beziehungen zu Gleichaltrigen entstehen können. Wie schaffen wir also Räume für konstruktive und kooperative Zusammenarbeit mit Gleichgesinnten? Sehen wir uns die Machtdynamik an, die wir durch unsere Pädagogik im Klassenzimmer erzeugen? Schaffen wir durch unsere Richtlinien und Praktiken Hierarchien unter den Studierenden? Oder geben wir ihnen die Möglichkeit, die Art politischer Beziehungen zu gestalten und zu erleben, die wir hoffentlich pflegen würden? 

Die vierte besteht darin, die Beziehung zwischen den Schülern und der Außenwelt zu pflegen und darüber nachzudenken, wie wir die Welt in den Unterricht bringen, damit sie für sie relevant und bedeutungsvoll ist. Ist es nur eine Abstraktion oder handelt es sich um eine Form ortsbezogenen Lernens oder so etwas in der Art, bei dem wir Möglichkeiten finden, ihre Welt in den Mittelpunkt zu stellen? Bringt es auch vielfältige Stimmen in die Lehrpläne ein, nicht nur akademische Stimmen, sondern auch die Stimmen von Menschen aus ihren Gemeinschaften, und bringt es dabei unterschiedliche Formen von Wissen ein? Sie entkolonialisieren tatsächlich sogar den Lehrplan. 

Der fünfte Aspekt geht weiter auf die Frage ein, wie wir die Menschen auf das Leben in der Welt vorbereiten. Nicht nur an der Demokratie teilzunehmen, sondern auch aktive Bürger in einer globalen Welt zu sein, und die Frage: Was bedeutet das? Und wir blicken über traditionelle politische Prozesse hinaus und überlegen uns, wie wir uns zeigen, aktiv sein, uns engagieren und dazu beitragen können, unsere Welt so zu gestalten und zu gestalten, wie wir sie gerne hätten. Mit diesem Rahmen gehen wir auf viele der Schlüsselprinzipien ein, auf die Lehrer unserer Meinung nach hinarbeiten sollen. Es ist nicht alles, aber ich habe es immer als Ausgangspunkt betrachtet. Wissen Sie, wir als Pädagogen werden niemals perfekt sein. Wir sind das Produkt der Bildungserfahrungen, die wir gemacht haben. Wir brauchen also einen Lernrahmen für uns. Und für mich ist es genau das, was dieser Rahmen in unsere eigene Vorbereitung und Praxis einbringt. 

Ich würde gerne Ihre Meinung zu einigen Ideen zweier Giganten der Friedenspädagogik und Friedensstudien erfahren, mit denen wir zusammengearbeitet haben: Elise Boulding und Betty Reardon, die Sie zuvor erwähnt haben. Eines der Dinge, die Elise uns immer zur Sprache gebracht hat, ist, dass wir als Friedenspädagogen den Menschen klar machen müssen, dass Gewalt ebenso wenig zur Menschheit gehört wie Kooperation und Frieden. Aus irgendeinem Grund gilt es als realistischer zu glauben, dass Gewalt unsere wahre Natur sei, aber ich bin mir nicht so sicher, ob das wahr ist. Können Sie zu diesem Thema sprechen? 

Ja, absolut. Ich meine, ich denke, dass diese Wahrnehmung von vielen Menschen geteilt wird, sogar von Friedensaktivisten und anderen, aber offensichtlich nicht von allen. Ich denke, das ist das Produkt verschiedener Dinge. Offensichtlich gehört es zu unserem Lehrplan, wie wir Geschichten erzählen und darüber sprechen, indem wir Gewaltmarkierungen verwenden. Und ein Teil davon ist ein Produkt falscher Vorstellungen, die durch den politischen „Realismus“ genährt werden, der immer noch das Rückgrat der Studien zu internationalen Beziehungen bildet. Wissen Sie, der Realismus fördert die weit verbreitete Fehleinschätzung, dass Menschen von Natur aus gewalttätig und von Natur aus schlecht seien. Es fördert die Vorstellung, dass das System chaotisch ist, weshalb wir uns erlauben und rechtfertigen, Kontrolle, Macht und Zwang einzusetzen, um die Ordnung aufrechtzuerhalten. All diese Dinge. Es ist eine wirklich interessante Herausforderung für die Studenten, die ich derzeit in Friedensstudien studiere, viele von ihnen haben ein Doppelstudium in internationalen Beziehungen. Es ist so, als ob sie in mein Klassenzimmer kommen und sagen: „Moment mal, das ist eine völlig andere Sichtweise als das, worüber wir dort drüben gesprochen haben.“ Ein faszinierender Punkt ist, dass wir aus archäologischen Aufzeichnungen ziemlich genau wissen, dass es vor etwa 13,000 Jahren keine Hinweise auf Massenkriegsaktivitäten unter Menschen gibt. Seitdem hat es eine Art soziale und kulturelle Anpassung an den Krieg gegeben. 

Wenn ich das richtig verstehe, hat Elise versucht, die Vielfalt der Friedenskulturen zu dokumentieren, die es tatsächlich gab und gibt. Wie sie gerne sagte und dabei ihren Mann Kenneth zitierte: „Was existiert, ist möglich.“ Und es scheint, dass es eine große Sache ist, dies zu zeigen, was ein Klassenzimmer zur Friedenserziehung leisten kann. 

Ja, Bouldings erstes Gesetz, oder? Das ist eine der besten Zeilen überhaupt. Also, ja, absolut eine sehr wichtige Sache. Meine Schüler merken immer wieder, dass einer der ersten Schritte zur Förderung einer Kultur des Friedens darin besteht, diese Geschichten zu erzählen. Oder, um es mit Elises Worten zu sagen: Wir teilen die verborgene Seite der Geschichte und helfen uns dabei, ein Bewusstsein dafür zu entwickeln, dass Systeme der Zusammenarbeit für unser Gedeihen und Überleben genauso wichtig sind wie Systeme und Kulturen des Wettbewerbs. Und ich denke, wissen Sie, wir wollen nicht einfach wegwaschen, dass es Gewalt gibt. Wir wollen darauf aufmerksam machen. Wir wollen Wege finden, es zu transformieren. Das menschliche Potenzial sowohl für Gewalt als auch für Frieden ist vorhanden, aber wir haben diesbezüglich eine Art Erzählkrankheit. Und ich denke, selbst im Kontext unserer Betrachtung und Interpretation der Welt, in der wir heute leben, haben wir ein Problem mit der Art und Weise, wie der Journalismus die Geschichten von Konflikten darstellt und Dinge zu stark vereinfacht, beispielsweise in „Gute gegen Böse“. , abhängig von einer bestimmten kontextuellen Erzählung, ohne den tieferen historischen Kontext zu betrachten, in dem bestimmte Konflikte entstanden sind und so weiter und so weiter. Ich finde es wirklich irgendwie faszinierend. Meine Studenten haben sich mit etwas befasst, das für sie heute wirklich relevant ist: den palästinensischen Rechtsbewegungen, die an den Universitäten im ganzen Land entstehen. Und sie sind frustriert und angewidert darüber, dass die Journalisten die Studenten nicht dazu befragen, was sie wirklich verlangen; und im Großen und Ganzen versuchen die meisten dieser Studenten, einen Raum für die Würde aller Menschen zu schaffen. Die Medien werden sich jedoch auf bestimmte schlechte Akteure konzentrieren – und was mir sowohl Studenten als auch Aktivisten in diesen Räumen mitgeteilt haben, ist, dass die gewalttätige Rhetorik und der Antisemitismus, die beobachtet werden, von Eindringlingen und Nicht-Studenten stammen. Was sie also präsentieren, ist eine Abweichung, nicht die Norm. Was die meisten Studenten wirklich erreichen wollen, ist, dass sie übersehen werden und einfach als diejenigen gebrandmarkt werden, die unsichere Räume auf dem Campus schaffen. Wir brauchen also Dinge wie Friedensjournalismus und gewaltfreien Journalismus, um diese Narrative in Frage zu stellen. 

Es fällt uns wirklich schwer, die Möglichkeit kooperativer Beziehungen als Grundlage für Kultur zu erkennen.

Aber im Kontext der Friedenserziehung denke ich, dass das Zitat von Elise, das mich immer anzieht, lautet: „Wir können nicht für eine Welt arbeiten, die wir uns nicht vorstellen können.“ Und so besteht ein Teil der Herausforderung, ein großer Teil der Herausforderung, darin, wie wir diese Welt in unserem eigenen Kopf konstruieren. Und es gibt enorme weltanschauliche Hindernisse, die uns im Weg stehen und es uns wirklich schwer machen, eine bevorzugtere Zukunft und eine bevorzugtere Realität zu sehen als eine wahrscheinliche, nicht wahr? Wissen Sie, wir gehen davon aus, dass die Gewalt unvermeidlich ist. Und es fällt uns wirklich schwer, die Möglichkeit kooperativer Beziehungen als Grundlage für Kultur zu erkennen. Elise hat uns also immer dazu ermutigt, als Teil dieses Prozesses der Fantasie freien Lauf zu lassen. Es ist lebenswichtige Arbeit, aber es ist wirklich harte Arbeit, weil unsere Bildungssysteme die Vorstellungskraft der Schüler eingeschränkt haben – die Vorstellungskraft, das Intuitive, diese Art des Denkens. Um auf das zurückzukommen, worüber wir hier am Anfang gesprochen haben: Diese Lernformen wurden aus formalen Bildungsräumen verdrängt – wo sie nicht als „gültige“ Lernformen gelten, da sie nicht rein kognitiv sind. 

Das führt mich zu dem anderen Giganten der Friedenspädagogik, über den ich sprechen möchte, mit jemandem, mit dem wir hier ebenfalls zusammengearbeitet haben, nämlich Betty Reardon. Vor ein paar Jahren beschlossen wir, zusammenzuarbeiten, und sie wollte sich unbedingt bei Herrn Ikedas Bemühungen rund um die nukleare Abrüstung engagieren. Und was sie in Herrn Ikedas Denken, in seiner Philosophie aufgriff, war die Betonung dessen, was sie als alternatives Denken bezeichnete. Und das ist es, was ich Sie sagen höre: dass wir uns in eine Schublade gesteckt haben und nicht wissen, dass wir uns andere Welten vorstellen können und dass wir sie tatsächlich erreichen können. Deshalb habe ich mich gefragt, ob Sie etwas mehr über alternatives Denken und Betty Reardon und die Herausforderungen unserer Zeit sprechen könnten.

Betty war eine wirklich liebe, sehr enge Freundin. Wissen Sie, in ihren letzten Jahren war sie sehr kritisch gegenüber ihrem eigenen Erbe und ihrer Arbeitsgeschichte und deren Versäumnissen, die existenziellen Krisen unserer Zeit anzugehen, wobei die nukleare Abrüstung ganz oben auf der Liste stand, etwas, an dem sie gearbeitet hatte zurück in die frühen 1980er Jahre und versuchte, den Schwerpunkt der Abrüstungserziehung auf die Friedenserziehung zu übertragen. Und sie sah die Überschneidungen davon mit dem Klimawandel. Und natürlich kann man immer auch die breitere Perspektive des Militarismus als eine Art drittes Standbein einer damit verbundenen existenziellen Krise einbeziehen, oder? Ja, da gibt es dieses Problem, die Herausforderung der Vorstellungskraft und des alternativen Denkens. Vielen Menschen fällt es schwer, sich vorzustellen, dass andere Welten überhaupt möglich sind. Und ich denke, dass es in unserem Denken im Zusammenhang mit Veränderungen verwurzelt und von diesem geprägt ist. Die meisten von uns vertreten eine gewisse Linearität hinsichtlich der Art und Weise, wie Veränderungen in der Welt stattfinden. Und ein Teil dieses Gefühls der Linearität wird durch eine bestimmte Zeitwahrnehmung und die Art und Weise geprägt, wie wir die Beziehungen wahrnehmen, die zwischen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft bestehen. Deshalb sind wir uns darüber im Klaren, dass die Welt, die vor uns lag, uns in den gegenwärtigen Moment gebracht hat. Das hat also eine gewisse Linearität. Und die Welt, in der wir jetzt leben, prägt unsere Vorstellungen über die Zukunft, in die wir uns bewegen. Und so weiter und so weiter, und das macht Sinn, basierend auf der Art von Erzählungen, die wir in unserer Welt konstruiert haben. Aber die Zeit ist viel dynamischer und viel chaotischer. 

Worüber ich also zumindest sprechen möchte, ist, dass die Art und Weise, wie wir über die Zukunft denken, tatsächlich die Art und Weise verändern kann, wie wir die Gegenwart wahrnehmen. Und wenn wir kreativ und dynamisch sind, kann die Art und Weise, wie wir über die Gegenwart denken, die Art und Weise verändern, wie wir die Vergangenheit interpretieren. Es besteht also eine dynamische Beziehung. Dieses Bewusstsein muss Teil des Prozesses der Pädagogik sein, die wir anwenden, um die Fantasie freizusetzen. Denn wenn wir uns auf diesem Weg der Linearität befinden, dieser Art linearen Denkens über die Zeit, dann wird uns das auf diese zutiefst probabilistischen Sichtweisen auf die Zukunft orientieren. Es ist also so, als hätten wir eine Welt der Gewalt gehabt, die die Welt geschaffen hat, in der wir jetzt leben, in der es all diese vielfältigen Krisen gibt, und dieser Weg wird einfach weitergehen, weil das so ist Dinge gehen. Es geht also darum, herauszufinden, wie man dieses Denken durchbrechen und vom Wahrscheinlichen zum Bevorzugten verlagern kann, um der Entwicklung positiver Zukunftsvisionen Raum zu geben. Und selbst wenn diese anfänglichen Visionen wild und verrückt und unrealistisch sind, müssen wir sie unterhalten. Dann können wir zurückgehen und sie verfeinern und darüber nachdenken, was in Bezug auf die Institutionen und die Arten von Beziehungen, die existieren müssen, um an diesen Ort zu gelangen, realistischer sein könnte. Das ist offensichtlich eine wirklich schwierige Arbeit und sie beginnt wirklich mit unserer Fähigkeit, diese Denkmuster zu durchbrechen. 

Ja, es gibt den Glauben, dass wir Gefangene der Vergangenheit sind. Dies war für Herrn Ikeda ein zentraler Punkt und steht im Mittelpunkt des Nichiren-Buddhismus, der lehrt, dass jeder Moment die Gelegenheit für einen Neuanfang bietet. Du bist kein Gefangener der Vergangenheit. Karma ist nicht etwas, das dich eingesperrt hat, sondern Karma ist das, was wir in diesem Moment erschaffen. Ich denke, es ist eine äußerst kreative, äußerst befreiende Vorstellung. Ich möchte auch über einen anderen problematischen Begriff sprechen. Nachdem ich diese Arbeit seit 30 Jahren mache, scheint es mir, dass die Perspektive, die uns am meisten lähmt, die des „wir gegen sie“ ist, die Unfähigkeit oder Weigerung zu erkennen, dass wir alle in dieser Sache stecken.

Ja. Ich denke, das ist wirklich wichtig. Ich finde es interessant. Vielleicht kann ich darüber im breiteren Kontext sprechen, in dem ich den Bereich der Friedenspädagogik heutzutage sehe. Und ich denke, dass es gerade in den letzten 25 Jahren enorme Entwicklungen gegeben hat. Wir sehen das Entstehen eines wirklich großen Kaders von Wissenschaftlern, die diese Arbeit erledigen oder schreiben, recherchieren und Ideen entwickeln. Aber es gibt ein paar Trends, die meiner Meinung nach wirklich wichtig waren. Ich betrachte sie mit einiger Vorsicht und einiger Sorge. Ich denke also, dass wir in den letzten zehn Jahren zwei bedeutende Entwicklungen gesehen haben, insbesondere in der Friedenserziehung. Erstens geht es darum, den Schwerpunkt auf das zu legen, was viele Menschen als kritische Friedenserziehung bezeichnen, die ihre Wurzeln in kritischer Theorie und kritischer Pädagogik hat. Es geht darum, die Fähigkeit zum kritischen Denken zu entwickeln und diese Art von Lernen zu betreiben, das uns hilft, Machtsysteme innerhalb von Institutionen zu erkennen und Formen struktureller und kultureller Gewalt aufzudecken und so weiter und so weiter. Dann denke ich, dass die andere Entwicklung die dekoloniale Friedenserziehung betrifft, die offensichtlich eine ähnliche Absicht hat, aber auf der Entschlüsselung der Hinterlassenschaften des Kolonialismus und der Art und Weise, wie sie die Welt, in der wir leben, prägt, basiert. Diese Praktiken und diese Rahmenbedingungen tendieren dazu, uns auf Widerstand auszurichten , und ich denke, Widerstand ist wirklich lebenswichtig gegen die Ungerechtigkeiten und die Machtungleichgewichte, die in unserer Welt bestehen. Was mich jedoch beunruhigt, ist, dass wir kritische und dekoloniale Bildung oft nicht mit einem Rahmen angehen Transformativ Widerstand. Was also passiert, ist, dass es nicht immer, aber in manchen Kontexten, in vielen Kontexten, Situationen schaffen kann, die zur Entmenschlichung des anderen führen – und so das Wir-gegen-die-Gegensatz schaffen, von dem Sie sprechen Wir konzentrieren unsere Energie darauf, Wege zu finden, den Systemen und Strukturen entgegenzutreten und sie konstruktiv zu verändern. Andernfalls könnten sie einfach diese alte Dynamik aufrechterhalten. Wie ein alter Freund von mir immer sagte: Wissen Sie, wohin die Aufmerksamkeit geht, fließt Energie. 

Da dieses Fachgebiet so viel Aufmerksamkeit auf kritische Bildung und dekoloniale Bildung gelenkt hat, ist eines der Dinge, die ich im Hinblick auf dekoloniale Studien beobachten kann, die Tendenz, jegliches westliche und moderne Denken angesichts dieser Formen kategorisch abzulehnen Lehren, Lernen und Wissen seien grundsätzlich schlecht. Auch hier und sogar auf der anderen Seite gibt es eine Romantisierung indigener Praktiken und Kulturen. Das ist also ein Anliegen für mich. Und wie gehen wir diese Art des Lernens auf eine Weise an, die nicht wieder zu einer Wir-gegen-die-Konstellation führt? Ich glaube nicht, dass das jeder absichtlich tut, aber ich sehe, dass dadurch viele dieser Muster entstehen. Betty hat immer das gefordert, worauf ich die Aufmerksamkeit wieder lenken wollte, nämlich die Wichtigkeit der Fürsorge umfassend Friedenserziehung. Diese Formen kritischer, dekolonialer und analytischer Rahmenbedingungen sind grundlegend dafür, aber wir müssen diese Formen des Lernens und Wissens auch in Beziehung zu sozialen, psychologischen und pädagogischen Praktiken bringen. Dazu gehört die Einbeziehung und Zentrierung des Menschen, wie wir bereits besprochen haben. Und ich denke, wir müssen nicht nur daran arbeiten, diese beiden Rahmenwerke zusammenzuführen, sondern auch zu verstehen, wie sie sich ergänzen und untrennbar miteinander verbunden sind und wie sie Teil des Ganzen sind. Wir haben noch viel Arbeit vor uns. 

Betty [Reardon] hat immer das gefordert, worauf ich die Aufmerksamkeit wieder lenken wollte, nämlich die Wichtigkeit der Fürsorge umfassend Friedenserziehung … Formen kritischer, dekolonialer und analytischer Rahmenbedingungen sind dafür grundlegend, aber wir müssen diese Formen des Lernens und Wissens auch mit sozialen, psychologischen und pädagogischen Praktiken in Beziehung bringen. Das Einbeziehen und Zentrieren des Menschen gehört dazu. Und ich denke, wo wir noch mehr Arbeit leisten müssen … verstehen, wie [diese Frameworks] … komplementär und untrennbar sind und wie sie Teil des Ganzen sind.

Wir müssen uns auch intensiver mit der Frage befassen, wie pädagogische Reaktionen auf Traumata basieren müssen. Trauma ist eines der Dinge, die wir alle im Leben erleben. Und es gibt viele verschiedene Formen davon. Und Traumata finden nicht nur im Kopf statt. Es ist sogar physiologisch. Und ein Trauma kann wirklich schwer zu überwinden sein, da es unser eigenes Denken behindern kann. Wir finden nicht oft genug Wege, den Opfer-Unterdrücker-Kreislauf zu durchbrechen, der aus traumatischen Kontexten und Zuständen entsteht. Es gibt die weltanschaulichen Hindernisse, von denen ich zuvor gesprochen habe, Dinge, die durch den formellen Lehrplan und informelles Lernen in der Familie, durch Religion und andere Räume gefördert werden. 

Ein weiteres Konzept, das ich hier in den Mix einbeziehen werde, ist eng mit diesen beiden verbunden. Und ich glaube nicht, dass ich dazu wirklich gute Untersuchungen gesehen habe. Wir müssen besser verstehen, wie existenzielle Angst funktioniert. Es ist in gewisser Weise eine Form von Trauma. Aber was ich im Kontext der Transformation und Veränderung der Weltanschauung wirklich herausfordernd finde, ist, über etwas wie die Klimakrise oder die nukleare Abrüstung zu sprechen. Es fühlt sich für die Menschen so überwältigend an und erzeugt so ein Gefühl der Angst; und dass Angst eine Angstreaktion ist und Angst die Art und Weise, wie wir die Welt sehen und wahrnehmen, starr macht. Und was es oft bewirkt, ist Apathie und Selbstgefälligkeit und der Gedanke, dass man nichts tun kann. Deshalb müssen wir darüber nachdenken, wie wir das Lernen fördern können, das uns hilft, diese Angst zu überwinden. Und dann wäre Spiritualität der vierte Pfeiler. Ich denke, das muss man sich anschauen. Ich denke, das ist etwas, worüber Betty immer gezögert hat, darüber zu schreiben und zu sprechen, zumindest formell. Aber offensichtlich war es auch ein wirklich wichtiger Teil ihrer Arbeit; Spiritualität im Sinne der Förderung der Gefühle der Verbundenheit und gegenseitigen Abhängigkeit, die zwischen den Menschen in der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft bestehen, und natürlich auch der ökologischen Beziehungen. Also noch einmal: Wie können wir diese Art von kritischem emanzipatorischem und transformativem Widerstand fördern, der das alles würdigt und es verabscheut, dass wir uns auf die von Ihnen erwähnte Wir-gegen-die-Denkweise zubewegen – wie kann das aussehen? Ich denke, hier müssen wir viel mehr Energie investieren, während wir in die nächsten Phasen unserer Arbeit übergehen.

Herausforderungen und Siege

Ein damit verbundener Faktor und eine Herausforderung besteht darin, dass wir die Angst und das Trauma irgendwie überwinden und in eine Situation des Vertrauens gelangen müssen. Das ist eine sehr schwierige Angelegenheit, aber für die Sache des Friedens notwendig. Wie Herr Ikeda, für den der Dialog die wesentliche Praxis der Friedenskonsolidierung war, sagen würde: „An das Versprechen des Dialogs zu glauben bedeutet, an das Versprechen der Menschlichkeit zu glauben.“ Mir kommt es also so vor, dass wir, auch wenn Vertrauen und diese Art von Glauben als naiv angesehen werden, immer wieder auf die Systeme der Herrschaft und Kontrolle zurückgreifen, wenn wir sie nicht irgendwie entwickeln. Haben Sie in Ihrer Arbeit Erfahrungen mit Vertrauensbildung und Dialog gemacht?

Ja, absolut. Es ist ein Gespräch, das ich in letzter Zeit häufig mit meinen Schülern geführt habe. Und ich unterrichte häufig einen Kurs zum Thema Konflikttransformation. Und dieser Kurs stellt den Dialog als einen der grundlegenden Prozesse in den Mittelpunkt, durch die wir Konflikte transformieren. Alle Konflikte sind relational. Um in einen Raum des konstruktiven Dialogs einzutreten, müssen Sie über eine Vertrauensbasis verfügen. Deshalb erforschen wir in unseren Gesprächen viel über verschiedene Modelle und Praktiken, wie wir das tun und wie wir dieses Vertrauen pflegen. Und manchmal geht es bei der Konflikttransformation nicht immer darum, das aktuelle Problem direkt anzugehen. Manchmal geht es einfach darum, sich hinzusetzen und Verpflichtungen einzugehen, sich zu regelmäßigen Zeiten an einem regulären Ort zu treffen und bestimmte Regeln zu befolgen. Und wenn Sie dies im Laufe der Zeit durch nachhaltige Interaktion und Dialog tun, bauen Sie langsam Vertrauen auf. Sie gelangen an einen Punkt, an dem Sie bedeutungsvollere Dialoggespräche über die Probleme führen können, die zwischen und zwischen Gruppen von Menschen bestehen. Ich denke also, dass das offensichtlich wirklich machbar ist.

Wie hat sich Ihr Denken über Friedenspädagogik seit den frühen Tagen, die Sie mir beschrieben haben, verändert?

Das ist eine gute Frage. Ich habe vor ein paar Monaten ein Gespräch darüber geführt, über eine Art interessanten Kampf, den ich gerade erlebe. Durch die enge Zusammenarbeit mit Betty und so vielen Begründern der Branche und auch mit der neuen Generation bin ich sozusagen eine Brücke zwischen diesen beiden Generationen gewesen. Und es gab enorme Herausforderungen, weil jede Generation aus ihren eigenen Erfahrungen und dem Kontext der Welt, in der sie gelebt hat, kommt. Und tatsächlich war ich bis vor drei oder vier Jahren zutiefst dagegen Diese Bemühungen forderten zum Beispiel eine kritischere Friedenserziehung. Ich wollte es ablehnen, weil ich das Gefühl hatte, dass etwas fehlte. Und es hat mir Zeit gekostet, wirklich darüber nachzudenken, worauf das beruhte, über meine eigene Art, die Dinge zu sehen. Daher denke ich, dass es für mich eine Herausforderung war, diese Dialoge zwischen den Generationen zu ermöglichen, die ich für sehr wichtig halte und die in unserem Bereich schon seit einiger Zeit vermisst werden.

Aber wie haben sich meine Ideen weiter entwickelt? Wahrscheinlich ist mir inzwischen bewusst geworden, wie bedeutsam diese psychologischen Dimensionen sind, über die wir gesprochen haben – viel wichtiger als je zuvor. Und vieles davon ist einfach auf den direkten Kontakt und die Erfahrungen zurückzuführen, die ich im Laufe der Jahre bei der Arbeit mit immer mehr Menschen gesammelt habe – und auf das Verständnis, wie wichtig das ist. Es gibt ein wirklich aktuelles Beispiel, an dem ich immer noch arbeite und das ich zu interpretieren, zu verstehen und zu verstehen versuche. Dabei handelt es sich um die Art und Weise, wie sich eine Reihe unserer Kollegen, die engagierte Friedenspädagogen waren, im Kontext dieser Erfahrung weiterentwickeln von Trauma und Gewalt in der Ukraine. Vor nicht allzu langer Zeit wurde ich von einem Kollegen in der Ukraine zur Rede gestellt, weil ich einen Artikel eines ukrainischen Pazifistenführers geteilt hatte, der im Visier der ukrainischen Regierung stand. Sie drohten, ihn ins Gefängnis zu bringen, und er stand unter Hausarrest und steht bis heute unter Hausarrest, weil er den gewaltlosen Widerstand gegen den Kampf ermutigte. Und diese Freundinnen, die ich seit vielen Jahren, Jahrzehnten oder länger kenne und von denen ich annahm, dass die meisten von ihnen Feministinnen, Pazifistinnen und Friedenspädagoginnen waren, sagten jetzt im Kontext des Kampfes, dass sie daran arbeiteten Es gibt keinen Raum für Gespräche über Gewaltlosigkeit. Was sie im Wesentlichen sagten, war: „Unser Volk stirbt, und das ist ein Hindernis für die Art von Tapferkeit, die wir jetzt für unser Überleben und unseren Widerstand fördern müssen.“ Und ich fand es wirklich faszinierend, dass sie mich wirklich aggressiv angegriffen haben, weil ich diese Perspektiven geteilt habe. Aber als ich herauszoomte und anfing, darüber nachzudenken, wissen Sie, dass dies wiederum die Auswirkungen sind, die ein Trauma auf die Art und Weise haben könnte, wie Sie die Welt wahrnehmen und mit ihr interagieren. Trauma stört die Bedeutungsfindung, oder? Traumata gehören zu den Dingen, die wir erleben und die es uns erschweren, uns auf eine kritische Selbstreflexion einzulassen. Je mehr und mehr ich mich damit befasse, und ich bin keineswegs ein Experte für Traumata, aber je mehr und mehr ich es beschäftige, und sogar im Hinblick auf meine eigenen Erfahrungen mit Traumata, desto mehr möchte ich darüber nachdenken, wie wichtig es ist Das ist es, damit wir stören können. Nicht jede Situation ist mit der Situation in der Ukraine identisch. Als ich dieses Muster erkannte, erwartete ich, dass sich bei meinen israelischen und palästinensischen Friedenspädagogikkollegen etwas Ähnliches entwickeln würde, aber sie haben die Friedenserziehung tatsächlich verstärkt, was genau das Gegenteil ist. 

Interessant. 

Und ich denke, einiges davon, und das ist wiederum nur hypothetisch, meine Interpretation davon ist, dass einiges davon in der Tatsache begründet liegt, dass sie offensichtlich seit über 70 Jahren in der Konfliktsituation leben. Und sie sind zu der Erkenntnis gelangt, dass die Irrtümer des gewaltsamen Widerstands keine wirksamen Instrumente für Veränderung und Transformation sind. Und so denke ich, dass die einzige Hoffnung, die sie haben, um voranzukommen, darin besteht, den Kurs zu ändern und sich verstärkt für Gewaltlosigkeit und friedliche Alternativen einzusetzen. Ich denke, das ist ein Teil des Unterschieds zwischen den beiden. Ich meine, wahrscheinlich steckt noch viel mehr dahinter. Aber ich denke, das ist ein Teil der Geschichte, der betrachtet werden muss. Die Entwicklung ist also einfach auf meine direktere Erfahrung mit verschiedenen Menschen und Gemeinschaften zurückzuführen, die in diesen unterschiedlichen Kontexten arbeiten. 

Denken Sie also darüber nach und bringen Sie es mit Betty in Verbindung – vor ein paar Jahren haben wir ihr Buch neu aufgelegt Umfassende Friedenserziehung. Wir hatten einen kleinen Buchclub und Gespräche darüber, und Betty war dabei. Und sie ging sehr offen auf die Frage ein, was ihrer Meinung nach unsere Versäumnisse in unserer Arbeit in der Friedenspädagogik waren. Die Frage ist: Warum ist die Welt der nuklearen Abrüstung nicht weiter entwickelt und robuster geworden? Warum sind wir heute dort, wo wir sind? Und sie hielt es für ein Versagen unseres Unterrichts, unserer Ausbildung usw. Wir haben es nicht gut genug gemacht, es zu verbreiten, zu entwickeln, zu schreiben und zu konzipieren. Ich sagte Betty, ich glaube nicht, dass es das ist. Ich meine, ich denke, wir können die Probleme des Systems analytisch und kognitiv erkennen, aber wenn wir nicht auch Wege finden, diese existenzielle Angst, über die ich vorhin gesprochen habe, zu überwinden, werden wir es nicht schaffen vorwärts gehen. Aber ich bin so dankbar, dass ich das Privileg hatte, ihre Überlegungen, Frustrationen und Herausforderungen hören zu dürfen, dass ich diese Gespräche und Dialoge mit ihr geführt habe und dass ich ihre Mentorschaft hatte. Sie war eine brillante Lehrerin, weil sie all die Dinge getan hat, über die wir sprechen, und zwar im Hinblick darauf, wie wir pädagogisch Dinge aus einander herausholen und als Teil des Lernprozesses in den Dialog treten. Also ich weiß es nicht, ich denke, ja, ich weiß es nicht. Das ist eine weitschweifige Art zu sagen, wie wichtig diese psychologischen Dimensionen für mich wirklich hervorstechen.

Ich habe herausgefunden, dass ein Schlüsselelement dabei die Aufmerksamkeit für das eigene psychische Wohlbefinden ist. Es ist wichtig, dass jeder von uns die Verantwortung dafür übernimmt, mehr Frieden in der Welt zu schaffen. Nun denke ich, dass jeder von uns einen Weg finden kann und sollte, aber gleichzeitig weiß ich nicht, wie ich das sagen soll, wir können nicht zu viel Verantwortung übernehmen. Wir müssen leicht zu uns selbst sein. 

Ja. 

Ich schätze, das hat die psychologische Dimension erreicht. Der Schutz unserer Gesundheit ist wichtig.

Ja ich stimme zu. Dem stimme ich voll und ganz zu. Ich denke, Betty war wirklich hart zu sich selbst. Aber sie war eine so missionarische Person und arbeitete, wissen Sie, genau wie Ikeda – sie sind letztes Jahr im Abstand von etwa einem Monat verstorben, oder? – bis zu ihrem letzten Lebenstag gearbeitet und Dinge getan, zu denen Menschen, die halb so alt sind wie sie, nicht in der Lage wären. Und ich denke jeden Tag darüber nach und mache mir Sorgen. Ich denke, eine Herausforderung für mich, sie dabei zu unterstützen, von einer Welt in eine andere zu navigieren, bestand darin, ihr dabei zu helfen, ihr Verantwortungsgefühl irgendwie loszulassen und sie wissen zu lassen ... Ich saß einfach an ihrem Bett und sagte: „Weißt du, die nächste.“ Generation, wir haben das; Und wissen Sie, wir erzählen ihr Geschichten voller Hoffnung darüber, wie Schüler diese Probleme betrachten und Maßnahmen ergreifen, damit sie nicht denken muss, dass sie alles tun muss. Aber die Verantwortung ist meiner Meinung nach wichtig. Ich halte es für wichtig, dass wir die Dinge benennen, bei denen es sich um potenzielle Misserfolge handelt, weil wir aus ihnen besser lernen können. Es ist eine schlechte Idee, die Dinge zu ignorieren, die wir nicht richtig gemacht haben. Obwohl ich denke, dass einige Leute das wollen. 

Da sind also all diese Jubiläumsdinge, die in den letzten Jahren passiert sind. Vor ein paar Jahren ist unser Institut 40 Jahre alt geworden. Auch die Peace Education Commission der International Peace Research Association, deren Initiatorin Betty war, feierte ein großes Jubiläum. Und in all diesen Räumen und Orten gab es diese Panels und Veranstaltungen, an denen ich an einigen teilnahm, und die Organisatoren wollten sich auf die Veranstaltungen konzentrieren. Nun, was haben wir erreicht? Das müssen wir natürlich benennen. Ja. Aber über die Misserfolge wollten sie nicht reden. Und ich denke, ich kann das im Kontext einer feierlichen Veranstaltung verstehen. Aber wenn wir nicht auch über die Misserfolge sprechen, lernen wir nicht weiter aus unserer eigenen Vergangenheit, unseren eigenen Erfahrungen. Also, ja, es ist eine Herausforderung.

Ich muss aus meiner Erfahrung, Betty hier zu treffen, sagen, dass sie eine freudige Ausstrahlung bewahrt hat. Sie beschreiben die enorme Verantwortung, die sie empfand, aber ich hatte das Gefühl, dass sie sich hier und in der Gemeinschaft der jungen Menschen, mit denen sie arbeitete, inspirierend fühlte. Ich denke also, dass sie etwas richtig gemacht hat. 

Oh, das war sie auf jeden Fall, wissen Sie? Ich meine, ich denke, dass wahrscheinlich viele dieser zweifelhaften Dinge in privaten Gesprächen zum Vorschein kamen, weniger deutlich als in öffentlichen Gesprächen, weil sie pädagogisch gesehen immer die menschenzentrierten Prinzipien zum Ausdruck gebracht hat, von denen wir gesprochen haben. Aber wissen Sie, als sie zu Hause war, drehten sich ihre eigenen Gedanken oft um die Fehler, die wir nicht gemacht hatten. Und ich denke, ein Großteil davon war in den letzten fünf oder sechs Jahren auch darauf zurückzuführen, dass sie sich mit ihrer Sterblichkeit und dem Lebensübergang, den sie durchlebte, auseinandersetzte und viel über das Erbe ihres Lebens und ihrer Verpflichtungen nachdachte. Aber ja.

Lassen Sie mich Ihnen die einfachste Frage von allen stellen. Was möchten Sie, dass die Menschen über Friedenserziehung wissen?

Das ist in gewisser Weise die schwierigste Frage! Wissen Sie, je mehr Sie über ein bestimmtes Fachgebiet, Thema oder eine Idee nachdenken, desto komplizierter wird es. Daher finde ich es immer eine Herausforderung, wesentliche Ideen auszudrücken. Rechts? Aber ich hoffe, dass ich darin besser werde, denn ein Teil meiner Arbeit ist akademisch, daher ist es wichtig, Komplexität und deren Wert aufzuzeigen. Ein Teil meiner Arbeit ist aber auch die Interessenvertretung. Es geht also darum, diese Komplexität zu interpretieren und verständlich und einfach zu machen. Ich denke, vielleicht ist die Botschaft, die ich über Friedenserziehung vermitteln würde, insbesondere für diejenigen, die nichts mit der Welt der Bildung oder Friedensforschung zu tun haben, vielleicht eine Botschaft, die wir vor Jahren durch eine Kampagne im Rahmen der Global Campaign for Peace Education gefördert haben . Die Botschaft dieser Kampagne basierte auf einer einfachen Prämisse: Ohne Friedenserziehung gibt es keinen Frieden. Und was wir insbesondere zeigen wollten, ist, dass die Arbeit der Bildung für die Aufgabe, Kulturen des Friedens zu fördern und Kulturen der Unterdrückung und Gewalt abzubauen, von wesentlicher Bedeutung ist. Und es ist persönliche Arbeit, und es ist zwischenmenschliche Arbeit, und es ist die Arbeit des Lernens.

… Was wir insbesondere zeigen wollten, ist, dass die Bildungsarbeit für die Aufgabe, Kulturen des Friedens zu fördern und Kulturen der Unterdrückung und Gewalt abzubauen, von wesentlicher Bedeutung ist.

Und wenn wir uns die Veränderungen ansehen, die in der Welt stattgefunden haben, sprechen wir im Allgemeinen über Dinge, die bedeutende politische Meilensteine ​​sind, wie etwa die Unterzeichnung eines Friedensabkommens, wie im Fall von Kolumbien, was wirklich bemerkenswert ist. Es ist das Ergebnis eines politischen Prozesses, ja, aber das ist nur ein Teil der Geschichte. Was dabei fehlt, ist die unsichtbare Arbeit sowohl der formellen als auch der nicht formalen Friedenserziehung, die selbst in den von der FARC kontrollierten Ländern aufrechterhalten wurde (1) Gebiete Kolumbiens, seit über 40 Jahren. Und es war diese Arbeit, die zu einem kulturellen Aufschwung führte, der den Frieden als Alternative zu diesem Erbe der Gewalt wertschätzte. Ohne diese Erkenntnisse wären die Friedensabkommen möglicherweise nicht möglich gewesen. Wissen Sie, ich denke, wir müssen unsere Arbeit in diesem Kontext verstehen und sehen, und ich denke, das ist wirklich wichtig. 

Und ich würde sagen, was mich im Moment wirklich zuversichtlich macht, ist, dass es offenbar einen weltweiten Konsens darüber gibt, dass Friedenserziehung für die Bewältigung lokaler und globaler Bedrohungen von entscheidender Bedeutung ist. Das wohl hoffnungsvollste Projekt, das ich in den letzten Jahren erlebt habe, und die Arbeit, die die UNESCO geleistet hat, ist eines der Dinge, die mir geholfen haben, Bettys Übergang zu überstehen. Ende 2023 eine neue Empfehlung zur Bildung für Frieden, Menschenrechte und nachhaltige Entwicklung (2) wurde von allen UNESCO-Mitgliedsländern angenommen und unterzeichnet. Sie sind derzeit dabei, Umsetzungsleitfäden für Bildungsministerien und die Zivilgesellschaft auf der ganzen Welt einzuführen. Es ist ein wunderschön konstruierter Rahmen. Es ist ganzheitlich. Es geht um all die verschiedenen Teile, die wir heute erforscht haben. Aber es ist die Tatsache, dass es akzeptiert wurde alle 194 UNESCO-Mitgliedsstaaten, das ist wirklich bemerkenswert. Es stellt einen Präzedenzfall dafür dar, dass diese Arbeit lebenswichtig und wichtig ist. Ein solches Instrument hatten wir auf globaler Ebene schon lange nicht mehr, das ist etwas, das mich gerade jetzt inspiriert und mir Hoffnung für die Zukunft gibt.

… Was mich im Moment wirklich zuversichtlich macht, ist, dass es offenbar einen weltweiten Konsens darüber gibt, dass Friedenserziehung für die Bewältigung lokaler und globaler Bedrohungen von entscheidender Bedeutung ist.  

Das und alles, was Sie heute mitgeteilt haben, ist wirklich ermutigend, Tony. Danke für das. Bevor wir schließen, möchten Sie noch etwas hinzufügen?

Ich muss sagen, dass die Schüler und ihr Lernen die größte Inspirationsquelle für mich sind. Und ganz ehrlich, was ich in den letzten 20 Jahren beobachtet habe, ist, dass Studenten jetzt mit einem größeren Bewusstsein, einem größeren Bewusstsein für Frieden und für Konzepte von Konflikt, Transformation und Gewalt auftauchen, als sie es jemals zuvor hatten. Und ehrlich gesagt habe ich eine Menge von ihnen gelernt, das ist es, was mich am Laufen hält. 

Notizen

1. FARC steht für Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – die Revolutionären Streitkräfte Kolumbiens, die einen fast 50-jährigen Krieg gegen die Landesregierung führten.

2. https://www.unesco.org/en/global-citizenship-peace-education/recommendation

Mach mit bei der Kampagne und hilf uns #SpreadPeaceEd!
Bitte senden Sie mir E-Mails:

1 Gedanke zu „Tony Jenkins Interview: Kein Frieden ohne Friedenserziehung“

  1. Was für ein anregendes Interview! Ich bin gespannt darauf, tiefer in diese Diskussionen einzutauchen, insbesondere angesichts meines Hintergrunds als Friedenspädagogin und Verfechterin, die sich intensiv mit den praktischen Aspekten der Vermittlung von Friedenspädagogik und ihren Auswirkungen auf die Konflikttransformation beschäftigt.

    Der hier geteilte Dynamikrahmen steht im Einklang mit den Prinzipien, die wir in unserer eigenen Arbeit erforscht haben, insbesondere im Peace Education for Secondary Schools (PESS) Manual and Handbook in Nigeria – und mir gefällt, wie Tony sie kategorisiert hat. Ich bin fasziniert davon, wie die besprochenen Konzepte mit unseren Erfahrungen übereinstimmen und wie sie in unseren lokalen Kontexten angewendet werden können.

    Der Einfluss von Betty Reardon und Elise auf die Arbeit von Tony Jenkins unterstreicht die Bedeutung von Mentoring und dem generationsübergreifenden Ideenaustausch in unserem Bereich. Ich würde gerne mehr darüber erfahren, wie ihre Lehren weiterhin seinen Ansatz zur Friedenserziehung und Konflikttransformation prägen und wie wir solche Mentoring-Modelle in unseren Gemeinden reproduzieren können.

    Die Diskussion über Vertrauensbildung, Dialog und die Berücksichtigung psychologischer Dimensionen bei der Konflikttransformation ist für unseren Kontext in Afrika – derzeit insbesondere Nigeria – besonders relevant. Ich bin daran interessiert, mehr über praktische Strategien zur Förderung von Vertrauen und zur Erleichterung eines konstruktiven Dialogs zu erfahren, insbesondere in vielfältigen und manchmal polarisierten Gemeinschaften.

    Die jüngste UNESCO-Empfehlung zur Bildung für Frieden, Menschenrechte und nachhaltige Entwicklung ist ein bedeutender Meilenstein für unser Fachgebiet. Ich freue mich darauf, herauszufinden, wie wir diesen Rahmen nutzen können, um Initiativen zur Friedenserziehung in unserer Region zu stärken und zu den globalen Bemühungen um nachhaltigen Frieden beizutragen.

    Der Schwerpunkt auf alternativem Denken und Plattformen wie THE DEBATE Arena ist für uns in Afrika von entscheidender Bedeutung. Wir brauchen oft neue Perspektiven, um unsere einzigartigen Herausforderungen zu bewältigen. Ich habe aus diesem Interview so viel gelernt, insbesondere in Bezug auf Vertrauensbildung, Dialog und die Berücksichtigung psychologischer Dimensionen bei der Konflikttransformation. Dies sind Bereiche, die ich in unserer Community weiter erforschen werde.

    Eine Frage, die ich an Tony Jenkins und andere Friedenspädagogik-Wissenschaftler habe, lautet: Wie können wir sicherstellen, dass Friedenspädagogik kulturell relevant bleibt und auf die vielfältigen Kontexte in Afrika eingeht? Wie können wir außerdem Technologie und digitale Plattformen nutzen, um die Friedenserziehungsbemühungen zu verbessern, insbesondere in Gebieten mit begrenzten Ressourcen?

    Diese Erkenntnisse werden definitiv die Gespräche prägen, die ich bald mit unserer Community führen werde. Vielen Dank, dass Sie dieses Interview geteilt haben!

Hinterlasse einen Kommentar

E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Pflichtfelder sind MIT * gekennzeichnet. *

Nach oben scrollen