Die Zukunft ist jetzt: Ein pädagogischer Imperativ für die Friedenserziehung

Von Tony Jenkins, PhD*
Einführung der Herausgeber.  In diesem Corona-Verbindung, stellt Tony Jenkins fest, dass COVID-19 einen dringenden Bedarf an Friedenspädagogen zeigt, einen größeren pädagogischen Schwerpunkt auf die Vorstellung, Gestaltung, Planung und Gestaltung bevorzugter Zukünfte zu legen.

Bemerkungen geliefert am 4th Internationaler E-Dialog – „Peace Education: Building a Just and Peaceful Future“, veranstaltet von Gandhi Smriti & Darshan Samiti (International Center of Gandhian Studies and Peace Research, New Delhi) am 13. August 2020.

Als Prof. Vidya Jain die Hand nahm, um Themen für diesen E-Dialog zu erörtern, wurden wir von der Idee angezogen, Verbindungen zwischen Friedenserziehung und der Pandemie herzustellen. Es ist offensichtlich von entscheidender Bedeutung, die Rolle und das transformative Potenzial der Friedenserziehung bei der Bewältigung der vielen miteinander verbundenen Ungerechtigkeiten und sozialen, politischen und wirtschaftlichen Hindernisse für den Frieden zu berücksichtigen, die sich durch COVID-19 manifestieren und verschlimmern. Gleichzeitig ist es zwingend erforderlich, dass wir unter die Oberfläche blicken. Das Coronavirus macht in den meisten Fällen einfach nur sichtbar, was bereits existierte. Friedensforscher beleuchten seit Jahrzehnten die strukturelle Gewalt des Neoliberalismus, die die Schwächsten hinterlässt. Die unverhältnismäßigen Auswirkungen des Virus auf gefährdete Bevölkerungsgruppen waren leider vorhersehbar. Nun muss natürlich die Friedenserziehung diesen Mantel der kritischen Auseinandersetzung weiter aufgreifen. Wir müssen Machtsysteme und Weltanschauungen erforschen, die uns dahin geführt haben, wo wir uns heute befinden. Pädagogisch wissen wir, dass die Förderung kritischer Friedenserziehung wesentlich ist, um Muster und Systeme von Gewalt und Ungerechtigkeit aufzuzeigen. Darüber hinaus ist kritische Friedenserziehung ein wesentlicher Bestandteil eines ganzheitlichen Lernprozesses, der notwendig ist, um ein kritisches Bewusstsein zu kultivieren – „aufgewacht“ zu werden – und unsere weltanschaulichen Annahmen darüber, wie die Dinge sind und sein sollten, in Frage zu stellen.

Im Großen und Ganzen geht es uns bei der Umsetzung der kritischen Friedenserziehung relativ gut. Ich war angenehm überrascht zu sehen, dass Begriffe wie strukturelle Gewalt und struktureller Rassismus von Mainstream-Medienquellen in ihrer Analyse von COVID-19 und den jüngsten Aufständen rund um Polizeigewalt gegen Schwarze in den Vereinigten Staaten übernommen wurden. Ich denke, die relative Wirksamkeit der kritischen Friedenserziehung wird dadurch verstärkt, dass die formale Schule bei der Entwicklung einiger der kognitiven Fähigkeiten, auf denen sie basiert, relativ gut abschneidet – insbesondere die Förderung des analytischen Denkens und in etwas geringerem Maße des kritischen Denkens. Anders ausgedrückt: Kritische Friedenserziehung wird dadurch verstärkt, dass sie auf einige der positiven pädagogischen Formen zurückgreift, die in der traditionellen Schulbildung betont werden. Kritische Friedenspädagogik erfordert nicht unbedingt die Einführung in radikal neue Denk- und Lernformen.

Natürlich gibt es große Vorbehalte gegen diese rosige Analyse. Kritisches Denken, in diesen noch frühen Jahrzehnten des 21.st Jahrhundert, eine Zeit, die mein Kollege Kevin Kester (2020) als eine postfaktische Ära bezeichnet, wurde zutiefst kooptiert. „Wahrheit“ ist durcheinander geraten. Anstatt eine eingehende Untersuchung durchzuführen und mehrere Quellen und Perspektiven zu einem Thema zu untersuchen, suchen viele einfach nach Meinungsartikeln – oder werden von Social-Media-Algorithmen mit Artikeln gefüttert –, die ihre bereits bestehende Weltanschauungsvoreingenommenheit bestätigen. Zu diesem Dilemma tragen auch bestimmte politische Persönlichkeiten bei, die unverfroren als absichtliche Strategie zur Gestaltung politischer Agenden lügen. Sie wissen, dass die Lüge vor der Wahrheit bedeutet, dass sie die Agenda kontrollieren; dass die Feststellung der Wahrheit schwieriger sein wird, als die Lüge zu entlarven. Im Bewusstsein der postfaktischen Ära, in der wir leben, müssen wir die Fähigkeiten der Schüler zum kritischen Denken weiterentwickeln – Annahmen über Weltanschauungen in Frage stellen – über „Ich glaube“-Aussagen hinausgehen – unsere Ideen durch Forschung untermauern – und uns engagieren unsere Kollegen im offenen Dialog. Während wir uns wünschen, dass unsere Schüler von ihren Überzeugungen überzeugt sind, müssen wir ihnen auch die Bedeutung vermitteln, immer offen für Veränderungen zu bleiben, indem wir ihre weltanschaulichen Überzeugungen und Annahmen reflektieren und hinterfragen.

Eine weitere große Hürde besteht darin, dass kritische Friedenserziehung genau die sozialen, wirtschaftlichen und politischen Strukturen und Grundlagen untersucht, die formalisierte Schulbildung zu erhalten und zu reproduzieren versucht – Grundlagen, die von einer Politik geleitet werden, die hauptsächlich von wirtschaftlichen und sozialen Eliten etabliert wird. Viele Regierungsbeamte waren daran interessiert, die Dinge so schnell wie möglich „zurück zur Normalität“ zu bringen. Tatsächlich leiden viele Menschen – insbesondere diejenigen, die von Anfang an gefährdet waren – unter dem Druck wichtiger öffentlicher Gesundheitsaufträge. Die wirtschaftlichen, sozialen und psychischen Folgen der Pandemie sind erschütternd. Aber wird die „Rückkehr zur Normalität“ einen Unterschied für diejenigen machen, die bereits unter früheren „normalen“ Bedingungen gelitten haben?

Eine Frage, die sich stellt – und eine, die wir meines Erachtens pädagogisch noch nicht ausreichend behandelt haben – ist, was die „neue Normalität“ oder wie sollte die Welt aussehen, in die wir zurückkehren möchten, wenn die Pandemie nachlässt?

Dies ist ein prominentes Thema von „Corona-Verbindungen“, eine Reihe von Artikeln, die ich für die Globale Kampagne für Friedenserziehung herausgegeben habe, die der Frage nachgeht, wie wir die „neue Normalität.“ Bereits im Mai haben wir die Manifest für eine neue Normalität,  eine vom Lateinamerikanischen Rat für Friedensforschung (CLAIP) geförderte Kampagne, die uns dabei half, diese wichtige Linse für die Friedenserziehung in den Fokus zu rücken. CLAIP stellte fest, dass "das Virus nicht (so viel) tötet wie die perverse Normalität, zu der wir zurückkehren wollen." Oder unverblümter gesagt, das „Virus ist ein Symptom der kranken Normalität, in der wir lebten“.

Das  Manifest für eine neue Normalität bietet mehr als nur Kritik: Es stellt auch eine ethische und gerechte Vision einer neuen Normalität dar, die wir anstreben. Am wichtigsten ist, dass es einiges von dem Denken beleuchtet, das notwendig sein kann, um unseren Weg zur Freiheit zu lernen und dem kolonisierten Denken und Weltbild der Zustimmung zu struktureller Gewalt zu entkommen, die von der vorherigen Normalität geprägt ist.

Ich sehe die Manifest für eine neue Normalität als potenzieller Lernrahmen, der geeignet ist, eine kosmopolitische Vision von Frieden und globaler Bürgererziehung zu fördern. Einige der darin vorgelegten Fragen helfen uns, einen ethischen Rahmen für den Lebensstandard zu erwägen, den wir anstreben sollten, wer daran Freude haben sollte und wie wir ihn erreichen können.

Eine Sache die Manifest macht deutlich, dass die Friedenserziehung mehr Gewicht auf die Zukunft legen muss – genauer gesagt auf das Vorstellen, Gestalten, Planen und Bauen bevorzugter Zukünfte. Die überwiegende Mehrheit unseres Lernens betont die Vergangenheit. Es ist eher nach hinten gerichtet als nach vorne gerichtet. Wir hinterfragen das Messbare und Empirische, das, was wir sehen, was ist und war, kritisch – aber schenken dem, was sein kann und soll, wenig Beachtung.

Friedenserziehung muss mehr Gewicht auf die Zukunft legen – genauer gesagt auf das Vorstellen, Gestalten, Planen und Bauen bevorzugter Zukünfte.

In einer Welt, in der der politische Realismus die Herrschaft der Gesellschaft fest im Griff hat, wird utopisches Denken als Fantasie abgetan. Utopische Visionen haben jedoch schon immer eine wichtige Rolle bei der Förderung des gesellschaftlichen und politischen Wandels gespielt. Elise Boulding, prominente Friedensforscherin und Pädagogin, sprach davon, dass das utopische Bild zwei Funktionen erfüllt: 1) die Gesellschaft, wie sie ist, persifliert und zu kritisieren; und 2) eine wünschenswertere Art der Organisation menschlicher Angelegenheiten zu beschreiben (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) bringt den Wert der utopischen Bildgebung in ähnlicher Weise zum Ausdruck:

„Utopie ist eine prägnante Idee, die im Geist als Möglichkeit geformt wurde, nach der wir streben und im Streben lernen können, das Konzept zu verwirklichen, es Wirklichkeit werden zu lassen. Ohne Empfängnis kann neues Leben in der menschlichen Gesellschaft wie im Menschen nicht Wirklichkeit werden. Utopie ist ein Konzept, die Keimidee, aus der neues Leben in einer neuen Gesellschaftsordnung zu einem tragfähigen politischen Ziel keimen kann, geboren in einem Politik- und Lernprozess, der zu einer transformierten Gesellschaftsordnung heranreifen könnte; vielleicht ist das, was wir eine Kultur nennen, vielleicht ein Frieden, eine neue Weltrealität. Ohne das Keimkonzept gibt es kaum eine Chance für eine bessere Welt, sich von einer Möglichkeit zur Realität zu entwickeln.“

Lassen Sie mich diese letzte Zeile wiederholen, da ich denke, dass sie einen großen Teil der vor uns liegenden Herausforderung erfasst:

"Ohne das Keimkonzept gibt es kaum eine Chance für eine bessere Welt, sich von einer Möglichkeit zur Realität zu entwickeln.“

In der wenigen verbleibenden Zeit möchte ich also wirklich in die Chancen und Herausforderungen eintauchen, wie Friedenspädagogik uns pädagogisch in diese Zukunftsrichtung bringen kann.

Beginnen wir mit dem Auspacken eines psychologischen Dilemmas. Die Bilder, die wir typischerweise von der Zukunft haben, wurzeln in unserer gegenwärtigen Erfahrung der Welt und in unseren Interpretationen der Vergangenheit. Mit anderen Worten, unsere Wahrnehmung der Zukunft ist oft eine lineare Projektion, eine sich selbst erfüllende Prophezeiung. Jeder Pessimismus, den wir im gegenwärtigen Moment hegen und der in sehr realen historischen Erfahrungen wurzelt, führt uns dazu, „wahrscheinliche“ Zukünfte zu projizieren, die grundlegende Fortsetzungen vergangener Bahnen sind.

Dieses Denken wird durch die Vorherrschaft dystopischer Romane und Medien, die sich an junge Erwachsene richten, in unserer Vorstellung eingefangen und zementiert. Versteh mich jetzt nicht falsch, ich liebe einen guten dystopischen Roman oder Film, er warnt davor, was kommen wird, wenn wir den Kurs nicht ändern. Dystopische Medien helfen uns jedoch nicht dabei, unser Denken über die Zukunft vom „Wahrscheinlichen“ (was wahrscheinlich auf unserem gegenwärtigen Weg basiert) auf die „bevorzugte“, die gerechte Zukunft zu verschieben, die wir wirklich wünschen. Wenn ich Zukunftsworkshops mit Studenten – oder Erwachsenen – leite, stellt sich diese Denkfalle als großes Hindernis dar. Auf die Frage, über eine Übung nachzudenken, in der die Schüler über eine bevorzugte zukünftige Welt nachdenken und beschreiben sollten, lautet eine häufige Antwort: „Es ist wirklich schwer! oder „Ich konnte einfach nicht aufhören, darüber nachzudenken, was meiner Meinung nach passieren wird“ oder es „fühlt sich einfach unrealistisch an“, ein utopischeres Bild der Zukunft zu formulieren.

Es ist wichtig für uns zu verstehen, dass Menschen die Realität in ihrem Kopf konstruieren, bevor sie von außen darauf reagieren. Daher prägt unser Denken über die Zukunft auch unser Handeln in der Gegenwart. Wenn wir also negative Ansichten über die Zukunft haben, ist es sehr unwahrscheinlich, dass wir unseren gegenwärtigen Kurs ändern. Auf der anderen Seite, wenn wir positive Bilder von bevorzugten Futures haben, werden wir in der Gegenwart eher positive Maßnahmen ergreifen.

Dies ist etwas, das der niederländische Historiker und Futurist Fred Polak untersucht hat (übersetzt und referenziert von Boulding, 2000). Er entdeckte, dass im Laufe der Geschichte Gesellschaften mit positiven Zukunftsbildern ermächtigt wurden, soziale Maßnahmen zu ergreifen, und Gesellschaften, denen positive Bilder fehlten, in den sozialen Verfall gerieten.

Ein Teil der Herausforderung besteht darin, dass unsere Ausbildung die Lernenden in Methoden und Denkweisen über die Zukunft nicht ausreichend befähigt. Das Nachdenken und Konstruieren bevorzugter Zukünfte erfordert Vorstellungskraft, Kreativität und Spiel. Daher sollte es natürlich nicht überraschen, dass viele unserer prophetischsten utopischen Denker in kreativen Künsten ausgebildet wurden. Jedes Curriculum oder Schulfach, das solche Denkformen umfassen könnte – Kunst, Musik, Geisteswissenschaften – steht seit Jahrzehnten auf dem Hackklotz neoliberaler Bildungsreformen. Solche Lehrpläne werden für die Teilhabe der Studierenden an der gegenwärtigen Wirtschaftsordnung nicht als wesentlich erachtet. Wahrscheinlich ist vielen von uns hier schon einmal gesagt worden: „Mit diesem Abschluss bekommt man keinen Job.“

Um uns für das Nachdenken über bevorzugte Zukünfte zu öffnen, müssen wir zumindest vorübergehend vom rationalen Denken Abstand nehmen und unsere intuitiven und affektiven Denk-, Wissens- und Seinsweisen annehmen. Es gibt viele Möglichkeiten, wie wir dies tun können.

Elise Boulding (1988) betonte das mentale Spiel und die Bildgebung als Werkzeuge, um die Vorstellungskraft freizusetzen. In Bezug auf das mentale Spiel zitiert sie Huizinga, die feststellte, dass „Spiel uns wissen lässt, dass wir mehr als nur rationale Wesen sind, weil wir spielen und auch wissen, dass wir spielen – und entscheiden, zu spielen, weil wir wissen, dass es irrational ist“ (S. 103). ). Erwachsene spielen, aber auf sehr ritualisierte Weise. Wir haben die Spielfreiheit verloren, die der Jugend innewohnt. Die Wiedererlangung des Spiels bei Erwachsenen ist daher für unsere Wiedererlangung der sozialen Vorstellungskraft unerlässlich.

Imaging ist ein weiteres Werkzeug, um der Fantasie freien Lauf zu lassen. Um meine Kollegin Mary Lee Morrison (2012) zu zitieren:

„Wir alle haben ein Bild. Tief in uns tragen wir Eindrücke, Fragmente, Bilder, Sehenswürdigkeiten, Geräusche, Gerüche, Gefühle und Überzeugungen. Manchmal stellen diese reale oder eingebildete Ereignisse aus unserer Vergangenheit dar. Manchmal können sie unsere Hoffnungen und Träume für die Zukunft darstellen. Manchmal kommen uns diese Bilder in Träumen, während wir schlafen. Manchmal in Tagträumen. Manchmal sind diese Bilder erschreckend. Manchmal nicht.“

Es gibt viele verschiedene Methoden der Bildgebung, einschließlich frei schwebender Fantasie (eine Form des Spiels), eskapistischem Tagträumen, bewusster Überarbeitung von Schlafträumen, und in der Zukunftserziehung verwenden wir viele fokussierte Bilder der persönlichen und sozialen Zukunft (Boulding, 1988). Diese letztgenannte Form greift gezielt und bewusst auf alle anderen zurück. Dies ist die Grundlage für ein Modell bevorzugter Zukunftsworkshops, das von Warren Zeigler, Fred Polak und Elise Boulding entwickelt wurde und sich schließlich zu einem Workshop entwickelte, den Elise in den 1980er Jahren regelmäßig zum Thema „Imaging a World without Nuclear Weapons“ durchführte.

Viele Friedenspädagogen, insbesondere diejenigen, die im Hochschulbereich tätig sind, fühlen sich möglicherweise unwohl dabei, einige dieser kreativen, spielerischen Methoden in ihrem Unterricht einzusetzen. Es ist verständlich, dass dies der Fall ist. Die meisten von uns wurden indoktriniert zu glauben, dass das Lernen in der Hochschulbildung nicht so abläuft. Wir lehren auch in akademischen Einrichtungen, die einen begrenzten Bereich von Arten des Wissens und des Seins validieren. Unsere Mitschüler können auf uns herabschauen, oder, wie es bei mir oft der Fall ist, werden wir von unseren Kollegen mit verwirrten Blicken empfangen, wenn sie an unserem Klassenzimmer vorbeigehen und sehen, wie Schüler sich am Theater der unterdrückten Aktivitäten beteiligen, lachen und ihre Körper formen Metaphern der Unterdrückung oder das Spielen von Spielen. Auch wenn die Akzeptanz durch unsere akademischen Kollegen für unsere Arbeitsplatzsicherheit in der Wissenschaft von entscheidender Bedeutung sein kann, sollten wir sie einem sinnvollen und sinnstiftenden Lernen nicht im Wege stehen lassen, das die Studierenden mit dem Wissen, den Fähigkeiten und der Kreativität ausstattet, um eine friedlichere Zukunft zu gestalten.

Während Spiel und Bildgebung entscheidend sind, um die Vorstellungskraft zu entfesseln, müssen wir diese Arten des Wissens und des Seins auch in einen umfassenderen pädagogischen Rahmen für den sozialen Wandel einordnen. Vor einigen Jahren formulierte Betty Reardon (2013) drei Modi der reflexiven Untersuchung, die für eine Pädagogik des politischen Engagements geeignet sind. Diese 3 Modi – kritisch/analytisch, moralisch/ethisch und kontemplativ/wiederkäuend – können zusammen als Gerüst für eine Lernpraxis dienen, die auf formales und nicht-formales Lernen für Frieden und sozialen Wandel angewendet werden kann.

Kritische/analytische Reflexion ist ein Ansatz, der im Allgemeinen gleichbedeutend ist mit der oben beschriebenen kritischen Friedenserziehung. Es unterstützt die Entwicklung eines kritischen Bewusstseins, das notwendig ist, um weltanschauliche Annahmen zu durchbrechen, die für persönlichen Wandel und politische Wirksamkeit unerlässlich sind.  Moralische und ethische Reflexion lädt ein, eine Reihe von Antworten auf ein soziales Dilemma zu prüfen, das während der kritischen/analytischen Reflexion aufgeworfen wurde. Es lädt den Lernenden ein, eine angemessene ethische/moralische Reaktion zu erwägen.   Nachdenklich/wiederkäuend Reflexion bietet eine Zukunftsorientierung und lädt den Lernenden ein, sich eine bevorzugte Zukunft vorzustellen, die in seinem ethisch-moralischen Universum verwurzelt ist.

Ich habe diese Methoden der reflexiven Untersuchung als pädagogischen Rahmen sowohl in meinen formalen als auch in meinen nicht-formalen Unterricht übernommen (Jenkins, 2019). Meine Sequenz ist ähnlich, aber mit einigen zusätzlichen Dimensionen. Ich beginne mit kritischer/analytischer Reflexion, um die Lernenden dabei zu unterstützen, die Welt, wie sie ist, zu erforschen. Dann gehe ich zur ethischen Reflexion über und lade die Schüler ein, zu beurteilen, ob die Welt, wie sie existiert, mit ihren Werten und ihren moralischen und ethischen Orientierungen übereinstimmt. Dies ist eine großartige Gelegenheit, bestehende ethische Rahmenbedingungen einzubringen. Ich empfehle dringend die Verwendung von Manifest für eine neue Normalität wegen seiner Aktualität. Für Interessierte hat die Globale Kampagne bereits einige Anfragen zu ihrer Nutzung entwickelt und veröffentlicht (siehe: „Überprüfung unserer Pädagogik auf dem Weg zu einer neuen Normalität“). Sie könnten auch erwägen, andere normative Rahmen wie die Erdcharta, die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte und die Erklärung und das Aktionsprogramm der Vereinten Nationen für eine Kultur des Friedens zu verwenden, die eine Reihe von „Werten, Einstellungen, Traditionen und Verhaltensweisen“ festlegen und Lebensweisen“, die praktisch als Fundament einer friedlichen Weltordnung dienen könnten. Unter der Annahme, dass die Studenten die gegenwärtige Welt nicht mit diesen Rahmenbedingungen und ihren eigenen Werten in Einklang bringen, bringe ich von dort aus Möglichkeiten für kontemplative und nachdenkliche Reflexion, die ich normalerweise durch kreative Prozesse ermögliche, die die Vorstellung dessen fördern, was bevorzugt wird und was sein könnte. Um die Schüler zu unterstützen, diese Visionen in die Tat umzusetzen, ermutige ich sie schließlich auch, zukünftige Vorschläge zu entwerfen, sich an der Peer-Evaluation zu beteiligen und Pläne für die Entwicklung pädagogischer und politischer Strategien zur Verwirklichung der Vision zu entwickeln.

Meine Hoffnung und Absicht, einige praktische, pädagogische Erkenntnisse aus meiner persönlichen Erfahrung zu teilen, ist es, zum Nachdenken über die Hoffnung und das Versprechen der Friedenserziehung als Instrument zum Aufbau einer gerechten und friedlichen Zukunft anzuregen. Mein Anliegen ist, dass Friedenserziehung ohne Zukunftsorientierung kaum mehr bleibt als eine Tätigkeit im kritischen, rationalen Denken. Als Friedenspädagogen stehen wir in der Erziehung zur Etablierung von Friedenskulturen vor einer Reihe sehr realer pädagogischer Herausforderungen. Ein kritisches Verständnis unserer Welt bedeutet wenig, wenn wir nicht auch Wege finden, die inneren Überzeugungen pädagogisch zu pflegen, die die Grundlage für Formen gewaltfreien außenpolitischen Handelns bilden, die notwendig sind, um eine bevorzugte Zukunft aufzubauen und zu gestalten.

Da das neue Schuljahr kurz vor dem Beginn steht, zumindest für diejenigen von uns auf der nördlichen Hemisphäre, ermutige ich Pädagogen, einige dieser grundlegenden Fragen zu berücksichtigen, um über die „neue Normalität“ einer Post-COVID -19 Welt in ihre Lehrpläne.

Ich möchte mit einem Zitat meiner Freundin und Mentorin Betty Reardon (1988) schließen, die uns daran erinnert, dass „wenn wir für den Frieden erziehen wollen, sowohl Lehrer als auch Schüler eine Vorstellung von der veränderten Welt haben müssen, für die wir erziehen“. .“ Für die Friedenserziehung ist es unabdingbar, dass die Zukunft jetzt ist.

Danke.

Über den Autor

Tony Jenkins PhD hat über 19 Jahre Erfahrung in der Leitung und Gestaltung von Friedensförderungs- und internationalen Bildungsprogrammen und -projekten sowie in der Leitung der internationalen Entwicklung von Friedensstudien und Friedenserziehung. Tony ist derzeit Dozent im Programm für Gerechtigkeits- und Friedensstudien an der Georgetown University. Seit 2001 ist er Geschäftsführer des International Institute on Peace Education (IIPE) und seit 2007 Koordinator der Global Campaign for Peace Education (GCPE). Tonys angewandte Forschung konzentriert sich auf die Untersuchung der Auswirkungen und der Wirksamkeit von Methoden und Pädagogiken der Friedenserziehung bei der Förderung von persönlichen, sozialen und politischen Veränderungen und Transformationen. Er interessiert sich auch für formale und nicht-formale Bildungsgestaltung und -entwicklung mit besonderem Interesse an Lehrerbildung, alternativen Ansätzen zur globalen Sicherheit, Systemdesign, Abrüstung und Gender.

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