(Neu gepostet von: SGI-Gemeinsame Themen)
Von Mitch Bogen
Wenn Sie im Bildungsbereich arbeiten, haben Sie es vielleicht auf einem Kühlschrankmagneten gesehen oder auf einem Poster gelesen; oder vielleicht haben Sie es in einem Vortrag zitiert. In letzter Zeit ist es Ihnen vielleicht als Internet-Meme begegnet. Es ist Gandhis Behauptung, dass „wenn wir wirklichen Frieden in dieser Welt erreichen wollen … wir mit Kindern beginnen müssen“. Dies ist eine dieser Aussagen, mit denen nur wenige von uns ein Problem haben.
Homeschooling Christen und Säkularisten der öffentlichen Schule werden gleichermaßen an Bord sein. Das Problem ist, dass die meisten von uns es dabei belassen, zufrieden mit einem schnellen Scan des Zitats und sicher im Glauben, dass wir durch unsere Arbeit mit Kindern Frieden schaffen. Aber ist es möglich, dass diejenigen von uns, die für den Frieden erziehen wollen, es falsch machen? Nur die Zeit wird es zeigen, aber das Einzige, was wir jetzt beantworten können, ist, was Gandhi beabsichtigte, als er diese Worte sprach. Wenn wir Gandhis Absicht würdigen wollen, wie genau würden wir dann mit Kindern arbeiten, um echten und dauerhaften Frieden zu sichern?
„Wenn wir wirklichen Frieden in dieser Welt erreichen wollen … müssen wir mit Kindern beginnen.“
Bevor wir in Gandhis Gedanken eintauchen, lassen Sie uns innehalten und eine grundlegendere Frage stellen: Hat er es tatsächlich gesagt? Die Erfahrung zeigt, dass, wenn ein Zitat, das einer berühmten Person zugeschrieben wird, perfekt auf die Agenda einer bestimmten Gruppe abgestimmt ist – in diesem Fall Pädagogen, die sich um Frieden bemühen – die Wahrscheinlichkeit groß ist, dass es nicht stimmt. Nun, Gandhi hat es tatsächlich gesagt – in einer Rede, die am 28. Oktober 1931 am Montessori Training College in London gehalten wurde. Als Gandhi dieses zeitlose Zitat anbot, bezog er sich tatsächlich auf eine Aussage von Maria Montessori (1870–1952). Hier ist das vollständige Zitat von Gandhi, das seinen Vortrag beendete:
„Sie haben sehr wahrhaftig bemerkt, dass wir, wenn wir wirklichen Frieden in dieser Welt erreichen und einen echten Krieg gegen den Krieg führen wollen, mit Kindern beginnen müssen, und wenn sie in ihrer natürlichen Unschuld aufwachsen, haben wir gewonnen.“ nicht den Kampf haben, wir werden keine fruchtlosen Vorsätze fassen müssen, sondern wir werden von Liebe zu Liebe und Frieden zu Frieden gehen, bis endlich alle Winkel der Welt mit dem Frieden und der Liebe bedeckt sind, für die bewußt oder unbewusst hungert die ganze Welt.“
Ich werde einige Themen aus dem Rest seines Vortrags teilen und dann Montessoris Vision des Zusammenspiels von Frieden und Bildung genauer betrachten – eine Vision, die vom Glauben an „natürliche Unschuld“ und damit auch von Enttäuschung über alle Arten von „ müßige Vorsätze“ und fehlgeleitete Lehrmethoden. Danach werde ich die Implikationen der Gandhi-Montessori-Ansicht für die heutige Bildung betrachten.
Die Weisheit der Kinder
Bevor ich die gesamte Rede las, die ich Anfang dieses Jahres (2016) endlich hielt, machte ich mir jedes Mal, wenn ich auf Gandhis Zitat stieß, Sorgen, dass er einfach das Scheitern der Erwachsenen, Frieden zu erreichen, auf die nächste Generation abwälzte, wie es Erwachsene normalerweise tun tun. Aber das ist überhaupt nicht Gandhis Absicht. Er fordert vielmehr die Demut der Erwachsenen und die Bereitschaft, von der Weisheit der Kinder zu lernen. „Die größten Lektionen im Leben“, sagte er, „wenn wir uns nur bücken und demütigen würden, würden wir nicht von erwachsenen Gelehrten lernen, sondern von den sogenannten unwissenden Kindern. Jesus hat nie eine höhere oder größere Wahrheit ausgesprochen, als wenn er sagte, dass Weisheit aus dem Mund von Säuglingen kommt.“ Diese Vision mag manchen als zu romantisch erscheinen, aber es war dennoch Gandhis Überzeugung.
Wie Montessori glaubte Gandhi, dass die natürliche Neigung von Kindern nicht zu Unordnung und Gewalt, sondern zu Harmonie und der Erfüllung des inhärenten Potenzials liegt. Durch seine Begegnungen mit vielen Montessori-Schulen bestätigte Gandhi die Weisheit der Montessori-Methode. Je mehr ich mit diesen Schulen in Kontakt kam, sagte Gandhi, „wurde mir klar, dass das Fundament gut und großartig war“, dass „Kinder nach den Gesetzen der Natur unterrichtet werden können – der Natur entsprechend der Menschenwürde, nicht der Natur“. das regiert das Tier.“ Gandhi hat den Glauben, der Montessoris Vision von Frieden und Bildung zugrunde liegt, richtigerweise mit dem Finger auf den Punkt gebracht. Für Montessori sind die Kriege, die unserer Welt schaden, nicht das Ergebnis einer Erziehung, die den Kindern nicht den Gehorsam beibrachte – die Bestie zu zähmen –, sondern eher aus ihrer Besessenheit.
Die vorbereitete Umgebung
Tatsächlich ist es nicht ganz richtig zu behaupten, dass Montessoris Erziehungsphilosophie nur auf dem Glauben an die inhärenten Fähigkeiten von Kindern zu Harmonie und Eigenmotivation aufbaut. Ja, sie glaubte, dass Kinder von Natur aus zum Frieden neigten, aber dieser Glaube basierte auf der direkten Beobachtung ihrer Entwicklung, zumal sie nach ihrer Methode erzogen wurden. Dies ist kritisch, da Montessori durch die Ausbildung eines Arztes wurde. Daher ist eine genaue Beachtung der Beweise eine Voraussetzung für eine angemessene Behandlung und Heilung.
„Wie Montessori glaubte Gandhi, dass die natürliche Neigung von Kindern nicht zu Unordnung und Gewalt, sondern zu Harmonie und der Erfüllung des inhärenten Potenzials liegt.“
In ihrem Essay „Frieden als Voraussetzung für das Lernen“ erklären die Wissenschaftlerinnen Jacqueline Cossentino und Jennifer A. Whitcomb die Grundlagen der Montessori-Methode und warum Montessori-Pädagogik von Natur aus Friedenspädagogik ist. Montessori selbst nannte ihre Methode „kosmische Erziehung“ und ihre ultimative Motivation war die spirituelle Entwicklung von Kindern. Aber ihre ersten Streifzüge in die Bildung resultierten weniger aus ihren größten spirituellen Überzeugungen als aus ihrer Arbeit als Ärztin und ihrem zwingenden Wunsch, menschliches Leiden zu lindern. Als angehende Ärztin in Rom Ende des 19. Jahrhunderts begegnete sie denen, die als „schwachsinnig“ bezeichnet und so „in Anstalten geschickt wurden, in denen selbst ihre Grundbedürfnisse nicht befriedigt wurden“. Sie fragte sich, ob ein großer Teil des Problems mit diesen Unglücklichen darin bestand, dass ihre Ausbildung in Umgebungen versucht wurde, für die sie überhaupt nicht geeignet waren.
Diese Erkenntnis wurde zum Kern ihrer Bildungsphilosophie. Beeinflusst von den Ideen von Jean-Marc Gaspard Itard und Édouard Séguin, Ärzten und Psychologen, die mit Kindern mit Behinderungen arbeiteten, stellte sie fest, dass der Schlüssel zur erfolgreichen Bildung aller Kinder, nicht nur derjenigen mit Behinderungen, zweierlei ist: Erstens: die Aktivitäten der Kinder in der Umgebung untersuchen und dann die Umgebung entsprechend anpassen und zweitens diese Umgebungen an die Bedürfnisse der Kinder in den verschiedenen Phasen ihrer Entwicklung anpassen. Es kann nicht genug betont werden, dass Montessori der Meinung war, dass die Umgebung von den natürlichen Neigungen des Kindes diktiert werden sollte, anstatt Umgebungen zu schaffen, die die Schüler auf die Bedürfnisse der Gesellschaft vorbereiten, wie sie von Erwachsenen definiert wird.
Montessori bezeichnete ihr Klassenzimmer als „die vorbereitete Umgebung“. Das Ziel, sagen Cossentino und Whitcomb, ist ein Zustand der „Freiheit innerhalb von Grenzen“, der „auf einer subtilen Partnerschaft zwischen der spontanen Aktivität des Kindes und einer Umgebung beruht, die so organisiert ist, dass sie diese Aktivität einrahmt“. Die Montessori-Methode ist weit davon entfernt, eine Pädagogik des „Mach dein eigenes Ding“ zu sein, sondern hängt von einer großen Menge sorgfältiger Planung ab, um die natürliche „unbegrenzte“ Neugier des Kindes sowie seine Neigungen zu „Ordnung, Disziplin und Selbstbeherrschung“ zu maximieren. Ein wichtiger Aspekt der vorbereiteten Umgebung ist der leichte Zugang zu Manipulationsmaterialien, die das angeborene Bedürfnis des Kindes zum Forschen und Lernen anregen – ohne die Hilfe eines Erwachsenen zu benötigen. Der Erwachsene ist jedoch nicht passiv. Als genaue Beobachter der Kinder müssen die Erwachsenen lernen, die von Montessori als „sensiblen Phasen“ (in der Montessori-Pädagogik klar abgegrenzten) „besonderen intellektuellen, sozialen und moralischen Erwachen“ zu erkennen und das Kind auf die Aktivitäten zu lenken, die das gewünschte Ergebnis erzielen. Der Lehrer fungiert wie die vorbereitete Umgebung als Vermittler der natürlichen Tendenz der Kinder zu harmonischem Wachstum und Entwicklung.
Frieden und Bildung
Erst später in ihrem Leben und ihrer Karriere hat Montessori ihre Methode explizit in den Kontext der Friedenspädagogik gestellt, vor allem wie sie 1943 in ihrem Vortrag „Frieden und Bildung“ vorgestellt wurde. Nach der Katastrophe des Ersten Weltkriegs und während des Aufkommens des Totalitarismus in ganz Europa in den 20er und 30er Jahren, sagen Cossentino und Whitcomb, kristallisierten sich ihre Gedanken zur Friedensförderung heraus, und sie formulierte ihr lebenslanges Engagement für die „kosmische Bildung“ – gewidmet der Entwicklung von Kindern als autonome geistige Wesen – als Gegenmittel zur Kriegskultur.
Von ihren frühesten Tagen als Erzieherin an hatte sie das Gefühl, dass „traditionelle Methoden – Auswendiglernen (Wiederholung und Gedächtnis), Zurückhalten und Schweigen von Schülern und Verlassen auf Belohnung und Bestrafung – der Entwicklung des Kindes abträglich waren“. Nun war sie überzeugt, dass ohne Berücksichtigung der Konfliktwurzeln jeder politische Frieden zum Scheitern verurteilt sein würde, so wie der „Frieden“ nach dem Ersten Weltkrieg die Bedingungen für den nächsten Weltkrieg geschaffen hat. Diese Wurzeln lägen, so Montessori, in jenen traditionellen Erziehungsformen, die nichts weniger als eine Situation darstellen, in der der Erwachsene in einer Art wahnsinnigem Wettbewerb über das Kind „triumphiert“. Dies ist die Art der Erziehung, von der Gandhi sagte, dass sie pessimistisch darauf abzielt, „das Tier“ zu regieren.
„Die Montessori-Methode ist weit davon entfernt, eine Pädagogik des ‚Mach dein eigenes Ding‘ zu sein, sondern hängt von einer großen Menge sorgfältiger Planung ab, um die natürliche ‚unbegrenzte‘ Neugier des Kindes sowie seine Neigungen zu ‚Ordnung, Disziplin und Selbstbeherrschung' zu maximieren. ”
Montessori sagte in ihrem Vortrag, dass ein Großteil unseres Streits besteht, weil „der irrige Glaube fortbesteht, dass es die Pflicht des Erwachsenen ist, das Kind nach den von der Gesellschaft geforderten Mustern zu gestalten. Dieses seit undenklichen Zeiten überlieferte Mißverständnis verursachte den ersten Krieg zwischen Männern, die aufs nachdrücklichste dazu bestimmt waren, einander zu lieben; ein Krieg zwischen Eltern und Kindern, zwischen Lehrern und Schülern.“ Montessori beschreibt die Konsequenzen der kontrollmodellhaften Erziehung: „Das Kind, das nie gelernt hat, allein zu handeln, sein eigenes Handeln zu lenken, seinen eigenen Willen zu regieren, wächst zu einem leicht zu führenden Erwachsenen heran, der sich immer auf andere stützen muss .“ Als Hitler und Stalin an der Macht waren, hatte Montessoris Argumentation viele und tiefgreifende Auswirkungen.
Deshalb hat Montessori die Friedenspädagogik nicht grundsätzlich als eine Frage der Studieninhalte betrachtet. „Ob wir zu den Kindern über Krieg sprechen oder nicht“, sagte sie, „ob wir die Geschichte auf diese Weise für ihren Gebrauch adaptieren, ändert nichts am Schicksal der Menschheit.“ Weil er diesen Aspekt der Montessori-Philosophie gut verstand, verwies Gandhi 1931 in seinem Vortrag an der Londoner Montessori-Schule auf die vergebliche Verabschiedung von „faulen Beschlüssen“. Wie Montessori sagte: "Krieg zu vermeiden ist das Werk der Politik, Frieden zu schaffen ist das Werk der Bildung." Ihre Hingabe an die Ursachenforschung machte sie zu einer Radikalen im tiefsten Sinne des Wortes.
Der einzige Hinweis in „Frieden und Bildung“ auf die tatsächlichen gesellschaftlichen Bedingungen des Friedens erfolgt kurz vor dem Abschluss, wenn Montessori bemerkt, dass für die Menschen, um ihr Potenzial voll auszuschöpfen, „es notwendig wäre, dass Reichtum in keinem Land lokalisiert, sondern für alle gleichermaßen zugänglich ist. ” Sie bot jedoch in ihrem auf dieses Ziel gerichteten Gespräch keine Politik an. Vielleicht ist es an dieser Stelle aufschlussreicher, auf Gandhi zu schauen, der zustimmte, dass die Arbeit der Menschheit grundsätzlich spiritueller Natur ist, der aber auch Pionierarbeit für gewaltfreies ziviles Engagement und Ungehorsam leistete, um für Gerechtigkeit zu arbeiten und die politischen Realitäten zu verändern – obwohl die Katastrophe der 1947 Die Teilung Indiens, die auf tragische Weise Gandhis Befreiungsbemühungen folgte und zu Gewalt zwischen Hindus und Muslimen führte, könnte Montessoris eher unpolitischen Fokus auf die Bildungsquellen von Konflikten bestätigen.
Letztlich beruht die Friedensförderung in Montessoris Methode auf dem Besonderen und Unmittelbaren, sagen Cossentino und Whitcomb. Montessori-Lernen, so schließen sie, ist eine Praxis, die „mit den sorgfältig definierten Grenzen der vorbereiteten Umgebung beginnt und sich in winzigen Bewegungen verkörpert – warten, bis man an der Reihe ist, um ein Stück Material zu verwenden, zu lernen, vorsichtig aus einem Krug zu gießen, sich anmutig zu bewegen“. den Raum, um andere nicht zu stören.“
Auswirkungen für heute
Einer der faszinierendsten Aspekte von Gandhis Montessori-Vortrag war seine Beobachtung, dass die Montessori-Ausbildung genau die Art von Ausbildung war, die er gerne in Indien weit verbreitet sehen würde. Er erklärte, wie er, als er die ruhige, selbstbestimmte Ordnung der Kinder in Montessori-Schulen beobachtete, „mein ganzes Herz an die Millionen Kinder der halbverhungerten Dörfer Indiens richtete und ich mich fragte … ‚Ist das möglich? dass ich ihnen die Lektionen und das Training erteile, die in Ihrem System gegeben werden?'“
In den Vereinigten Staaten ist heute eine große Debatte darüber, wie man arme und andere marginalisierte Kinder am besten erziehen kann – unser Gegenstück zu den Enteigneten Indiens. Aus seinen Ausführungen können wir schließen, dass Gandhis Sympathien nicht mit den beliebten Charter School-Modellen gelten würden, die auf strenge regelbasierte Disziplin setzen, wie wir sie beispielsweise bei den Success Academies finden, bei denen Kinder ständig im Auge behalten müssen der Lehrer mit verschränkten Händen und geradem Rücken. Nur weil Gandhi ein solches Modell möglicherweise nicht unterstützt hat, heißt das nicht, dass viele Eltern es nicht für ihre Kinder bevorzugen.
Charters werden auch von Unterstützern dafür gelobt, dass sie Schülern helfen, bei standardisierten Tests höhere Punktzahlen zu erreichen. Dieses Argument findet viel Anklang, da die treibende Kraft im amerikanischen Bildungswesen in den letzten anderthalb Jahrzehnten ein System von hochkarätigen standardisierten Tests war, die verwendet werden, um Schulen und Schulsysteme zu bewerten, zu belohnen und zu bestrafen. Testbefürworter glauben an diese Strategie als den besten Weg, um Studenten, die früher von der Gesellschaft ignoriert wurden, zu helfen, sich als Studenten hervorzuheben und auf Colleges zu kommen. Abgesehen von guten Absichten und diversen Erfolgen steht das Top-Down-Testmodell selbstverständlich im Gegensatz zum Montessori-Gandhi-Ideal.
„Diese Wurzeln liegen, so Montessori, in jenen traditionellen Erziehungsformen, die nichts Geringeres bedeuten als eine Situation, in der der Erwachsene in einer Art wahnsinnigem Wettbewerb über das Kind ‚triumphiert‘.“
Aber ist letzteres nicht in der Lage, wettbewerbsfähige Ergebnisse zu erzielen, und wenn ja, spielt das eine Rolle? Ich habe diese Frage einmal direkt der einflussreichen amerikanischen progressiven Pädagogin Deborah Meier gestellt. Sie ist keine Montessori-Pädagogin, aber Meier war führend in Erziehungsformen, die Montessori in der Betonung der Eigenverantwortung der Schüler und der Art und Weise, wie die Schule versucht, auf die einzigartigen Bedürfnisse und Neigungen der Schüler einzugehen, in gewisser Weise parallel sind eher als umgekehrt. Als ich mit ihr über ihre Erfahrungen als Gründerin der Mission Hill K-8 School in Boston sprach, die einkommensschwachen Schülern dient, habe ich Meier gefragt, was sie Eltern sagen würde, die befürchten, dass ihre Pädagogik nicht so hohe Testergebnisse hervorbringt an Schulen, die stärker auf dieses Ziel ausgerichtet sind. Sie sagte, dass sie ihnen ehrlich sagen würde, dass sie keine Kompromisse bei guter Pädagogik eingehen würde, um sie auf die Probe zu stellen. Wie sie und andere fortschrittliche Pädagogen wie Alfie Kohn argumentiert haben, verdienen weniger benachteiligte Kinder die gleiche Art von kreativer, ehrgeiziger und vertrauensvoller Bildung, die wohlhabende Schüler erhalten. In unserer hyperkompetitiven Gesellschaft wird Meiers Ansatz vielen als zu riskant erscheinen. Trotzdem verhält es sich gut – nein, genau– mit Gandhis Hoffnung, „dass es nicht nur den Kindern der Reichen und Wohlhabenden möglich sein wird, sondern auch den Kindern von Armen eine solche Ausbildung [Montessori] zu erhalten“.
Wie verhält sich dann die explizit als Friedenspädagogik gedachte Bildung angesichts dieser Diskussion der Montessori-Methode? Zwei Hauptstränge zeitgenössischer Friedenserziehung sind multikulturelle Bildung und Bildung für Weltbürgerschaft. Diese Programme enthalten, wenn sie streng sind, bedeutende Komponenten fachübergreifender Inhalte, die von Literatur über Geschichte bis hin zu Wissenschaft und mehr reichen. Eines der besten und erfolgreichsten Bildungsmodelle in dieser allgemeinen Arena ist zum Beispiel Facing History and Ourselves, das den Holocaust als Ausgangspunkt nimmt, um Schüler der Sekundarstufe mit einer ganzen Reihe von Themen rund um Frieden, Gerechtigkeit und Identität zu beschäftigen , Gemeinschaft und individuelle und soziale Verantwortung. Die Schüler lernen aus primären historischen Quellenmaterialien und voneinander, während sie an Empathie und kritischen Denkfähigkeiten wachsen.
Nur wenige Pädagogen, die sich dieser Art der Friedenserziehung verschrieben haben, würden Maria Montessoris Aussage, dass es egal ist, was wir über Krieg lehren, für bare Münze nehmen. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass dies eher ein rhetorischer Punkt als ein Diktum war, da ein kurzer Blick auf die Montessori-Organisationen der Vereinigten Staaten im Internet zeigt, dass sie derzeit mit der detaillierten Arbeit beschäftigt sind, ihren Lehrplan den neuen Common Core State Standards anzupassen. Montessoris Bemerkungen könnten auch mit Blick auf die jüngsten Klassenstufen gemacht worden sein. Der entscheidende Punkt ist, dass es wichtig ist, wie Sie Ihre Inhalte vermitteln. Tatsächlich ist es so wichtig, dass die eigenen Methoden den Inhalt nicht nur nicht unterstützen, sondern ihn aktiv untergraben.
Gandhis oder, sagen wir, Dr. Kings Errungenschaften als Fakten zu behandeln, die man sich merken muss, wird nicht ausreichen, egal wie großartig diese Errungenschaften sind. Es wird auch nicht erwartet, dass die Schüler dem Inhalt einfach zustimmen, egal wie edel. Vielmehr sollten die Schüler lernen, sich mit dem Material, miteinander und mit der Gemeinschaft außerhalb der Schule mit der gleichen Unabhängigkeit, Hingabe und Mitgefühl auseinanderzusetzen, die die großen Persönlichkeiten der Friedensförderung im Laufe der Geschichte gezeigt haben, Qualitäten, die jedem von uns innewohnen. Meine Schlussfolgerung hier ist keine Aussage über die Montessori-Methode, aber ich glaube, sie tut ihr nicht weh.
Vertrauen und
Als ich mit dem Brainstorming und der Recherche zu diesem Essay begann, war ich von dem Gedanken motiviert, dass Vertrauen ein Schlüsselelement der Friedenserziehung im Sinne von Gandhi und Montessori ist. Dies ist keine überraschende Erkenntnis, aber es lohnt sich, sie zu wiederholen. Ja, wenn der Lehrer darauf vertraut, dass die natürliche Neigung des Kindes darin besteht, in Harmonie mit anderen zu wachsen und sein Potenzial zu verwirklichen, und daher versucht, sie zu leiten anstatt sie zu kontrollieren, aus der Montessori-Perspektive bessere Lernergebnisse zu erzielen. Aber noch wichtiger ist, dass der Akt des Vertrauens vom Lehrer modelliert wurde. Dem Kind wird beigebracht, dass Vertrauen funktioniert, dass Vertrauen die natürliche Ordnung der Dinge ist. Dies ist von entscheidender Bedeutung, da Vertrauen die Qualität ist, die globalen Frieden – das heißt Frieden zwischen Nationen und Religionen und allen möglichen Zugehörigkeiten und Umständen – ermöglicht. Kritiker von Friedensbewegungen stehen diesen Bewegungen nicht nur skeptisch gegenüber, sondern können sich auch regelrecht ärgern; nicht weil diese Skeptiker Krieg wünschen, sondern weil sie denken, dass Friedensaktivisten uns dazu bringen, von denen mit schändlichen Absichten ausgenutzt zu werden. Es ist wahr, dass Menschen unglaubwürdig handeln können und werden, und wir müssen uns dessen bewusst sein. Aber wenn wir Vertrauen aufgeben, werden Wege zum Frieden wie Dialog und Kompromiss versperrt und uns bleibt nur das, was Daisaku Ikeda die „Logik der Gewalt“ nennt. Und wie die Geschichte gezeigt hat, führt die Logik der Gewalt zu nie endenden Zyklen von Herrschaft und Vergeltung, der Seinsweise, die Maria Montessori von uns besiegen wollte.
Mitch Bogen ist der Publikationspartner der Ikeda-Zentrum für Frieden, Lernen und Dialog, wo dieser Artikel zum ersten Mal veröffentlicht wurde. Mitch war Autor und Redakteur für eine Reihe von gemeinnützigen Bildungseinrichtungen, lehrte vergleichende Religionswissenschaft und war ein Autor für den Harvard Education Letter. Er besitzt einen dualen Master-Abschluss der Harvard University in Theologie und Pädagogik.
Nicolas Pippins
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Vielen Dank für diesen nachdenklichen und aufschlussreichen Artikel von Mitch Bogen. Teilen auf unserer Seite.
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