Bæredygtig retfærdig fred: Jeffery Sachs's "The Age of Bæredygtig Udvikling"

En gennemgangsopgave og dialog fra et perspektiv for fredsuddannelse

Dale T. Snauwaert
Universitetet i Toledo
Dale.snauwaert@utoledo.edu

Jeffery Sachs teori om bæredygtig udvikling, som formuleret i hans bemærkelsesværdigt opfattende, originale og inspirerende bog, En alder af bæredygtig udvikling (New York: Columbia University Press, 2015), tilbyder en omfattende analytisk og normativ ramme for en udvidet opfattelse af fred, menneskerettigheder og global retfærdighed og fredsuddannelse. Hans teori informerer også potentielt en opfattelse af fredsuddannelse, der vil understrege udviklingen af ​​kapaciteterne i normativ dom og analytisk tænkning under de komplekse forhold i miljømæssig, økonomisk, social og politisk krise (Sachs, 2015). I betragtning af kompleksiteten i Sachs analyse er mine bemærkninger i dette korte essay begrænset til følgende ideer: bæredygtig udvikling som en analytisk ramme og relevans for fredsuddannelse; en udvidet, uddybet og integreret opfattelse af fred; en menneskerettighedsbaseret opfattelse af global retfærdighed; og fredsuddannelse, politisk effektivitet og reflekterende fredsindlæring. Denne diskussion antyder begrebet a bæredygtig bare fred som den essentielle kerne i fredsuddannelse.

Bæredygtig udvikling: Analytisk ramme og relevans for fredsuddannelse

Bæredygtig udvikling som en Analytisk perspektiv (som et analytisk felt) søger at "... forklare og forudsige de komplekse og ikke-lineære interaktioner mellem menneskelige og naturlige systemer (Sachs: 6-7)." Det involverer forståelse af fire interagerende komplekse systemer: den globale økonomi, sociale systemer, jordsystemer og politisk styring. Bæredygtig udvikling defineres af Sachs i overensstemmelse med FN's mål for bæredygtig udvikling (SDG) som “socialt inkluderende og miljømæssigt bæredygtig [økonomisk] vækst (s. 3, original betoning). ” Følgende grafik illustrerer Sachs koncept for bæredygtig udvikling, der involverer komplekse interagerende systemer:

 

Som Sachs diskuterer har der siden fremkomsten af ​​den industrielle tidsalder været en hidtil uset vækst i økonomisk produktivitet. F.eks. Var bruttonationalproduktet pr. Indbygger nogenlunde det samme, omkring 500 internationale dollars, indtil 1800, hvor det begyndte at stige over 1,000 til 6,000 i 2000. Økonomisk vækst er blevet stimuleret af hurtige teknologiske ændringer, begyndende med dampmotoren drevet af enorme kulforsyninger sammen med udviklingen af ​​mere produktive landbrugsteknologier og fødevareforsyninger, befolkningstilvækst, forbedrede sundhedsforhold, massepædagogiske muligheder, transportsystemer og i de seneste årtier den digitale kommunikations- og digitale teknologirevolution blandt andre. Denne udvidelse af verdensøkonomisk udvikling fortsatte i form af en "diffusionsproces", der begyndte i England i 1750 og spredte sig over hele Europa, Amerika og dele af Asien. Spredningen af ​​den økonomiske produktivitet var imidlertid ujævn, undtagen forskellige dele af verden, især Afrika og det meste af Asien. En række faktorer tegner sig for dette ujævne og ekskluderende udviklingsmønster, herunder sociale forhold, kønsulighed, historie, geografi, kultur, demografi, økonomisk struktur, energiressourcer, gunstige naturlige transportveje (f.eks. Kyster, flodsystemer osv.), uddannelsesmuligheder blandt andet regeringens politik og eksterne interventionistiske fordrejninger (f.eks. kolonialisme).

Konsekvensen af ​​den ujævne spredning af verdensøkonomisk vækst er eksistensen af ​​verdensomfattende fattigdom, ekstrem fattigdom og ulighed, hvilket fører til mønstre med betydelig social udstødelse og uretfærdighed. Mere end 3 milliarder mennesker er i fattigdom og lever af mindre end 2.50 dollars om dagen (købekraftparitet, OPP). Mere end 1.3 milliarder mennesker er i "ekstrem fattigdom", der lever af mindre end 1.25 dollars om dagen. 80% af verdens befolkning lever på mindre end $ 10 om dagen. 1 milliard børn over hele verden lever i fattigdom. 22,000 børn dør hver dag på grund af fattigdom. 805 millioner mennesker verden over har ikke nok mad at spise. Mere end 750 millioner mennesker mangler tilstrækkelig adgang til rent drikkevand. 2,300 mennesker om dagen dør af sygdomme, der kan forebygges; diarré og lungebetændelse tager livet af 2 millioner børn om året. Cirka 1.6 milliarder mennesker lever uden elektricitet. Bæredygtig udvikling kræver en betydelig reduktion af fattigdom og ekstrem fattigdom som analytisk gennemførlig og som et presserende spørgsmål om retfærdighed. Desuden eksisterer der selv i de mest produktive og rigeste lande, såsom USA, en betydelig økonomisk ulighed, der er forbundet med social udstødelse - økonomisk udvikling bør og kan være socialt inkluderende (kapitel 2-5).

Realiseringen af ​​social inkluderende økonomisk udvikling interagerer imidlertid stærkt med og påvirker Jordens biosystem, især dets bæreevne - forstået i form af planetariske grænser. Væksten i økonomisk produktivitet hovedsageligt drevet af afbrænding af fossile brændstoffer kombineret med hurtig og ekspansiv befolkningstilvækst og høje forbrugsgrader blandt de rigeste samfund har forårsaget hidtil uset skade på det naturlige miljø, herunder forurening, klimaændringer, biogeokemiske strømme, biosfæreintegritet, forsuring af havet, og tab af biodiversitet blandt skader. Med andre ord når økonomisk udvikling og i nogle tilfælde over jordens planetgrænser; de sikre driftsgrænser for biosfæren. Bæredygtig udvikling er socialt inkluderende økonomisk udvikling, der holder sig inden for biosfærens bæreevne defineret med hensyn til dens sikre driftsgrænser og dens grænser (se kapitel 6, 10-13).

Desuden er socialt inkluderende miljømæssigt bæredygtig økonomisk udvikling betinget af god regeringsførelse. God regeringsførelse vedrører vedtagelsen af ​​både effektiv og retfærdig offentlig politik samt praksis for kompetente, ansvarlige og gennemsigtige regeringer. Fra dette perspektiv bør den offentlige orden informeres af den bedste tilgængelige videnskab samt reguleres af rimelige principper for retfærdighed. Det taler til både analytiske og normative dimensioner af bæredygtig udvikling, men især til den normative dimension som diskuteret i det følgende nedenfor.

Bæredygtig udvikling som en analytisk ramme giver os et middel til at forstå de komplekse interaktioner mellem indbyrdes afhængige systemer. Bæredygtig udvikling som en ramme for analytisk undersøgelse kræver og giver os mulighed for at forstå og "... forklare og forudsige de komplekse og ikke-lineære interaktioner mellem menneskelige og naturlige systemer (Sachs: 6-7)." Denne undersøgelse kræver en "kompleksitet i tænkning", der giver os mulighed for at forstå og afdække de "interaktioner [der] giver anledning til adfærd og mønstre, der ikke er let at skelne fra selve de underliggende komponenter (s. 7)." Desuden fastholder Sachs, at "differentieret diagnose" og analyse er afgørende for at opnå bæredygtig udvikling; det er en facet af kompleksitetstenkning. Differentialdiagnose kræver en individualiseret vurdering af hvert samfunds relative tilstand og position i verden, inklusive de mangfoldige faktorer, der vedrører udvikling: sociale forhold, historie, geografi, kultur, befolkning, økonomiske struktur, energiressourcer, gunstige naturlige transportveje (f.eks. , kyster, flodsystemer osv.), uddannelsesmuligheder regeringspolitik og stærkt eksterne imperialistiske fordrejninger (kolonialisme), blandt andre. Hvis vi skal opnå social inkluderende bæredygtig udvikling, er det nødvendigt at forstå de “nye egenskaber” af komplekse systemer og deres interaktioner. Set fra dette perspektiv er holistisk kompleksitetstænkning en nødvendig evne til at udvikle sig blandt beslutningstagere og både borgere.

Sachs formulerer en stærk flerdimensionel opfattelse af bæredygtig udvikling, men fra et fredsuddannelsesperspektiv er der et manglende element af betydelig betydning; det vedrører eksistensen af ​​et socialt, økonomisk og politisk system, der har væsentlige konsekvenser for analysen, både analytisk og normativ, af bæredygtig udvikling og frede: krigssystemet. Krigssystemet er indlejret i de grundlæggende sociale strukturer i de mest udviklede og underudviklede samfund i en sådan grad, at det har dybtgående indflydelse på økonomisk udvikling og dets diffusion, social inklusion og retfærdighed, regeringsførelse og Jordens biosfære. Det er også dybt forbundet med patriarkat og kønsulighed (B. Reardon, 1996; BA Reardon & Snauwaert, 2015b). Krigssystemet er den organiserende kerne i mange af verdens samfund. Det kan hævdes, at socialt inkluderende miljømæssig bæredygtig udvikling ikke kan opnås uden at tage hensyn til den dybe indflydelse, som krigs- / militarismens institution har på de sammenkoblede systemer, der diskuteres under paraplyen om teorien om bæredygtig udvikling. For eksempel truer eksistensen af ​​atomvåbensystemer og deres spredning alene selve eksistensen af ​​liv på planeten. Vi bør kritisk reflektere over den sociale effektivitet og moralske berettigelse af militære institutioner, hvis magt langt overstiger den styrke, der er nødvendig for grundlæggende sikkerhed.

En udvidet, uddybet og integreret opfattelse af fred

Undersøgelse af begrebet fred er central for fredsstudier og fredsuddannelse (Matsuo, 2007). Ideen om bæredygtig udvikling har betydelige konsekvenser for vores opfattelse af fred. Overvejelse af opfattelsen af ​​fred adresserer det, som Betty Reardon omtaler som "definitionsproblemet", den kritiske opgave at definere betydningen af ​​"fred" som grundlæggende for formuleringen af ​​en filosofi om og tilgang til fredsuddannelse (B. Reardon, 1988 ). Sachs (2015) fastholder, at "[s] bæredygtig udvikling er et centralt koncept for vores tidsalder (s. 10)." Ved at identificere bæredygtig udvikling som et kerneemne åbner han fredsområdet for at inkludere miljømæssig bæredygtighed som en dimension af positiv, retfærdig fred. Inkluderingen af ​​miljømæssig bæredygtighed og bæredygtig udvikling udvider og integrerer opfattelsen af ​​fred til at omfatte økologisk velvære i et indbyrdes forhold til økonomisk udvikling, social integration og retfærdighed. Inkluderingen af ​​bæredygtighed i opfattelsen af ​​fred er selvfølgelig allerede blevet formuleret i fredsuddannelseslitteraturen, men Sachs 'analyse giver en langt mere detaljeret ramme og forståelse af bæredygtighed, så den også giver en betydelig uddybning af opfattelsen af ​​retfærdig fred.

Som Sachs (2015) antyder:

Fra et normativt perspektiv ... er et godt samfund ikke kun et økonomisk velstående samfund (med høj indkomst pr. Indbygger), men også et socialt inkluderende, miljømæssigt bæredygtigt og godt styret. Det er min arbejdsdefinition af de normative mål for bæredygtig udvikling. Det er det synspunkt, der er godkendt af SDG'erne [Mål for bæredygtig udvikling], der er vedtaget af FN-medlemslandene (s. 12).

Med andre ord er ”[s] bæredygtig udvikling også et normativt syn på verden, hvilket betyder, at det anbefaler et sæt mål som verden skal stræbe efter (s. 3). ” Dette perspektiv antyder, at bæredygtig udvikling taler til retfærdighed i den forstand, at "det grundlæggende punkt i bæredygtig udvikling i den normative forstand er, at det opfordrer os til at få en helhedsvision om, hvad et godt samfund skal være (s. 11)."

En menneskerettighedsbaseret opfattelse af global retfærdighed

Sachs vedtager et menneskerettighedsperspektiv på retfærdighed; han hævder, at "UDHR [Verdenserklæringen om menneskerettigheder] i det væsentlige er De Forenede Nationers moralske charter ... De Forenede Nationers moralske hjerte og sjæl ... (s. 229)." At være så grundlæggende var "menneskerettighederne derfor kernen i MDG [Millennium Development Goals" -dagsordenen og forbliver det moralske hjerte i De Forenede Nationer og den nye æra med bæredygtige udviklingsmål (s. 232). " Dette perspektiv udtrykkes også i den nylige FN-erklæring om menneskerettigheden til fred, der hævder: "Enhver har ret til at nyde fred, således at alle menneskerettigheder fremmes og beskyttes, og udvikling realiseres fuldt ud (artikel 1)."

En menneskerettighed “giver (1) det rationelle grundlag for et berettiget krav (2) om, at den faktiske nydelse af et stof (3) er socialt garanteret mod standardtrusler.” (Shue 1980, 13). Med andre ord giver rettigheder tvingende grunde til, at kravet imødekommes; de udgør det rationelle grundlag for begrundelsen for kravet. Det vil sige, at hævde er en regelstyret aktivitet: ”At have et krav ... er at have en sag, der fortjener overvejelse ... at have grund eller grunde, der sætter en i stand til at engagere sig i performativ og propositionel påstand (Feinberg, 2001, 185) . ” Den berettigede handling at kræve og kræve sine rettigheder ligger inden for et større system med normative regler. Som Norberto Bobbio antyder: "Eksistensen af ​​en ret ... indebærer altid eksistensen af ​​et normativt system (Bobbio, [1990] 1996, 57)." Menneskerettigheder er derfor ”moralske krav på samfundets organisation (Pogge, 2001, 200)”, og organisationen af ​​samfundet er baseret på en opfattelse af retfærdighed, der omfatter dens grundlæggende struktur (Rawls 1971, Rawls 1993). Som Sachs antyder, udtrykkes rettigheder som moralske påstande om samfundets politiske organisation og derfor som retfærdighed i UDHR's artikel 28:

”Artikel 28 fastslår, at 'alle har ret til en social og international orden, hvori de rettigheder og friheder, der er anført i denne erklæring, kan realiseres fuldt ud.' UDHR er med andre ord ikke beregnet til kun at være en erklæring om ønsker, men også en opfordring til en politisk og social orden, hvor de opregnede rettigheder gradvis kan realiseres ... retten til et regeringssystem ... hvor de erklærede rettigheder og friheder kan fuldt ud realiseres (s. 230). ”

Derfor udgør ideen om menneskerettigheder kernen i en opfattelse af retfærdighed, således at der eksisterer en symbiose mellem rettigheder og retfærdighed; rettigheder er presserende spørgsmål om retfærdighed. Rettigheder er et spørgsmål om ret, der defineres af og udgør retfærdighed. Desuden udgør menneskerettigheder, som Betty Reardon antyder, også den etiske kerne i fredsuddannelse. Hun siger:

Som en politisk ramme for aktualisering af menneskelig værdighed er menneskerettigheder den etiske kerne i fredsuddannelse; ikke et supplement eller en bestemt komponent og bestemt ikke et alternativ eller en uddannelsesmæssigt tilsvarende erstatning for fredsuddannelse. Menneskerettigheder er integreret i fredsuddannelse, det vil sige uden menneskerettighedsfredsundervisning mangler en primær komponent i dens kerne og væsentlige substans. Menneskerettigheder er essensen og fredens mægler, modsætningen af ​​vold, der berører flere og komplekse aspekter af den menneskelige oplevelse og belyser nødvendigheden af ​​holisme til marken. Menneskerettighedernes potentiale som middel til at dyrke transformerende tænkning ligger i at se alle menneskerettighedsnormer og -standarder som en helhed, et integreret etisk system. (Reardon og Snauwaert, 2015a, s.47)

I det væsentlige bør en opfattelse og realisering af en retfærdig fred, herunder bæredygtig udvikling, omfatte hele spektret af menneskerettigheder som beskrevet i UDHR såvel som den internationale konvention om politiske og borgerlige rettigheder og den internationale konvention om økonomiske, sociale og kulturelle rettigheder , blandt andre konventioner. Det bør også omfatte overvejelse af retfærdigheden af ​​miljømæssig bæredygtighed, som bør omfatte en retfærdig fordeling af fordele og byrder ved forurening, tab af biodiversitet, klimaforandringer og krænkelse af planetariske grænser blandt andre miljøhensyn (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Light & Rolston III, 2003). Der er mindst to grundlæggende spørgsmål vedrørende miljøretfærdighed:

  1. Hvilke principper skal regulere en retfærdig fordeling af fordele, byrder og risici ved afbødning og tilpasning til miljøskader?
  2. Baseret på disse principper, hvilken normativ referenceramme skal informere og styre miljøpolitikken?

Dette er komplekse overvejelser, der taler til en udvidet normativ ramme vedrørende fred og retfærdighed.

Sachs hævder også den grundlæggende betydning af etisk tænkning; han siger:

”... vi kan være sikre på, at den etiske tænkning er vigtig for god offentlig politik. Vi er derfor nødt til at have flere diskussioner, mere offentlig bevidsthed og mere debat om disse underliggende etiske valg, fordi målene for bæredygtig udvikling afhænger af de etiske holdninger, vi indtager (s. 228). ”

Etisk tænkning indebærer moralsk retfærdiggørelse og dom samt offentlig brug af fornuft.

Gyldigheden af ​​menneskerettighedskrav er afhængig af moralsk retfærdiggørelse inden for et regelsystem, der er afledt af de grundlæggende standarder for normativ retfærdiggørelse. Retfærdiggørelsesprocessen omfatter vores moralske dømmekraft, og denne proces er blevet formuleret på flere måder. Tre af de mest fremtrædende er:

  1. En teleologisk tilgang: denne tilgang er realiseringsfokuseret, et krav om det materielle gode garanteret af højre er berettiget med den begrundelse, at det er af primær betydning for menneskelig blomstring; disse varer er udtrykt i form af Utility (lykke, udvikling), Capabilities (substantiv frihed) eller basale fysiske behov (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. En deontologisk tilgang: denne tilgang er personfokuseret; rettighedskravet er berettiget med den begrundelse, at det kræves af respekt for den person, der forstås som en medfødt kvalitet af menneskeheden: værdighed, lighed, hellighed, selvejerskab osv., fornuftens natur og autonomi (Kant, Cicero), eller gensidig aftale mellem ligemænd under rimelige betingelser (social kontrakt — Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001).
  3. En demokratisk tilgang: denne tilgang er procedurefokuseret; rettigheder er berettiget ved at være nødvendige for en retfærdig, demokratisk processuel politisk struktur, der gør det muligt for borgere at bemærke, hvad der er retfærdigt (Forst, 2013; Habermas, 1996).

Alle tre af disse tilgange kræver offentlig brug af fornuft. De kræver, at borgerne er i stand til og bekræfter vigtigheden af ​​at deltage i en eller anden proces med moralsk retfærdiggørelse i løbet af offentlig drøftelse og diskurs. Dette punkt overholder Sachs's principper for god regeringsførelse (ansvarlighed, gennemsigtighed og deltagelse), der er nødvendige for både social retfærdighed og miljømæssig og udviklingsmæssig bæredygtighed, især princippet om deltagelse: "borgernes evne til at deltage i beslutningsprocessen ... evnen til at deltage gennem offentlig diskurs, gennem offentlige drøftelser og gennem høringer om regulering er alle ekstremt vigtige (s. 503). ” Deltagelse er særlig vigtig for social retfærdighed, for ”[i] kvalitet er ... en arv fra magt, historie, økonomi og individuelle forskelle, forstærket eller formindsket gennem statens beføjelser (s. 238, fremhævelse tilføjet). ” Menneskerettigheder som kernen i global retfærdighed giver indhold af offentlig fornuft, idet rettigheder udgør et gensidigt delt og genkendeligt synspunkt, der kan tjene som offentlige grunde til berettigelsen af ​​bestemte offentlige politikker.

Desuden har dette etiske perspektiv globalt omfang, idet de emner, vi står over for, ofte overskrider grænserne for bestemte samfund, herunder nationer, for at danne en global offentlighed (Dewey, 1954 [1927]). Som Sachs antyder, ”Der er en understøttelse af etik i alle disse ideer. Når vi taler om at flytte til globale SDG'er, taler vi også om behovet for og muligheden for en fælles global etik (s. 508). ” En central del af denne globale etik (sammen med de overvejelser, der er diskuteret ovenfor), bør være en opfattelse af global distributionsretfærdighed. Burde samfund fanget i fattigdom og underudvikling har brug for hjælp til at løfte dem ud af denne fælde. Sachs anbefaler kraftigt, at udviklede lande yder betydelig udviklingsbistand. Assistance taler til hvilken tilgang til global distributiv retfærdighed er forsvarlig (Armstrong, 2012)? En "relationel tilgang" antyder, at "Distributiv retfærdighed bliver relevant mellem mennesker, når de eksisterer i en bestemt slags forhold til hinanden (Armstrong, 2015, s. 25)." Hvis vi deler en enkelt verden, der potentielt eller faktisk påvirker hinandens liv og etablerer institutionelle forhold, så er fordelingsretfærdighed anvendelig til at regulere retfærdigheden i fordelingen af ​​fordele og byrder, der skyldes vores forhold. Omfanget af vores forhold bestemmer omfanget af retfærdighed; hvis det er globalt, skal retfærdighedens omfang være globalt. En ikke-relationel tilgang fastholder, at mennesker har rettigheder simpelthen som mennesker baseret på medfødt værdighed og respekt for personer - vores menneskehed skaber rettigheder og pligter for retfærdighed. I det mindste antyder begge tilgange et stærkt moralsk imperativ for udviklingsbistand i det mindste på et niveau, der garanterer det sociale minimum af et anstændigt liv - denne moralske tærskel ville medføre, at alle løftes ud af ekstrem fattigdom som et presserende spørgsmål om retfærdighed.

Fredsuddannelse: Politisk effektivitet og reflekterende fredsindlæring

Mens Sachs peger på vigtigheden af ​​moralsk dømmekraft og kompleks analytisk tænkning, er den uddannelsesmæssige udvikling af en befolkning af borgere med denne kapacitet (faktisk nødvendig for en bæredygtig udvikling) også (sammen med krigssystemet beskrevet ovenfor) et manglende element af betydelig betydning . Ovenstående læsning af Sachs teori om bæredygtig udvikling har imidlertid betydelige konsekvenser for fredsuddannelse. Den informerer om en opfattelse af fredsuddannelse, der vil understrege udviklingen af ​​kapaciteterne i normativ dom og analytisk tænkning som beskrevet ovenfor. Dette perspektiv taler om det primære mål for fredsuddannelse som udvikling af politisk effektivitet af nuværende fremtidige borgere, der sætter dem i stand til at deltage i demokratiske politiske processer og transformerende politisk handling (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

Politisk effektivitet er ikke et spørgsmål i sig selv om det at tænke; det handler mere grundlæggende om hvordan at tænke. Med andre ord afhænger politisk effektivitet af forsvarlig politisk tænkning. At lære at tænke vedrører konceptuel klarhed, tænkning inden for konceptuelle, analytiske og normative rammer, stiller spørgsmål, rationalitet og vigtigst af alt reflekterende undersøgelse. Det involverer både analytisk kompleksitetstænkning og normativ vurdering, som kræver pædagogik af flere former for reflekterende undersøgelse. Fredslæring og dermed reflekterende praksis er både kognitiv og normativ, både hvad angår skelnen fra den sociopolitiske verden og den etiske vurdering. Evnen til at deltage i offentlig overvejelse og diskurs er afhængig af borgernes kognitive, etiske og selvreflekterende kapacitet. Den offentlige brug af fornuft er en reflekterende praksis. At være en reflekterende praksis kræver det både kapacitet og plads til reflekterende undersøgelser i dialog med en bred vifte af andre borgere, lokale, nationale og globale. De analytiske og normative rammer, der tilbydes af ideerne om bæredygtig udvikling og menneskerettighedsbaseret global retfærdighed, har et betydeligt potentiale for at indramme læseplanen og pædagogikken for fredsuddannelse

Følgende grafik illustrerer sammenhængen mellem rammerne, demokrati og fredsuddannelse:

Sammenfattende, som beskrevet i dette essay, har Sachs magtfulde, flerdimensionelle opfattelse af bæredygtig udvikling et betydeligt potentiale for at give fred, menneskerettighedsbaseret global retfærdighed og fredsuddannelse en bemyndigende, ekspansiv ramme for bæredygtig bare fred. Denne innovation muliggør udvikling af holistiske uddannelsesmetoder, der vil udstyre borgerne med både forståelse og kapacitet til at opnå et socialt inkluderende og miljømæssigt bæredygtigt samfund inden for rammerne af en udviklende retfærdig fred. Denne unikke, integrerede tilgang vil involvere udvikling af læseplaner og pædagogiske elementer indefra og supplerende med Sachs ramme, herunder kritisk refleksion omkring samfundsmæssig dyrkning af en fælles global fredsetik og virkelighederne og virkningerne af vores nuværende krigssystem.

Opnåelsen af ​​et fredeligt, retfærdigt samfund, der er socialt inkluderende og miljømæssigt bæredygtigt, er betinget af et borgerskab, der har kapaciteten i kompleks analytisk og normativ tænkning. Vores borgere bør have uddannelsesmuligheder, der giver dem den intellektuelle og moralske kapacitet samt den bemyndigende politiske effektivitet til at forme udviklingen af ​​bæredygtig retfærdig fred som et spørgsmål om ret. 

Referencer

  • Armstrong, C. (2012). Global distribuerende retfærdighed. Cambridge, Storbritannien: Cambridge University Press.
  • Bobbio, N. ([1990] 1996). Rettighedstiden. Cambridge, Storbritannien: Polity Press.
  • Dewey, J. (1954 [1927]). Offentligheden og dens problemer. Chicago: Svalepresse.
  • Feinberg, J. (2001). Rettighedernes art og værdi. I P. Hayden (red.), Filosofien om menneskerettigheder. St. Paul, MN: Paragon House.
  • Forst, R. (2013). Retfærdighedens retfærdighed: Rawls og Habermas i dialog. I JG Finlayson & F. Freyenhagen (red.), Habermas og Rawls: Omstridte det politiske (s. 153-180). New York: Routledge.
  • Gardiner, SM, Carney, S., Jamieson, D., & Shue, H. (red.). (2010). Klimaetik: Væsentlige aflæsninger. Oxford: Oxford University Press.
  • Habermas, J. (1996). Mellem fakta og normer: Bidrag til en diskurssteori om lov og demokrati. Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • Light, A., & Rolston III, H. (red.). (2003). Miljøetik: En antologi. Oxford: Blackwell Publishing.
  • Matsuo, M. (2007). Begrebet fred i fredstudier: en kort historisk skitse. Hentet fra
  • Nussbaum, MC (2011). Oprettelse af kapaciteter: Human Development Approach. Cambridge: The Belknap Press fra Harvard University Press.
  • Pogge, T. (2001). Hvordan skal menneskerettigheder opfattes? I P. Hayden (red.), Filosofien om menneskerettigheder. St. Paul, MN: Paragon House.
  • Rawls, J. (1971). En retfærdighedsteori. Cambridge: Belknap Press fra Harvard University Press.
  • Rawls, J. (1993). Politisk liberalisme. New York: Columbia University Press.
  • Rawls, J. og Kelly, E. (2001). Retfærdighed som retfærdighed: en omklassificering. Cambridge, messe: Harvard University Press.
  • Reardon, B. (1988). Omfattende fredsuddannelse: uddannelse for globalt ansvar. New York: Teachers College Press.
  • Reardon, B. (1996). Sexisme og krigssystemet (1. Syracuse University Press red.). Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (2011). Reflekterende pædagogik, kosmopolitisme og kritisk fredsuddannelse for politisk effektivitet: En diskussion af Betty A.Reardons vurdering af marken. I Factis Pax: Journal of Peace Education and Social Justice, 5(1), 1-14.
  • Reardon, BA og Snauwaert, DT (red.). (2015a). Betty A. Reardon: En pioner inden for uddannelse for fred og menneskerettigheder. Heidelberg: Springer.
  • Reardon, BA og Snauwaert, DT (red.). (2015b). Betty A. Reardon: Nøgletekster i køn og fred. Heidelberg: Springer.
  • Sen, A. (2009). Idéen om retfærdighed. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press fra Harvard University Press.
tæt
Deltag i kampagnen og hjælp os #SpreadPeaceEd!
Send mig venligst e-mails:

3 tanker om "Sustainable Just Peace: Jeffery Sachs' "The Age of Sustainable Development""

  1. Pingback: Om rammer og formål: Et svar på Dale Snauwaerts gennemgang af Jeffery Sachs 'The Age of Bæredygtig Udvikling' - Global Campaign for Peace Education

  2. Pingback: Kraft og en bæredygtig retfærdig fred - global kampagne for fredsuddannelse

  3. Pingback: Udfordrer det dominerende magtparadigme: Kritisk læring om alternativ freds tænkning - Global kampagne for fredsuddannelse

Deltag i diskussionen ...

Rul til top