Deialog ar Heddwch fel Presenoldeb Cyfiawnder: Rhesymu Moesegol fel Nod Dysgu Hanfodol Addysg Heddwch (Rhan 3 o 3)

Gwahoddiad i Addysgwyr Heddwch gan Dale Snauwaert a Betty Reardon

Cyflwyniad y Golygydd

Dyma’r drydedd mewn deialog cyfres tair rhan rhwng Betty Reardon a Dale Snauwaert ar “Deialog ar Heddwch fel Presenoldeb Cyfiawnder.” Mae'r rhandaliad hwn yn cynnwys y cyfnewid terfynol a'r myfyrdodau terfynol rhwng yr awduron. Cyhoeddir y ddeialog yn ei chyfanrwydd drwy Yn Factis Pax, cyfnodolyn ar-lein o addysg heddwch a chyfiawnder cymdeithasol a adolygir gan gymheiriaid.

Pwrpas y ddeialog, yn ôl yr awduron:

“Arweinir y ddeialog hon ar addysg heddwch gan ddau honiad sylfaenol: heddwch fel presenoldeb cyfiawnder; a rhesymu moesegol fel nod dysgu hanfodol addysg heddwch. Rydym yn gwahodd addysgwyr heddwch ym mhobman i adolygu ac asesu ein deialog a'r heriau a amlinellwyd, ac i gymryd rhan mewn deialogau a cholledion tebyg gyda chydweithwyr sy'n rhannu'r nod cyffredin o wneud addysg yn offeryn heddwch effeithiol. Yn y modd hwn rydym yn gobeithio ysbrydoli trafodaeth ar feithrin heddwch, hawliau dynol a hanfodion moesol cyfiawnder; gadewch inni ymdrechu gyda’n gilydd i ddatblygu addysgeg ddysgu graidd ymholi moesegol a rhesymu moesol fel hanfodion addysg heddwch.”

Darllen rhan 1 ac rhan 2 yn y gyfres.

Dyfyniad: Reardon, B. & Snauwaert, D. (2022). Deialog ar Heddwch fel Presenoldeb Cyfiawnder: Rhesymu Moesegol fel Nod Dysgu Hanfodol Addysg Heddwch. Gwahoddiad i Addysgwyr Heddwch gan Dale Snauwaert a Betty Reardon. In Factis Pax, 16 (2): 105-128.

Cyfnewid 5

Snauwaert:  Oes, ni ellir gorbwysleisio'r angen i ddatblygu gallu ymresymu a barn foesegol ymhlith dinasyddion; mae ymresymu moesegol yn rhan annatod o addysg heddwch ac yn hanfodol ar ei chyfer. Er mwyn dweud bod y gymdeithas yn gyfiawn neu'n anghyfiawn ac felly bod modd cyfiawnhau egwyddorion cyfiawnder sy'n ei rheoleiddio, mae angen proses o gynnig rhesymau sy'n gwirio dilysrwydd normadol yr egwyddorion hynny. Mae addysgu ar gyfer ac am hawliau a dyletswyddau, felly, yn ganolog i addysg heddwch, sy'n galw am ymchwiliad damcaniaethol ac ymarferol i ddulliau addysgeg o ddatblygu'r gallu i fynnu a chyfiawnhau hawliau rhywun ac i ddeall, cadarnhau, a gweithredu'r dyletswyddau dan sylw. mewn hawliau.

Fodd bynnag, rhaid i’r egwyddorion cyfiawnder sy’n gweithredu fel rheolau rheoleiddio sefydliadau “gael eu dilysu nid yn unig ond hefyd eu dilysu. Nid yw'n ddigon i ddangos hynny if meini prawf penodol [rheolau] yn yn gyflogedig, yna rhaid dywedyd fod peth o 'ddaioni' [cyfiawnder]; rhaid inni hefyd ddangos bod y meini prawf hyn dylai i'w gyflogi” (Baier, 1958, t. 75). Felly, mewn rhesymu moesegol ynghylch y telerau cydweithredu cymdeithasol sy'n angenrheidiol ar gyfer heddwch a chyfiawnder, mae angen inni nid yn unig ystyried y termau eu hunain, hynny yw, egwyddorion cyfiawnder a gwerthoedd gwleidyddol a rennir, ond hefyd y meini prawf neu'r safonau dilysrwydd y gallwn eu defnyddio. asesu pa mor gyfiawnadwy yw'r gwerthoedd a'r egwyddorion hynny.

Mae'r dyfarniad neu'r honiad bod egwyddor yn gywir neu'n gyfiawn yn rhagdybio bod gennym reswm i'w chadarnhau, ac nid yw'r rheswm hwnnw'n unrhyw reswm fel y cyfryw ond yn rheswm cyfiawnadwy ac felly dilys. “Rydym yn meddwl am yr amodau y mae’n rhaid i rywbeth eu bodloni er mwyn cael ei alw’n briodol yn [werth gwleidyddol a/neu egwyddor cyfiawnder] … (Baier, 1958, t. 181).” Mae hawliadau cyfiawnder felly yn rhagdybio meini prawf ar gyfer penderfynu a oes modd cyfiawnhau rhesymau. Gellir dadlau bod y broses o ymresymu a barn foesol yn un o ystyried a chynnig rhesymau sy’n cyfiawnhau’r honiadau hynny, gan gynnwys honiadau ynghylch cyfiawnhad normau a sefydliadau cymdeithasol (Baier, 1954, 1958; Forst, 2012; Habermas, 1990, 1996). ; Rawls, 1971; Rawls & Kelly, 2001; Scheffler, 1981; Canwr, 2011). Fel yr awgryma Thomas Scanlon: “Pe gallem nodweddu’r dull o resymu a ddefnyddir gennym i ddod i farnau da a drwg, ac y gallem egluro pam fod rheswm da dros roi dyfarniadau y daethpwyd iddynt fel hyn, y math o bwysigrwydd yw barnau moesol fel arfer. credaf ein bod wedi meddwl ein bod wedi rhoi ateb digonol i'r cwestiwn o destun da a drwg” (Scanlon, 1998, t. 2).

O'r safbwynt hwn, gallwn edrych i natur yr ymresymu ei hun, yn benodol, ei rhagdybiaethau, ar gyfer y meini prawf cyfiawnhad. Mae rhesymu moesol yn fath o ddadl a disgwrs sy'n cynnwys “rhagdybiaethau,” sef y elfennau cyfansoddol o resymu yn yr ystyr eu bod yn diffinio beth yw ymresymu. Maent yn amodau neu'n rhagfynegiadau angenrheidiol ar gyfer yr union bosibilrwydd o resymu (Brune, Stern, & Werner, 2017; Stern, 2021). Mae rhagdybiaethau yn cyfateb i reolau sylfaenol gêm sy'n diffinio beth yw'r gêm, fel bod y rheolau hynny yn amodau angenrheidiol ar gyfer yr union bosibilrwydd o chwarae'r gêm. Ni allwch chwarae gêm o wyddbwyll, er enghraifft, heb wybod a derbyn y rheolau sy'n diffinio gwyddbwyll. Mae rhagdybiaethau ymresymu moesol yn rhesymegol angenrheidiol os ydym am gymryd rhan yn yr arfer o ymresymu moesol (Habermas, 1990, 1993; Kant, 1991 [1797]; Mai, 2015; Peters, 1966; Watt, 1975).

Yn dilyn dirnadaeth John Rawls, gallwn ddefnyddio’r elfennau o degwch fel y rhagdybiaethau o resymu moesol sy’n gwasanaethu fel y meini prawf sylfaenol ar gyfer cyfiawnhad normadol o egwyddorion cyfiawnder (Rawls, 1971; Rawls & Kelly, 2001). Mae'r elfennau hyn o degwch yn rhesymau moesol sylfaenol dros gyfiawnhau egwyddorion a gwerthoedd. Gellir dadlau bod o leiaf bedwar meini prawf tegwch: cydraddoldeb, cydnabyddiaeth, dwyochredd, a didueddrwydd.

Ynglŷn â chydraddoldeb, mae tegwch wedi’i seilio ar gydnabyddiaeth a pharch tuag at gydraddoldeb cynhenid ​​pobl (Rawls, 1971; Rawls & Kelly, 2001)Sylfaen ymresymu moesol yw’r honiad normadol o gydraddoldeb, y rhagdybiaeth y dylid ystyried bod pob bod dynol yn meddu ar werth cynhenid, cyfartal (Kymlicka, 1990; Snauwaert, 2020). Ynglŷn â chydnabyddiaeth, mae’r posibilrwydd o berthnasoedd moesol rhwng personau, a phan fydd wedi’i strwythuro’n wleidyddol, rhwng dinasyddion, wedi’i wreiddio mewn ac yn bosibl drwy gydnabod urddas cyfartal a hawl pob person i ryddid—cydnabyddiaeth o bersonau fel rhai rhydd a chyfartal (Fukuyama, 1992). , 2018; Honneth, 2015, 2021; Rawls, 2000; Williams, 1997; Zurn, 2015).

Ymhellach, mae ymresymiad moesol a chyfiawnhad yn alw am resymau a all fod derbyn gan eraill (Forst, 2012; Habermas, 1990, 1993; Scanlon, 1998). Mae'n cyfansoddi dwyochredd o gydgytundeb, sy'n mynnu bod yn rhaid i'r telerau sy'n rheoleiddio'r berthynas foesol a gwleidyddol rhwng dinasyddion fod yn dderbyniol i bawb yr effeithir arnynt. Rhaid i’r telerau fod yn gyfryw fel na fyddai gan unrhyw berson rhesymol sail i’w gwrthod (Forst, 2012; Rawls, 1993; Rawls & Freeman, 1999; Rawls & Kelly, 2001; Scanlon, 1998). Yn ei dro, i gyflawni dwyochredd rhaid i'r honiad neu'r norm fod yn rhydd o ragfarn hunan-les unigryw; hynny yw, rhaid ei fod diduedd. Er mwyn cael derbyniad cyffredinol cyfreithlon rhaid i'r honiad neu'r egwyddor foesol fod yn ddiduedd, yn yr ystyr ei fod yn dda i bawb (Habermas, 1990). “Ni fydd apêl wynebnoeth i hunan-les yn gwneud hynny” (Singer, 2011, t. 93).

Rhagdybiaethau tegwch yn yr ystyr eu bod yn siapio ystyr tegwch yw'r meini prawf hyn. Fel y soniwyd uchod, mae'r meini prawf tegwch hyn yn cyfateb i reolau sylfaenol gêm, oherwydd fel y mae rheolau sylfaenol gêm yn diffinio'r gêm ac yn sail i'w rheolau eilaidd. Mae'r meini prawf tegwch yn diffinio'r safonau ar gyfer cyfiawnhau egwyddorion cyfiawnder, gan gynnwys hawliau (Snauwaert, dan adolygiad). Er enghraifft, mae hawl i ryddid cydwybod yn gyfiawnadwy oherwydd ei fod yr un mor berthnasol i bawb, yn cydnabod bod pob person yn rhydd ac yn gyfartal, nid yw credinwyr ac anghredinwyr fel ei gilydd yn cael ei wrthod yn rhesymol, ac mae'n ddiduedd yn yr ystyr ei fod yn ffafrio hunan-barch arbennig neb. llog. Ar y llaw arall, gellir dadlau, er enghraifft, nad oes modd cyfiawnhau’r egwyddor “ar wahân ond cyfartal” oherwydd ei bod yn trin pobl yn anghyfartal, yn eu cydnabod fel rhai israddol, mae gan bersonau sy’n cael eu trin yn anghyfartal reswm dilys dros wrthod yr egwyddor, ac mae’n gwasanaethu’r hunan. -buddiannau grŵp cymdeithasol arbennig ac nid lles pawb.

Fel yr amlinellwyd yn flaenorol, yn y ddeialog hon rydym yn gobeithio ysbrydoli disgwrs ar feithrin heddwch, hawliau dynol a hanfodion moesol cyfiawnder, a datblygu syniadau ar gyfer addysgeg ymholi moesegol a rhesymu moesol fel hanfodion addysg heddwch. Uchod rydym wedi dangos sut y gall y rhagdybiaethau o elfennau tegwch, o'u cymhwyso at ymresymu moesol, ddarparu safonau dilysrwydd hanfodol ar gyfer egwyddorion cyfiawnder. Mae datblygu'r galluoedd hyn o resymu moesol a barn ymhlith dinasyddion yn sylfaenol i nodau ac addysgeg addysg heddwch. Mae addysgu am hawliau, dyletswyddau, a datblygu gallu i ddirnad, mynnu a chyfiawnhau eich hawliau wrth weithio i ddeall a chreu'r cydweithrediad cymdeithasol a gwleidyddol sy'n angenrheidiol er mwyn i heddwch a chyfiawnder drechaf, yn orchmynion uchel, yn ddiau.

Mae Betty, eich ysgrifennu a’ch gwaith arloesol dros ddegawdau lawer yn parhau i ddangos cydnabyddiaeth a dealltwriaeth ddofn o bwysigrwydd sylfaenol y gwleidyddol yn ei holl ddimensiynau, gan gynnwys dealltwriaeth dreiddgar o dirwedd wleidyddol cymdeithas. A allech ehangu ein deialog drwy drafod y dirwedd gymdeithasol-wleidyddol bresennol a pha alluoedd pellach y mae angen i ddinasyddion eu datblygu i ddod yn wleidyddol graff, effeithiol, ac wedi'u haddysgu am resymu moesegol yn yr eiliad hon o hanes?

Reardon:  Pan fyddwch yn galw am “ymchwiliad damcaniaethol ac ymarferol” i addysgeg gyffredinol mewn addysg i ddeall a chadarnhau hawliau a chyflawni dyletswyddau, rydych yn galw am fapio ystod gysyniadol ehangach nag yr ydym wedi’i ystyried hyd yma, sydd hefyd yn cynnwys ystyried y realiti gwleidyddol fel y cyd-destun ar gyfer y broses o ystyried. Mae eich galwad yn gofyn am fynd i'r afael â chyd-destun gwleidyddol yr ymlid a'r galluoedd angenrheidiol i arfogi dinasyddion a chymdeithasau unigol i ymgyrchu dros a chynnal trefn gymdeithasol fwy cyfiawn - os a phryd y caiff ei chyflawni.

Yn yr un modd ag y mae angen i ni drosi’r sylfaen gysyniadol athronyddol ar gyfer ceisio cyfiawnder i iaith gyffredin, sy’n gyfarwydd i’r dinesydd yn gyffredinol, mae angen i ni ystyried y dirwedd gymdeithasol-wleidyddol berthnasol y mae dysgwyr/dinasyddion i arfer ei defnyddio ynddi. Heddiw mae'r tir hwnnw'n llawn, yn cael ei rentu gan raniadau ideolegol, gwerthoedd croes, casineb at wahaniaethau, a dirmyg at wirionedd, y cyfan yn wrthun i barch at hawliau dynol, a chyflawni dyletswyddau i'w cyflawni; mae'r cyd-destun ei hun yn rhwystr i gyfiawnder ac i'r rhesymeg foesegol y mae ei gyflawni yn ofynnol.

Gyda’r dirwedd honno mewn golwg, cynigiaf dri chysyniad ychwanegol i’r tacsonomeg yr ydym wedi’i sefydlu hyd yma: uniondeb, atebolrwydd, ac hyawdledd. Mae’r cysyniadau hyn yn berthnasol i bob cyd-destun gwleidyddol ond yn gofyn am sylw arbennig wrth gynllunio addysgeg berthnasol yn ein sefyllfa bresennol. Mae Audacity, y tueddiad i fentro'n feiddgar, yn aml yn golygu diffyg gwendid neu anfoesgarwch. Fodd bynnag, hyd yn oed wrth geisio mwy o wâr mewn disgwrs gwleidyddol, y presennol moesol/moesegol nid yw’r angen i dorri trwy ymlyniad distaw i anghyfiawnder amlwg ac awdurdodaeth boenus o amlwg yn rhedeg yn rhemp dros y sefydliadau sy’n gyfrifol am sicrhau cyfiawnder, yn mynnu dim llai na “siarad gwirionedd wrth rym.” Yn y cyfeiriad hwn at moesol/moesegol, fel y nodwyd, yr wyf yn galw ar gyfatebiaeth fel un o cyfrifoldeb/dyletswydd. I mi, nid yw’r ddau gysyniad yn gyfystyr, yn gymaint â darparu math o synergedd o ymdrechion gwahanol ond cysylltiedig, sydd yr un mor hanfodol, tuag at ddiben cyffredin, h.y., gwneud dyfarniadau gwerth personol a gwleidyddol cadarn er mwyn cymhwyso gwerthoedd normadol gyson i bob maes. o'r cyfiawnder problematig.

Byddwn yn dynodi'r tri chysyniad yr wyf yn eu hychwanegu at yr eirfa hon ar gyfer addysg ar gyfer rhesymu moesegol fel galluoedd, galluoedd dynol i'w datblygu trwy ddysgu bwriadol. Maent, hefyd, yr hyn y mae Douglas Sloan wedi cyfeirio ato rhinweddau (Sloan, 1983, 1997), hy, nodweddion personol unigol i'w cyflwyno wrth i ddysgwyr wneud y gwaith mewnol o fyfyrio ar yr hyn y maent yn ei gredu mewn gwirionedd yw ymatebion yn unig i achosion gwirioneddol o dorri hawliau a/neu hawliadau penodol i hawliau.

Rhoddais y parau cysyniadol hyn allan o fewn y hefyd/a modd o feddwl, a argymhellwyd yn flaenorol, gan gredu y modd hwnw i ddal rhyw addewid o drwsio yr holltau, yn rhanu cymdeithas wedi ei chlwyfo yn ddwfn gan ymrafael gwleidyddol. Mae'r gwahaniaethau ideolegol a normadol yn ein plith yn gwaethygu'r anawsterau o sicrhau hawliau a chyflawni dyletswyddau, ac felly'n rhwystro cyfiawnder. Er y byddai ymrwymiad gwerthoedd cadarn yn nod datblygiadol dymunol, rhaid inni gydnabod bod angen cymaint o angen adolygiad myfyriol ar werthoedd gwleidyddol personol ag y mae normau cyhoeddus a safonau cyfreithiol. Mae'r tri chysyniad a'u cyflenwadau, a amlinellir isod, yn rhan annatod o'r adolygiad hwnnw.

Uniondeb / ystwythder yn bâr cysyniadol synergaidd sy'n amlygu'n fwyaf clir y rheidrwydd i adolygu adfyfyriol. Uniondeb, gan awgrymu cyfanrwydd person lle mae ymddygiad rhywun yn gyson â'i gwerthoedd cymalog, yw'r ansawdd sydd fwyaf diffygiol yn yr arweinyddiaeth bresennol a gormod o'u dilynwyr. Mae ymddygiad chwantus, wedi'i arwain gan fuddiannau cul ac allgáu, sy'n gwbl wrthgyferbyniol i egwyddorion cyffredinolrwydd hawliau dynol, yn llywodraethu disgwrs a llunio polisïau. Mae naws o hunan-gyfiawnder gwrth-fyfyriol yn bodoli ar ddwy ochr y gymdeithas begynedig hon, mae sicrwydd moesol di-sail yn ein gyrru tuag at drychinebau cenedlaethol mwy a mwy, gan draddodi fwyfwy i amodau lle gwrthodir eu hawliau mwyaf sylfaenol.

Mae ysbryd ymholi agored yn afiach. Mae ystyried y gall fod diffygion yng ngwerthoedd rhywun neu’r meddylfryd a’u cynhyrchodd yn cael ei weld yn wendid, neu’n waeth, yn cyfaddawdu â’r “ochr arall.” Uniondeb dilys ni ellir ei gynnal heb fod yn ddarostyngedig i reolaidd myfyriol archwiliad i asesu gwerthoedd personol o ran sut maent yn effeithio ar eich barn ar faterion a dadleuon cyhoeddus cyfredol. Adweithedd yn helpu i gynnal uniondeb trwy ein galluogi i daflu goleuni realiti yn rheolaidd ar ein gwerthoedd mwyaf mewnol a sut maent yn effeithio ar ein perthnasoedd, ein hymddygiad, a'n safiadau ar faterion cyfiawnder. Mae effeithiolrwydd gwleidyddol asiantau yn eithaf tebygol yn dibynnu ar ddwy elfen y pâr hwn o gysyniadau cyflenwol. Mae uniondeb yn ein galw i ddal ein hunain i'r un safonau â'r rhai yr ydym yn dal ein gwrthwynebwyr gwleidyddol iddynt. Gall archwiliad myfyriol rheolaidd o'n moesoldeb a'n moeseg ein hunain helpu i wneud hynny'n bosibl.

Tra yr wyf yn haeru hyny uniondeb sydd fwyaf perthnasol i’r person, y dinesydd unigol, yn amlwg, haeraf hefyd ei fod yn ymwneud ag unigolion mewn swyddi cyhoeddus, yn enwedig swyddi yn y sefydliadau y bwriad yw amddiffyn hawliau dynol ac amddiffyn a/neu weinyddu cyfiawnder. Y tu hwnt i hynny atebolrwydd yn arbennig o bwysig i'r rhai sy'n dal swyddi cyhoeddus. Gan ei baru â'i gyflenwad, cydymffurfiaeth yn ei gwneud yn fwy posibl i weision cyhoeddus gyflawni'r dyletswyddau sy'n cronni i'r swyddi a ddelir ganddynt.

Mae'r pâr cysyniadol o atebolrwydd/cydymffurfiaeth yn disgrifio ymddygiadau cyflenwol sy'n bwysig wrth aseinio a derbyn cyfrifoldeb am gyflawni dyletswyddau fel swyddogion gweithredol sefydliadau cyhoeddus. Yn ei ystyr llawn mae'r ymddygiadau hyn yn debygol o fod yn amlwg mewn swyddogion sydd â phersonol hefyd uniondeb yn ogystal ag ymdeimlad cryf o gyfrifoldeb dinesig ac ymrwymiad i'r cyhoedd y maent yn eu gwasanaethu. Nid felly y mae hi bob amser, ac eto fe all gweision cyhoeddus wasanaethu'n ddigonol yng ngoleuni atebolrwydd a chydymffurfiaeth wrth iddynt gyflawni'r swyddogaethau dinesig sylfaenol a neilltuwyd. Mae’r pâr cysyniadol hwn yn sicrhau’r posibilrwydd y gellir gweinyddu cyfiawnder, hyd yn oed os nad oes gan weision sifil y rhinweddau a ffefrir o ran personoliaeth. moesoldeb ac uniondeb. Yn wir, gall cydymffurfio â normau cyhoeddus a safonau cyfreithiol fod yn sail gyfyngedig ond digonol ar gyfer cymdeithas weddol deg, un y gellid yn hawdd ei datblygu i gyflwr cyfiawnder mwy cadarn, pan fydd elfennau o’r gymdeithas yn ymbaratoi ar ei chyfer. Mae symudiadau yn deillio o gyfiawnhad cynyddol y cyhoedd o honiadau neu ymwybyddiaeth gynyddol o anghyfiawnder. Maent wedi bod yn effeithiol o ran sicrhau cydymffurfiaeth ac weithiau maent wedi pennu atebolrwydd manwl gywir.

 Craffter/darbodusrwydd dod i rym mewn gweithredu dinesig cyfrifol yn seiliedig ar drafodaeth gyhoeddus resymol a rhesymegol. Deellir yn gyffredinol bod Audacity yn dueddiad i gymryd risgiau beiddgar. Mae cymryd risg, gallu hanfodol i wneud heddwch a phriodoledd personol personau uniondeb, a arferir wrth herio anghyfiawnder yn gyhoeddus, wedi gwneud y rhan fwyaf o'r safonau cyfreithiol yr ydym yn cyfiawnhau hawliadau yn eu herbyn yn bosibl. I’r dinesydd unigol y mae ei gydwybod yn mynnu ymateb i unrhyw un o’r anghyfiawnderau niferus sy’n dal i gael eu goddef gan gymdeithasau, mae craffter yn rhinwedd sy’n rhyddhau sy’n ei galluogi i fentro dial gan awdurdodau sefydliadol, llywodraethau, crefyddau, prifysgolion, corfforaethau, a busnesau, yn ogystal â grwpiau sy’n yn credu eu bod yn cael budd o'r anghyfiawnder hwnnw. Mae chwythwyr chwiban, fel carcharorion cydwybod yn peryglu carchar a/neu alltudiaeth, ac eto mae eu “gwirionedd wrth siarad” yn gallu troi’r cyhoedd at gyfiawnder weithiau.

Serch hynny, mae effeithiolrwydd gwleidyddol yn aml yn mynnu bod cydwybod yn cael ei thymheru trwy gymryd i ystyriaeth yr holl elfennau a allai effeithio ar weithred eofn, wedi'i hysbrydoli gan foesol. Felly, rhaid inni addysgu, yn ogystal, ar gyfer pwyll a dirnadaeth strategol, gan obeithio osgoi hunanaberth hunangyfiawn, trwy gymryd camau sy'n fwy ymarferol o fewn y cyd-destun a roddwyd. Dylid cynnwys addysgu ar gyfer asesiad doeth o ganlyniadau posibl ac effeithiolrwydd camau gweithredu dros gyfiawnder ymhlith addysgeg ar gyfer datblygu rhesymu moesegol.

Yn flaenorol, argymhellais y dylai cwricwla cyfiawnder gynnwys esblygiad hanesyddol safonau hawliau dynol. Fel estyniad o’r argymhelliad hwnnw, awgrymaf ddysgeidiaeth sy’n deffro ymwybyddiaeth o wleidyddiaeth cydwybod a gynhyrchodd yr esblygiad. Galluoedd megis dirnadaeth wleidyddol a rhinweddau megis pwyll ac dewrder moesol nodweddiadol o'r rhai sy'n ymwneud â gwleidyddiaeth cydwybod sydd wedi bywiogi mudiadau hawliau dynol. Y nod addysgol a argymhellir yw ffurfio dinasyddion fel cymerwyr risg egwyddorol a doeth, yn debygol o fod asiantau gwleidyddol effeithiol wrth geisio cyfiawnder.

Mae ein cyd-destun presennol yn mynnu pob ymdrech bosibl i fynd y tu hwnt i’r diffyg moeseg a’r anghysondebau moesol sy’n plagio bywyd cyhoeddus. Mae'n gofyn i ni fel personau weithredu yn unol â'n synnwyr mewnol sylfaenol o'r hyn sy'n iawn; fel dinasyddion i gymryd rhan mewn rhesymu egwyddorol yn seiliedig ar normau cyfiawnder cydnabyddedig, fel cyfranogwyr mewn cyd-destun gwleidyddol penodol i weithredu ar yr hyn y gallwn ganfod sy’n wirionedd “y ffeithiau ar lawr gwlad;” ac fel dysgawdwyr heddwch i ddyfeisio addysgeg i barotoi pob dinesydd i wneyd hyny, hefyd. Mae'n rhaid i'r addysgeg hawliau a chyfiawnder a ddyfeisiwn gael ei chyfeirio tuag at annog myfyrdod moesol dwys ar y cyd â'r ymarferiad dirfawr o resymu moesegol.

Mae cyflawni’r rhwymedigaethau dinesig a phroffesiynol hynny yn sicr yn drefn uchel, yn anochel yn cynnwys risgiau, rhai ohonynt yn y broses sensitif o gychwyn myfyrio moesol. Mae anghyseinedd moesol/moesegol y cyd-destun gwleidyddol presennol yn awgrymu’r angen am fannau dysgu diogel i unigolion feiddio ymchwilio i’r rhan honno o’r hunan sy’n gorwedd yn ein moesoldeb personol, ymdeimlad o’r hyn sy’n wirioneddol dda ac yn amlwg yn gywir. Efallai na fyddwn yn mynd i mewn i'r gofod hwnnw gyda'r dysgwr, dim ond yn sicrhau ei fod ar gael. Nid ein gorchwyl ni yw ffurfio moesoldeb personol. Serch hynny, mae gennym gyfrifoldeb i’w gwneud yn bosibl i ddysgwyr ddod yn ymwybodol o’r moesoldeb sy’n llywio eu ffordd o feddwl a’i darddiad, boed yn grefydd, teulu, ideoleg neu brofiad personol neu hanesyddol – a sut mae’n effeithio ar eu hunaniaeth a’u gwreiddiau. ymddygiadau.

Mae gennym ni fwy fyth o gyfrifoldeb i sicrhau’r un peth i ni ein hunain. Fel addysgwyr heddwch, gan anelu at uniondeb, dylem fod yn gwbl ymwybodol o’n gwerthoedd personol ein hunain, gan sicrhau, ni waeth pa mor gryf y gallwn fod i’r gwerthoedd personol hynny, nad ydynt yn chwarae’n uniongyrchol yn ein dysgeidiaeth, na’r sail yr ydym yn ei defnyddio. safbwyntiau a chamau gweithredu ynghylch materion cyhoeddus yn gyffredinol a cheisio cyfiawnder yn benodol.

 O ran egwyddorion pedagogaidd, yn gyntaf ac yn bennaf, byddai addysgeg berthnasol, wrth wahaniaethu rhwng moesoldeb personol a moeseg gyhoeddus, yn ei gwneud yn glir na ddylai'r maes personol fod yn sail i bolisi cyhoeddus mewn cymdeithas amrywiol. Byddai'n dangos, pan fo, ei fod yn gyfystyr â thorri hawliau'r rhai sy'n arddel gwerthoedd moesol gwahanol. Er hynny, y gobaith yw y byddai cysondeb gwerthoedd rhwng moesoldeb personol ac egwyddorion moesegol yn gyson mewn personau o uniondeb, mewn cyferbyniad amlwg â'r rhagrith moesol a'r anwybodaeth o safonau cyfiawnder sydd bellach yn nodweddu ein gwleidyddiaeth. Mae arnom angen addysgeg sy'n galluogi dinasyddion i ddod â dyfarniadau gwerth cadarn i'n sgyrsiau gwleidyddol.

 Mae paratoi ar gyfer llunio barn gadarn yn gofyn am gyfleoedd i bob aelod o unrhyw gymuned ddysgu gael eu cyflwyno i'r normau cymdeithasol a'r safonau cyfreithiol a ddylai fod yn wybodaeth gyffredin ymhlith dinasyddion. Gallai dysgwyr gael eu harwain yn ymarferol i adolygu, asesu a chymhwyso'r normau hyn. Gellid cyflwyno cyfleoedd o'r fath trwy ymarferion dysgu cymunedol, ac arfer gwirioneddol o ymgysylltu â rhesymu moesegol wrth gynnal trafodaeth gyhoeddus efelychiadol ar y broblem cyfiawnder fel y mae'n amlwg mewn materion cyfoes.

 Ymarferion ymarferol, efelychiadau a dysgu trwy brofiad yw'r prif ddulliau addysgu a fyddai, yn fy marn i, yn fwyaf effeithiol mewn addysgeg i ddatblygu myfyrio moesol a rhesymu moesegol gyda'r bwriad o ddatblygu galluoedd ar gyfer effeithiolrwydd gwleidyddol. Mae elfennau o ddysgu trwy brofiad ac ymarfer y myfyrdod a’r rhesymu gofynnol yn rhan annatod o’r awgrymiadau canlynol ar gyfer addysgeg sy’n cynnwys ymholiady, peri problemau ac astudiaethau achos. Canllawiau cyfyngedig iawn yw'r awgrymiadau hyn, a gynigir fel man cychwyn ar gyfer addysgeg fwy datblygedig i'w dyfeisio a'i ymhelaethu gan lawer o addysgwyr heddwch, gan addasu'r ymagwedd gyffredinol i'w cyd-destunau penodol eu hunain.

 Ffurf ar ymchwiliad wedi'u cynllunio'n arbennig ar gyfer dysgu sgiliau asesu normadol ac ar gyfer datblygu cymwyseddau cynllunio strategol byddai'n cynnwys cwestiynau mwy penodol a phenodol na'r ymholiadau penagored a godir fel arfer mewn addysg heddwch. Mae ymholiadau addysg heddwch fel arfer yn cael eu llunio i gael ymatebion lluosog. Yn yr achos hwn, rydym yn ceisio ystod gulach o ymatebion yn seiliedig ar y normau sy'n berthnasol i gyfiawnhau hawliadau, ac sy'n briodol i lunio strategaethau ar gyfer eu cydnabod a'u cyflawni. Cwestiynau neu dasgau a ofynnir ar ffurf sy'n galw'r dysgwr i mewn i broses asesu lle, er enghraifft, gellir pwyso a mesur defnyddioldeb normau penodol. Ffurfio'r cwestiynau yw'r agwedd fwyaf arwyddocaol ar yr addysgeg.

 Problem yn peri, byddai proses lle mae moesau a moeseg yn ffactorau penderfynol, yn golygu darllen y cyd-destun gwleidyddol lle mae penderfyniad moesol neu foesegol i gael ei wneud. Mae adolygiad o ddiddordebau ar waith, pwy sy'n eu dal, sut maent yn effeithio ar y posibiliadau ar gyfer effeithiolrwydd unrhyw weithred a ystyriwyd a nodi nodweddion cyffredin ymhlith carfannau dadleuol, yn enghreifftiau a allai sefydlu cyd-destun i ddechrau peri problem fel proses ddysgu. Byddai niwed a achoswyd neu hawliad yn cael ei nodi, a byddai elfennau o'r cyd-destun yn cael eu hintegreiddio i'r problemau i fynd i'r afael â hwy gyda strategaethau ar gyfer datrys ar ffurf rhwymedi ar gyfer y niwed neu gyflawni'r hawliad. Dylid cydnabod y gallai fod angen rhai o'r strategaethau a gynigir craffter, ac pwyll yn sicr dylid eu cynnwys yn y camau gweithredu a ystyriwyd. Mae'r ffactor risg yn rheswm pellach dros sicrhau ymwybyddiaeth o realiti gwleidyddol.

 Astudiaethau achos, profiadau dynol fel cynnwys cwricwlaidd yr addysgeg, fod yn debyg i'r straeon yr ydym yn eu hadrodd fel hanes. Ers degawdau, mae achosion wedi cael eu defnyddio fel dyfeisiau i ddysgu gwneud penderfyniadau moesol, ac wrth addysgu cyfraith hawliau dynol. Gall achosion fod yn seiliedig ar sylwedd/cynnwys honiadau, ar ffurf naratifau y gall y dysgwyr berthnasu’n haws â nhw na thynnu “doced cas”. Gallant hefyd gael eu tynnu o adroddiadau yn y cyfryngau am niwed heb ei unioni neu hawliadau hawliau dynol y mae anghydfod yn eu cylch. Gall dioddefaint gwirioneddol person neu bersonau danio fflam cydwybod ac argyhoeddiad moesol personol a welaf fel cam cyntaf y broses ddysgu hon. Wedi’u hysbrydoli gan deimlad o’r profiad dynol, caiff dysgwyr eu hysgogi i ymchwilio a llunio honiadau neu gynllunio ymgyrchoedd, wrth iddynt gymhwyso normau a safonau sefydledig, a chymryd rhan mewn ymarfer rhesymu moesegol i’w cyfiawnhau a chysyniadoli strategaethau gweithredu posibl.

Dylid nodi, er na allwn ni fel addysgwyr awgrymu neu arwain dysgwyr i weithredu yn gyfrifol, na allwn ni ychwaith ei atal pan fydd rhesymu moesegol, dilysu ffeithiau a darlleniad ymarferol o’r cyd-destun gwleidyddol yn eu cymell i weithredu fel dinasyddion cyfrifol, yr union rolau ar gyfer yr ydym yn eu haddysgu. Mae cyfrifoldebau dinasyddiaeth yn aml arnom cyn i'n diplomâu ysgol a'n graddau prifysgol gael eu rhoi.

Myfyrdodau Terfynol

 Reardon: Nid oes gennyf i (Reardon) unrhyw farn ddelfrydol o'r tebygolrwydd o arfer cyflym neu eang o'r hyn a gynigiaf. Nid wyf yn disgwyl i'r rhan fwyaf o addysgwyr heddwch gymryd rhan ar unwaith mewn addysg ymarferol o'r fath ar gyfer cyfiawnder trwy ddadansoddiad trylwyr o werthoedd ac asesiad manwl o strategaethau perthnasol, y mae rhai ohonynt yn debygol o olygu risgiau personol a phroffesiynol i addysgwyr a dysgwyr fel y maent yn ei wneud. ar gyfer gweithredwyr.

Ond credaf yn onest fod addysg o'r fath a'r dysgu y mae'n ymdrechu i'w ddatblygu yn ymarferol bosibl. Mawr obeithiaf y bydd rhai ychydig yn rhoi cynnig arni, ac ymhen amser y caiff ei efelychu gan eraill. O’n credoau a’n gobeithion ar y cyd y daeth yr holl hawliau dynol i’r amlwg, ac felly, rwy’n disgwyl y bydd ein dyheadau am gymdeithas fyd-eang gyfiawn a heddychlon yn parhau. Hoffwn ddiolch i’r athronwyr y mae eu hymholiadau a’u dirnadaeth wreiddiol wedi cynhyrchu pob symudiad hawliau dynol, ac yn arbennig i’r athronydd heddwch, Dale Snauwaert, a gychwynnodd y ddeialog hon.

 Snauwaert: Diolch i chi, yr Athro Reardon, am y ddeialog ysgogol hon ar gyfiawnder, hawliau dynol, ac addysg heddwch. Dros nifer o flynyddoedd rydych chi wedi bod yn ffynhonnell gyfoethog o fewnwelediad ac ysbrydoliaeth i mi, ac i lawer o rai eraill. Mae’r fframwaith addysgeg yr ydych yn ei amlinellu yn y ddeialog hon yn un, ynghyd â Dewey a Freire, yr wyf wedi’i fabwysiadu fel fy nghyfeiriadedd sylfaenol, cyfeiriadedd yr wyf yn ei ddeall fel un sy’n canolbwyntio ar brosesau ac sy’n seiliedig ar ymholiad. Drwy nodi’r hyn sy’n ddyledus i bob dinesydd a’r hyn sydd, yn ei dro, yn ddyledus i bob dinesydd i’w gilydd, mae cyfiawnder yn cyfeirio at yr egwyddorion a’r gwerthoedd gwleidyddol normadol y mae aelodau cymdeithas wedi cytuno arnynt ar y cyd ac wedi’u cadarnhau fel sail i’r penderfyniad di-drais o anochel. gwrthdaro rhyngddynt.

Fel y trafodwyd uchod, gellir mynegi egwyddorion cyfiawnder yn nhermau hawliau a dyletswyddau, ac yn eu tro, diffinio hawliau fel honiadau y gellir eu cyfiawnhau sy’n dwyn i rym ddyletswyddau penodol sydd gan ddinasyddion unigol. ac swyddogion sefydliadau sylfaenol cymdeithas. Felly sefydlu a gweithredu cyfiawnder yw egwyddor animeiddio pŵer gwleidyddol (Arendt, 1963, 1970; Muller, 2014). Mae pŵer yn ddeialog; mae'n seiliedig ar y cyfnewid rhydd cyhoeddus o syniadau sy'n arwain at gytundeb dwyochrog. Y gwrthwyneb yw trais; methiant grym gwleidyddol a chyfiawnder ydyw.

 Os cenhedlwn gyfiawnder fel hyn, yr hyn sydd yn canlyn yw cenhedlu y dinesydd fel an asiant, ac nid derbynnydd yn unig, o gyfiawnder.  Fel asiant cyfiawnder, mae'r dinesydd grymuso cymryd rhan mewn disgwrs a barn gyhoeddus; i wneud hynny mae'n rhaid bod gan y dinesydd y gallu datblygedig i gymryd rhan mewn amrywiaeth o farnau a chamau gweithredu, fel yr amlinellwyd gennym yn y ddeialog hon. Ni ellir trosglwyddo'r galluoedd hyn i ddinasyddion yn unig.  Dim ond trwy ymarfer a arfer (Rodowick, 2021). Yr hyn sy’n dilyn yw addysgeg sy’n canolbwyntio ar brosesau ac sy’n seiliedig ar ymholiad yr ydym wedi’i harchwilio yn y ddeialog hon. Mae ei gyflogaeth yn hanfodol ar gyfer datblygu gallu myfyrwyr i ymgymryd ag ymholiad moesegol, rhesymu moesol, a barn; yn eu tro mae'r galluoedd hyn yn angenrheidiol ar gyfer diogelu a gwireddu hawliau dynol fel materion cyfiawnder brys. Mae meithriniad addysgiadol y galluoedd hyn o bwysigrwydd neillduol (Snauwaert, dan sylw).

Darllen rhan 1 ac rhan 2 yn y gyfres.
Ymunwch â'r Ymgyrch a helpwch ni # TaenwchPeaceEd!
Anfonwch e-byst ataf os gwelwch yn dda:

Meddyliodd 1 ar “Deialog ar Heddwch fel Presenoldeb Cyfiawnder: Rhesymu Moesegol fel Nod Dysgu Hanfodol Addysg Heddwch (Rhan 3 o 3)”

Leave a Comment

Ni fydd eich cyfeiriad e-bost yn cael ei gyhoeddi. Meysydd gofynnol wedi'u marcio *

Sgroliwch i'r brig