Ressenya del llibre: "Education in Developments: Vol 3" de Magnus Haavelsrud

Magnus Haavelsrud, "L'educació en els desenvolupaments: volum 3"
Oslo: Arena, 2020

disponible per a la compra a través d’amazon.com

Introducció / Visió general del llibre

En aquest llibre d’educació per a la pau - “desenvolupaments” en forma plural - s’inspira en el científic social suec Gunnar Myrdal quan, en criticar el pensament dominant en economia dels anys 60, va descriure el desenvolupament com un moviment ascendent de qualitats de valor en una societat i en el món. Aquest llibre considera la pau com un valor. Segons la recent teoria de Johan Galtung, la pau es construeix a través de moviments ascendents d’equitat i empatia, així com processos de curació de traumes passats i presents combinats amb la transformació de conflictes no violents. Aquestes qualitats de pau es poden investigar en tots els llocs i moments, des de la vida quotidiana fins a nivell mundial. Es defensa que l'energia educativa des de baix i l'energia política des de dalt tendeixen a buscar harmonia, fins i tot en contextos de fort antagonisme entre cultures i estructures. Aquest dinamisme es pot reflectir en la crítica i la lluita contra les condicions contextuals problemàtiques, així com en les idees i els plans constructius de com es poden canviar aquestes condicions. La veu cultural de l’educació és, per tant, de rellevància política que apunta cap a la necessitat de transformació de condicions contextuals problemàtiques (de vegades violentes). En cas que prevalguin aquestes circumstàncies, l'activitat pedagògica pot respondre adaptant-se al statu quo o resistir-se. Si aquesta resistència no és possible dins de l’educació formal, sempre és possible (amb diversos graus de dificultat i perill) en educació informal i / o no formal.

A la primera part s’argumenta que l’educació en els desenvolupaments cap a més pau és un tema de magnitud transdisciplinària. Comprèn continguts que van des de les relacions diàdiques (i fins i tot la pau interior) fins a les estructures aclaparadores a nivell mundial. Les qualitats microculturals reuneixen qualitats en les estructures globals i les seves relacions són decisives per a la creació de més desenvolupaments de pau, que impliquen actors des d’individus fins a estats nació i corporacions mundials, així com organitzacions a qualsevol nivell / moment. Els capítols 1 a 1 introdueixen perspectives teòriques sobre l’educació en els desenvolupaments cap a la pau en què les complexitats de la seva substància no només plantegen la qüestió de què s’ha de considerar contingut vàlid, sinó també de com es relacionen els continguts amb les diferents formes de comunicació i les diferents condicions contextuals. Les relacions dialèctiques entre continguts, formes i condicions contextuals són fonamentals en les metodologies transdisciplinàries, les arrels embrionàries de les quals es troben en iniciatives d’educació per a la pau, com s’exemple en la lluita contra l’apartheid sud-africà, la tasca social de Borrelli entre els nens del carrer a Nàpols i la vida de Nomura. educació integrada originària del Japó (capítol 3).

A la 2a part es defensa que la comprensió de les relacions entre micro i macro requereix el respecte a múltiples epistemologies arrelades al món de la vida dels pobles quan es busca la seva participació en els desenvolupaments cap a més pau. Els mons vitals retratats en novel·les escrites per joves autors sud-africans serveixen com a exemples de com les persones es relacionen entre si en la transformació de l’apartheid a la democràcia (capítols 5 i 6). El capítol 7 posa de manifest les arrels de les regles constitutives actuals heretades dels imperis passats i el capítol 8 analitza com la ciència social encara es caracteritza per tensions multiparadigmàtiques en la seva comprensió del poder i del coneixement.

La tercera part tracta de polítiques i metodologies educatives. El capítol 3 presenta un marc de formulació de polítiques educatives per a la participació, la democràcia i la resistència cívica noviolenta en circumstàncies llatinoamericanes. El capítol 9 tracta qüestions relacionades amb la formulació de polítiques transnacionals i neoliberalistes en educació impulsades per l'OCDE i l'últim capítol revisita la metodologia d'aprenentatge de la pau a la llum de la teoria de la pau de Johan Galtung.

disponible per a la compra a través d’amazon.com

Ressenya de llibres

de Howard Richards

El professor Magnus Haavelsrud, sociòleg de l’educació de la Universitat Noruega de Ciència i Tecnologia, ha compilat un altre volum indispensable dels seus assajos sobre educació per a la pau. Són onze. Capítol 1, Repensar l’educació per a la pau; Capítol 2, Aprenentatge de la pràctica dels drets humans; Capítol 3, Analitzar les pedagogies de pau; Capítol 4, Tres arrels de l’anàlisi transdisciplinària en educació per a la pau; Capítol 5, “L’altre” de l’Acadèmia, el desenvolupament i la modernitat; Capítol 6, Especificitat contextual en l'educació per a la pau; Capítol 7, Aprendre sobre les condicions contextuals a partir de les narratives; Capítol 8, Poder i coneixement en ciència multiparadigmàtica; Capítol 9, Un programa integral per al desenvolupament de polítiques sobre educació per a la participació, la democràcia i la resistència cívica des d’una perspectiva no violenta: el cas llatinoamericà; Capítol 10, Educació per a la pau davant la realitat; Capítol 11, Revisitació de la metodologia d'aprenentatge de la pau.

Alicia Cabezudo de la Universitat Nacional de Rosario a Argentina és coautora dels capítols 1 i 9. Oddbjørn Stenberg de la Universitat de Tromsø és coautora del capítol 3.

Els capítols del llibre i, de fet, tota la vida del seu autor, són molt persistents a la persecució del que és essencialment una única pregunta: què podem fer com a éssers humans i com a educadors amb raons racionals per creure que les nostres accions tindran la resultats que pretenem? Els resultats que pretenem s’anomenen Peace. La pau es defineix inicialment, seguint Johan Galtung, com a empatia creixent, equitat, transformació de conflictes i curació de traumes. Però això només és inicial. Completar el significat d’aquests quatre pilars de la pau i complementar-los amb altres perspectives és continu.

La pregunta a respondre és com l’educació pot donar suport, i potser iniciar moviments ascendents cap a més pau. Una premissa teòrica clau prové de Pierre Bourdieu: el món social objectiu al llarg del temps tendeix a buscar l’harmonia amb les disposicions subjectives de la gent (habitus). Seguint aquesta línia de pensament, una premissa anunciada al primer capítol aplicable a tots els capítols és que l'energia educativa des de baix i l'energia política des de dalt amb el pas del temps tendeixen a buscar harmonia entre si. L’educació pot ser una força per al canvi.

En cas contrari, el conflicte entre cultura i estructura continuarà mentre el que prescriu el primer no sigui el que descriu una descripció del segon. De nou després de Galtung, l'educació per a la pau es pot veure com a trilateral. Primer es tracta d’entendre el món tal com és. En segon lloc, tracta del futur com serà. En tercer lloc, es tracta de canviar el futur per adaptar-lo més al que hauria de ser.

En les seves metodologies per comprendre o "llegir" el món, Haavelsrud i els seus coautors aprenen molt del mètode de codificació i descodificació de Paulo Freire. Fent-se ressò d’Habermas i el mateix Freire, troben que els mons de la vida subjectiva dels aprenents són crucials per a l’aprenentatge moral o, en terminologia més freiriana, la conscienciació. Haavelsrud està especialment interessat a "llegir" els mons vitals de les persones que viuen en contextos violents, sota dictadures brutals i on els règims autoritaris impossibiliten fer educació per a la pau a les escoles i la limiten a llocs d'aprenentatge no formal. Tanmateix, el capítol 9 sobre polítiques educatives coautor amb Alicia Cabezudo, per exemple, és generalment aplicable als governs democràtics que s’adonen que la supervivència i el floriment de la democràcia depèn dels resultats educatius on arribin els estudiants, en paraules de Haavelsrud, “protectors dels drets humans”. ” L’educació per a la pau es combina amb l’educació en matèria de drets humans i educació per a la democràcia i l’estat de dret.

Una lliçó pràctica important és que aprendre a participar en discussions i a raonar junts és més important que les conclusions a les quals es pot arribar o no. Per exemple, si fos professor de secundària en un districte rural d’un estat vermell als Estats Units, seria més important que els meus estudiants aprenguessin a participar en discussions raonables i respectessin les contribucions dels altres a ells, que reconèixer el fet que Biden va obtenir més vots que Trump.

Preveure el futur requereix un compromís de tota la vida dels educadors per a la pau i dels programes universitaris que els preparen, amb els nombrosos temes que es debaten sense parar en les ciències socials i naturals i en la filosofia i la metodologia de la ciència. Requereix veus acollidores que el colonialisme va silenciar. Però, tot i que l’educació per a la pau en principi inclou diversos paradigmes i perspectives diverses, no és com si res no fos previsible. És previsible que si les macroestructures actuals dominants no canvien, els humans faran inhabitable el seu hàbitat. Tot i que no es discuteix aquesta qüestió en particular en aquest llibre, sembla suposar-se que la mateixa absència d’educació per a la pau que exclou la discussió d’altres qüestions principals que afronta la humanitat des de l’aula exclou la crítica de les forces socials que produeixen un desastre ecològic. De la mateixa manera, la mateixa democràcia participativa que les pràctiques d'educació per a la pau a nivell micro tendirà amb el pas al temps a produir estructures macro més igualitàries, més lliures i més fraternes, que afavoreixin afrontar, discutir lliurement i revertir racionalment la marxa de la humanitat cap al suïcidi ecològic. (per exemple, pàg. 155)

El seu compromís d’esforçar-se per canviar el futur per convertir el que s’assemblarà més al que hauria de ser fa que l’educació per a la pau sigui un camp normatiu. La pau és un ideal. Ensenyar la pau és ensenyar ideals.

En paraules de Haavelsrud, que al seu torn cita a Betty Reardon, “l'educació per a la pau no és, per tant, només un experiment amb idees, sinó que inclou l'objectiu d'actuar per a la transformació del jo i del món. Això implica "... promoure el desenvolupament d'una autèntica consciència planetària que ens permetrà funcionar com a ciutadans globals i transformar la condició humana actual canviant les estructures socials i els patrons de pensament que l'han creat". (pàg. 185, citant Betty Reardon, Comprehensive Peace Education: Educating for Global Responsibility. Nova York: Teachers College Press, 1988. p. x)

Limache, Xile, 1 de febrer de 2021
Howard Richards

Be the first to comment

Uneix-te a la discussió ...