Budućnost je sada: pedagoški imperativ za mirovno obrazovanje

Dr. Tony Jenkins *
Uvod urednika.  U ovom Corona Connection, Tony Jenkins primjećuje da COVID-19 otkriva hitnu potrebu za mirovnim odgajateljima da veći pedagoški naglasak stave na predviđanje, dizajniranje, planiranje i izgradnju željene budućnosti.

Primjedbe upućene na 4th Međunarodni e-dijalog - „Mirovno obrazovanje: Izgradnja pravedne i mirne budućnosti“, čiji su domaćini Gandhi Smriti i Darshan Samiti (Međunarodni centar za Gandijeve studije i mirovna istraživanja, New Delhi) 13. avgusta 2020.

Kada je prof. Vidya Jain posegnuo za istraživanjem tema za ovaj e-dijalog, privukla nas je ideja uspostavljanja veza između mirovnog obrazovanja i pandemije. Očito nam je od vitalne važnosti razmotriti ulogu i transformirajući potencijal mirovnog obrazovanja u rješavanju mnogih međusobno povezanih nepravdi i socijalnih, političkih i ekonomskih prepreka miru koje je COVID-19 očitovao i pogoršao. U isto vrijeme, imperativ je da virimo ispod površine. Koronavirus u većini slučajeva jednostavno čini vidljivim ono što je već postojalo. Mirovni istraživači već desetljećima rasvjetljavaju strukturno nasilje neoliberalizma koje ostavlja najugroženije. Nesrazmjeran utjecaj virusa na ranjive populacije bio je nažalost predvidljiv. Sada, naravno, mirovno obrazovanje mora i dalje zauzimati ovaj plašt kritičnog ispitivanja. Moramo istražiti sisteme moći i svjetonazore koji su nas doveli do mjesta na kojem smo se danas našli. Pedagoški znamo da je omogućavanje kritičkog odgoja i obrazovanja za mir ključno za rasvjetljavanje obrazaca i sistema nasilja i nepravde. Nadalje, kritičko mirovno obrazovanje ključna je komponenta holističkog procesa učenja neophodnog za njegovanje kritičke svijesti - da bismo se „probudili“ - i izazov našim svjetonazorskim pretpostavkama o tome kako stvari trebaju i trebaju biti.

U velikoj shemi stvari, kada je riječ o provođenju kritičkog mirovnog obrazovanja, radimo relativno dobro. Bio sam ugodno iznenađen kad sam vidio terminologiju poput strukturnog nasilja i strukturnog rasizma koji su usvojili glavni medijski izvori u svojoj analizi COVID-19 i nedavnih pobuna oko policijskog nasilja nad crncima u Sjedinjenim Državama. Mislim da relativnu efikasnost kritičkog mirovnog obrazovanja pojačava činjenica da formalno školovanje ima relativno dobre rezultate u razvijanju nekih kognitivnih sposobnosti na kojima se temelji - posebno promociji analitičkog mišljenja, a u nešto manjoj mjeri i kritičkog mišljenja. Drugim riječima, kritičko mirovno obrazovanje pojačano je činjenicom da ono crpi iz nekih pozitivnih pedagoških oblika naglašenih u tradicionalnom školovanju. Kritično mirovno obrazovanje ne zahtijeva nužno upoznavanje učenika s radikalno novim oblicima mišljenja i učenja.

Naravno, postoje glavna upozorenja pred ovom ružičastom analizom. Kritičko razmišljanje, u ovih još ranih decenija 21st stoljeća, period koji moj kolega Kevin Kester (2020) opisuje kao doba nakon istine, duboko je kooptiran. "Istina" je postala zbrkana. Umjesto da duboko istražuju i ispituju više izvora i perspektiva o nekom pitanju, mnogi jednostavno traže dijelove mišljenja - ili im se daju članci iz algoritama društvenih medija - koji potvrđuju njihovu postojeću svjetonazorsku pristranost. Daljnju dodatku ovoj dilemi daju određene političke ličnosti koje neskriveno lažu kao namjerna strategija oblikovanja političkih programa. Znaju da izbacivanje laži ispred istine znači da kontroliraju dnevni red; da će utvrđivanje istine biti teže od razotkrivanja laži. Sa sviješću o eri postistine u kojoj živimo, moramo dalje razvijati sposobnost učenika za kritičko razmišljanje - osporavati svjetonazorske pretpostavke - ići dalje od izjava „Vjerujem“ - potkrepljivati ​​svoje ideje istraživanjem - i angažirati se naši vršnjaci u otvorenom dijalogu. Iako želimo da naši studenti imaju uvjerenja u svoja uvjerenja, moramo im pomoći i usaditi im važnost da uvijek ostanu otvoreni za promjene razmišljanjem i osporavanjem svojih svjetonazorskih uvjerenja i pretpostavki.

Druga velika prepreka koju treba riješiti je da kritičko mirovno obrazovanje istražuje same socijalne, ekonomske i političke strukture i temelje kojima formalizirano školstvo nastoji održati i razmnožavati se - temelje kojima upravljaju politike koje uspostavljaju prije svega ekonomske i socijalne elite. Mnogi vladini službenici željeli su što brže vratiti stvari "u normalu". Zaista, mnogi ljudi - posebno oni koji su za početak bili ranjivi - pate pod prisilom ključnih javnih zdravstvenih mandata. Ekonomsko, socijalno i mentalno zdravlje od pandemije zapanjujuće je. Ali hoće li „povratak u normalu“ učiniti bilo kakvu razliku za one koji su već patili pod prethodnim „normalnim“ uvjetima?

Pitanje koje se postavlja - i koje mislim da još uvijek nismo adekvatno pedagoški obradili - je ono što bi trebalo biti "Novo normalno", ili kako bi trebao izgledati svijet kojem se želimo vratiti kad se pandemija povuče?

Ovo je istaknuta tema „Corona Connections“, Seriju članaka koje sam uređivao za Globalnu kampanju za mirovno obrazovanje i koja postavlja pitanje kako bismo mogli uspostaviti„new normal. ” Još u maju smo objavili Manifest za novu normalnost,  kampanja koju je promovirao Latinoamerički savjet za istraživanje mira (CLAIP), koja nam je pomogla da u fokus stavimo ovaj važan objektiv za mirovno obrazovanje. CLAIP je primijetio da „virus ne ubija (toliko) koliko perverzna normalnost kojoj se težimo vratiti“. Ili otvorenije, „virus je simptom bolesne normalnosti u kojoj smo živjeli“.

The Manifest za novu normalnost nudi više od same kritike: ona također iznosi etičku i pravednu viziju nove normalnosti prema kojoj moramo težiti. Najvažnije je da osvjetljava neka razmišljanja koja su možda potrebna za učenje našeg puta do slobode i bijeg od kolonizirane misli i svjetonazora pristajanja na strukturno nasilje oblikovano prethodnom normalnošću.

Ja gledam Manifest za novu normalnost kao potencijalni okvir učenja pogodan za njegovanje kozmopolitske vizije mira i obrazovanja o globalnom građanstvu. Neki od upita koje nam nudi pomažu nam da razmotrimo etički okvir životnog standarda kojem bismo trebali težiti, ko treba da uživa u njemu i kako bismo ga mogli postići.

Jedna stvar manifest potpuno jasan je da mirovno obrazovanje mora staviti veći naglasak na budućnost - tačnije, na predviđanje, dizajniranje, planiranje i izgradnju željene budućnosti. Velika većina našeg učenja naglašava prošlost. To je okretanje unazad, a ne gledanje unapred. Kritički ispitujemo mjerljivo i empirijsko, ono što možemo vidjeti, što jeste i što je bilo - ali malo pažnje posvećujemo onome što može i treba biti.

Mirovno obrazovanje mora staviti veći naglasak na budućnost - tačnije, na predviđanje, dizajniranje, planiranje i izgradnju željene budućnosti.

U svijetu u kojem politički realizam čvrsto vlada u vladavini društva, utopijsko razmišljanje odbacuje se kao fantazija. Međutim, utopijske vizije uvijek su igrale važnu ulogu u poticanju društvenih i političkih promjena. Elise Boulding, istaknuta istraživačica mira i pedagog govorila je o tome kako utopijska slika ima dvije funkcije: 1) satiranje i kritiziranje društva kakvo je; i 2) da opiše poželjniji način organizacije ljudskih poslova (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) iznosi vrijednost utopijskog slikanja na sličan način:

„Utopija je trudna ideja, formirana u umu kao mogućnost prema kojoj bismo mogli težiti, a u težnji naučiti kako realizirati koncept, kako bi ga učinili stvarnim. Bez začeća, novi život, u ljudskom društvu kao i kod ljudi, ne može postati stvarnost. Utopija je koncept, zametna ideja iz kojega novi život u novom društvenom poretku može proklijati u održiv politički cilj, rođen u procesu politike i učenja koji bi mogao sazreti u transformirani društveni poredak; možda ono što smo nazvali kulturom mir, nova svjetska stvarnost. U nedostatku zametnog koncepta, male su šanse da se bolji svijet razvije iz mogućnosti u stvarnost. "

Dopustite mi da ponovim taj posljednji redak jer mislim da on bilježi veliki dio izazova koji nam predstoji:

"U nedostatku zametnog koncepta, male su šanse da se bolji svijet razvije iz mogućnosti u stvarnost. "

Dakle, s malo vremena koje mi je preostalo, stvarno želim zaroniti u mogućnosti i izazove kako nas mirovno obrazovanje može pedagoški pomaknuti u ovom budućem smjeru.

Počnimo s raspakivanjem psihološke dileme. Slike koje obično imamo o budućnosti ukorijenjene su u našem sadašnjem iskustvu svijeta i u našim interpretacijama prošlosti. Drugim riječima, naša percepcija onoga što nosi budućnost često je linearna projekcija, samoispunjavajuće proročanstvo. Bilo koji pesimizam koji imamo u sadašnjem trenutku, a koji je ukorijenjen u vrlo stvarnim povijesnim iskustvima, vodi nas do projiciranja „vjerovatnih“ budućnosti, koje su osnovni nastavci prošlih putanja.

Ovo razmišljanje je zarobljeno i zacementirano u našoj mašti prevladavanjem distopijskih romana i medija usmjerenih na mlade odrasle osobe. Nemojte me pogrešno shvatiti, volim dobar distopijski roman ili film, nudi upozorenje na ono što slijedi ako ne promijenimo kurs. Međutim, distopijski mediji ne pomažu nam u pomicanju našeg razmišljanja o budućnosti sa „vjerovatne“ (koja se vjerovatno temelji na našem trenutnom putu) - na „preferiranu“, pravednu budućnost koju zaista želimo. Kad vodim futures radionice sa studentima - ili odraslima - ova zamka za razmišljanje predstavlja se kao glavna prepreka. Kad se od njih zatraži da razmisle o vježbi u kojoj su studenti zamoljeni da razmisle i opišu preferirani budući svijet, uobičajeni odgovor je da je "stvarno teško!" ili „Jednostavno nisam mogao prestati razmišljati o onome što mislim da će se dogoditi“ ili se jednostavno „osjeća nerealno“ artikulirati utopičniju sliku budućnosti.

Za nas je važno da shvatimo da ljudska bića grade stvarnost u svom umu prije nego što na nju djeluju izvana, pa stoga kako razmišljamo o budućnosti oblikuje i radnje koje poduzimamo u sadašnjosti. Dakle, ako imamo negativne poglede na budućnost, vrlo je malo vjerojatno da ćemo promijeniti naš današnji kurs. S druge strane, ako imamo pozitivne slike o preferiranim futuresima, veća je vjerovatnoća da ćemo poduzeti pozitivne akcije u sadašnjosti.

To je nešto što je ispitao holandski povjesničar i futurist Fred Polak (kako ga je preveo i na koji se poziva Boulding, 2000). Otkrio je da su kroz istoriju društva koja su držala pozitivne slike budućnosti bila ovlaštena poduzeti društvene akcije, a ona društva kojima je nedostajalo pozitivnih slika propala su u društveno propadanje.

Dio izazova je taj što naše obrazovanje ne osposobljava učenike na odgovarajući način u metodama i načinima razmišljanja o budućnosti. Za razmišljanje i konstruiranje željene budućnosti potrebna je mašta, kreativnost i igra. Stoga nas naravno ne treba iznenaditi da su mnogi naši najproročniji utopistički mislioci bili obučeni za kreativne umjetnosti. Bilo koji nastavni program ili školski predmet koji bi mogao prihvatiti takve oblike razmišljanja - umjetnost, muzika, humanističke nauke - desetljećima je u sječivu reformi neoliberalnog obrazovanja. Takvi se nastavni programi ne smatraju ključnim za učešće učenika u trenutnom ekonomskom poretku. Vjerovatno je mnogima od nas ovdje u nekom trenutku života rečeno: "Ne možete dobiti posao s tom diplomom."

Da bismo se otvorili za razmišljanje o željenoj budućnosti, potrebno je, barem privremeno, odstupiti od racionalne misli i prihvatiti svoje intuitivne i afektivne načine razmišljanja, znanja i bivanja. Postoji mnogo načina na koje to možemo učiniti.

Elise Boulding (1988) naglasila je mentalnu igru ​​i slike kao alate za oslobađanje mašte. Što se tiče mentalne igre, ona citira Huizingu koja je primijetila da „igra daje do znanja da smo više od racionalnih bića, jer igramo i znamo da igramo - i odlučujemo se igrati, znajući da je to iracionalno“ (str. 103 ). Odrasli se igraju, ali na vrlo ritualiziran način. Izgubili smo slobodu igre koja je svojstvena mladosti. Dakle, oporavak igre kod odraslih je presudan za naš oporavak društvene mašte.

Imaging je još jedan alat za oslobađanje mašte. Citiram moju kolegicu Mary Lee Morrison (2012):

„Svi mi imidžiramo. Duboko u sebi nosimo utiske, fragmente, slike, prizore, zvukove, mirise, osjećaje i uvjerenja. Ponekad oni predstavljaju stvarne ili zamišljene događaje iz naše prošlosti. Ponekad bi mogli predstavljati naše nade i snove o budućnosti. Ponekad nam te slike dolaze u snovima dok spavamo. Ponekad u sanjarenjima. Ponekad su ove slike zastrašujuće. Ponekad ne. "

Postoji mnogo različitih metoda slike, uključujući slobodnu lebdeću fantaziju (oblik igre), eskapističko sanjarenje, svjesno prerađivanje snova u snu, a u futures obrazovanju koristimo puno fokusiranih slika lične i društvene budućnosti (Boulding, 1988). Ovaj se potonji oblik usredotočeno i namjerno oslanja na sve ostale. Ovo je osnova modela preferiranih budućih radionica koji su razvili Warren Zeigler, Fred Polak i Elise Boulding, a koji je na kraju prerastao u radionicu koju je Elise redovno vodila 1980-ih na temu „Zamišljanje svijeta bez nuklearnog oružja“.

Mnogi mirovni pedagozi, posebno oni koji rade u visokom obrazovanju, mogu se osjećati nelagodno kad koriste neke od ovih kreativnih, zaigranih metodologija u svom podučavanju. Razumljivo je da je to slučaj. Većina nas je indoktrinirana da vjeruje da se tako ne događa u visokom obrazovanju. Takođe predajemo u akademskim institucijama koje potvrđuju ograničen opseg načina poznavanja i bivanja. Naši vršnjaci mogu nas gledati s visine, ili, kao što je to često slučaj kod mene, kolege nas susreću sa zbunjenim pogledima dok prolaze pored naše učionice i vide učenike kako se uključuju u pozorište ugnjetavanih aktivnosti, smiju se, vajajući svoja tijela u metafore ugnjetavanja ili igranja igara. Iako bi prihvatanje od strane naših akademskih kolega moglo biti presudno za našu sigurnost posla u akademskim krugovima, ne bismo smjeli dopustiti da to stoji na putu provođenja smislenog i smislenog učenja koje studentima pruža znanje, vještine i kreativnost za osmišljavanje mirnije budućnosti.

Iako su igra i slike presudni za oslobađanje mašte, također moramo smjestiti ove načine poznavanja i biti u sveobuhvatnijem pedagoškom okviru za društvene promjene. Prije nekoliko godina, Betty Reardon (2013) artikulirala je tri načina reflektirajućeg ispitivanja pogodna za pedagogiju političkog angažmana. Ova 3 načina - kritički / analitički, moralni / etički i kontemplativni / ruminativni - mogu zajedno raditi kao skela za praksu učenja koja se može primijeniti na formalno i neformalno učenje za mir i društvene promjene.

Kritičko / analitičko promišljanje je pristup koji je uglavnom sinonim za kritičko mirovno obrazovanje koje sam ranije opisao. Podržava razvoj kritičke svijesti koja je neophodna za narušavanje svjetonazorskih pretpostavki bitnih za lične promjene i političku djelotvornost.  Moralno-etička refleksija poziva na razmatranje niza odgovora na društvenu dilemu koja je pokrenuta tijekom kritičke / analitičke refleksije. Poziva učenika da razmotri odgovarajući etički / moralni odgovor.   Kontemplativni / ruminativni refleksija pruža buduću orijentaciju, pozivajući učenika da zamisli željenu budućnost koja je ukorijenjena u njihovom etičkom / moralnom univerzumu.

Prilagodio sam ove načine refleksivnog istraživanja kao pedagoški okvir u svom formalnom i neformalnom učenju (Jenkins, 2019). Moja sekvenca je slična, ali sa nekim dodatim dimenzijama. Počinjem s kritičkom / analitičkom refleksijom kako bih podržao učenike u istraživanju svijeta kakav jest. Zatim prelazim na etičku refleksiju, pozivajući studente da procijene je li svijet kakav postoji usklađen s vrijednostima koje imaju i njihovim moralnim i etičkim usmjerenjima. Ovo je izvrsna prilika za uvođenje postojećih etičkih okvira. Toplo potičem upotrebu Manifest za novu normalnost zbog njegove trenutne važnosti. Za one koji su zainteresovani, Globalna kampanja je već razvila i objavila nekoliko upita za njenu upotrebu (vidi: „Pregled naše pedagogije u koračanju putem ka novoj normalnosti“). Takođe biste mogli razmotriti upotrebu drugih normativnih okvira kao što su Povelja o Zemlji, Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima i Deklaracija Ujedinjenih nacija i Program akcije o kulturi mira koji uspostavlja skup „vrijednosti, stavova, tradicije i načina ponašanja“. i načini života “koji bi praktično mogao poslužiti kao temelj mirnog svjetskog poretka. Pod pretpostavkom da studenti smatraju da se današnji svijet ne poklapa s tim okvirima i njihovim vlastitim vrijednostima, odatle donosim mogućnosti za kontemplativnu i ruminativnu refleksiju, koju obično olakšavam kroz kreativne procese koji potiču zamišljanje onoga što se preferira i što bi moglo biti. I na kraju, da bih podržao osnaživanje učenika da poduzmu mjere u vezi s tim vizijama, također ih potičem da dizajniraju buduće prijedloge, uključe se u vršnjačku evaluaciju i uspostave planove za iznošenje pedagoških i političkih strategija za ostvarivanje vizije u stvarnosti.

Moja nada i namjera da podijelim neke praktične, pedagoške uvide iz svog ličnog iskustva je potaknuti malo razmišljanja o nadi i obećanjima mirovnog obrazovanja kao alata za izgradnju pravedne i mirne budućnosti. Moja briga je da mirovno obrazovanje, bez buduće orijentacije, ostaje malo više od aktivnosti u kritičkoj, racionalnoj misli. Kao mirovni odgajatelji, pred nama je niz vrlo stvarnih pedagoških izazova u obrazovanju za uspostavljanje kultura mira. Kritičko razumijevanje našeg svijeta malo znači ako ne nađemo i načine da pedagoški njegujemo unutarnja uvjerenja koja su temelji za oblike nenasilnog spoljnopolitičkog delovanja koji su neophodni za izgradnju i izgradnju poželjnije budućnosti.

Kako će nova školska godina početi, barem za nas na sjevernoj hemisferi, potičem prosvjetne radnike da razmotre integriranje nekih od ovih osnovnih upita za razmišljanje, zamišljanje, planiranje i uspostavljanje „nove normale“ post COVID -19 svijeta u njihove nastavne planove i programe.

Zaključio bih citatom svoje prijateljice i mentorice Betty Reardon (1988), koja nas podsjeća da „ako želimo obrazovati za mir, i učitelji i učenici moraju imati predodžbu o transformiranom svijetu za koji se obrazujemo . ” Za mirovno obrazovanje imperativ je da je budućnost sada.

Hvala ti.

o autoru

Dr Tony Jenkins ima više od 19 godina iskustva u usmjeravanju i dizajniranju izgradnje mira i međunarodnih obrazovnih programa i projekata i vodstvo u međunarodnom razvoju mirovnih studija i mirovnog obrazovanja. Tony je trenutno predavač na programu za studije pravde i mira na Univerzitetu Georgetown. Od 2001. godine služio je kao generalni direktor Međunarodnog instituta za mirovno obrazovanje (IIPE), a od 2007. godine kao koordinator Globalne kampanje za mirovno obrazovanje (GCPE). Tonyjevo primijenjeno istraživanje fokusirano je na ispitivanje utjecaja i djelotvornosti metoda i pedagogije za mirovno obrazovanje u njegovanju ličnih, društvenih i političkih promjena i transformacija. Također ga zanimaju formalni i neformalni obrazovni dizajn i razvoj s posebnim zanimanjem za obrazovanje nastavnika, alternativne pristupe globalnoj sigurnosti, dizajn sistema, razoružanje i rod.

Reference i izvori

Budite prvi koji komentarišete

Pridruži se diskusiji ...