Dijalog o miru kao prisutnosti pravde: etičko rasuđivanje kao osnovni cilj učenja za mirovno obrazovanje (3. od 3. dio)

Poziv mirovnim edukatorima od Dale Snauwaert i Betty Reardon

Uvod urednika

Ovo je treći dijalog u tri dijela serije između Betty Reardon i Dalea Snauwaerta na temu “Dijalog o miru kao prisutnosti pravde”. Ovaj dio uključuje konačnu razmjenu i zaključna razmišljanja između autora. Dijalog u cijelosti objavljujemo putem U Factis Paxu, recenzirani online časopis o mirovnom obrazovanju i socijalnoj pravdi.

Svrha dijaloga, prema autorima:

“Ovaj dijalog o mirovnom obrazovanju vođen je dvjema temeljnim tvrdnjama: mir kao prisutnost pravde; i etičko rasuđivanje kao osnovni cilj učenja mirovnog obrazovanja. Pozivamo mirovne edukatore svuda da preispitaju i procijene naš dijalog i istaknute izazove, te da se uključe u slične dijaloge i razgovore sa kolegama koji dijele zajednički cilj da obrazovanje postane djelotvoran instrument mira. Na ovaj način se nadamo da ćemo inspirirati diskurs o njegovanju mira, ljudskim pravima i moralnim imperativima pravde; hajde da se trudimo zajedno da razvijemo osnovne pedagogije učenja etičkog ispitivanja i moralnog rezonovanja kao osnove mirovnog obrazovanja.”

čitati dio 1 i dio 2 u seriji.

Obrazac: Reardon, B. & Snauwaert, D. (2022). Dijalog o miru kao prisutnosti pravde: etičko rezoniranje kao osnovni cilj učenja za mirovno obrazovanje. Poziv mirovnim edukatorima od Dale Snauwaert i Betty Reardon. U Factis Pax, 16 (2): 105-128.

Razmjena 5

Snauwaert:  Da, neophodnost razvoja kapaciteta etičkog rasuđivanja i prosuđivanja među građanima ne može se precijeniti; etičko razmišljanje je sastavni dio i od suštinskog značaja za mirovno obrazovanje. Reći da je društvo pravedno ili nepravedno i da su principi pravde koji ga regulišu opravdani, zahtijeva proces nuđenja razloga koji potvrđuju normativnu valjanost tih principa. Obrazovanje za i o pravima i dužnostima je stoga ključno za mirovno obrazovanje, koje zahtijeva teoretsko i praktično ispitivanje pedagoških pristupa razvoju sposobnosti da se afirmišu i opravdaju svoja prava i da se razumiju, afirmišu i primjenjuju obaveze koje im se nameću. u pravima.

Međutim, principi pravde koji služe kao regulaciona pravila institucija „moraju biti ne samo verifikovani već i potvrđeni. Nije dovoljno to pokazati if određeni kriteriji [pravila] su ako se koristi, onda se za stvar mora reći da ima određeni stepen 'dobrote' [pravde]; takođe moramo pokazati da ovi kriterijumi treba biti zaposlen” (Baier, 1958, str. 75). Dakle, u etičkom rasuđivanju o uslovima društvene saradnje neophodne za mir i pravdu, moramo uzeti u obzir ne samo same pojmove, odnosno principe pravde i zajedničke političke vrednosti, već i kriterijume ili standarde valjanosti na osnovu kojih možemo procijeniti opravdanost tih vrijednosti i principa.

Prosudba ili tvrdnja da je princip ispravan ili samo pretpostavlja da imamo razloga da ga potvrdimo, a taj razlog nije bilo koji razlog kao takav već opravdan i stoga valjan razlog. „Razmišljamo o uslovima koje nešto mora zadovoljiti da bi se ispravno nazvalo [političkom vrijednošću i/ili principom pravde]… (Baier, 1958, str. 181).“ Stoga zahtjevi za pravdom pretpostavljaju kriterije za utvrđivanje opravdanosti razloga. Može se tvrditi da je proces moralnog rasuđivanja i prosuđivanja jedan od promišljanja i nuđenja razloga koji opravdavaju te tvrdnje, uključujući tvrdnje o opravdanosti društvenih normi i institucija (Baier, 1954, 1958; Forst, 2012; Habermas, 1990, 1996 ; Rawls, 1971; Rawls & Kelly, 2001; Scheffler, 1981; Singer, 2011). Kao što Thomas Scanlon sugerira: “Kada bismo mogli okarakterizirati metodu rasuđivanja putem koje dolazimo do sudova o ispravnom i pogrešnom, i objasniti zašto postoji dobar razlog da se prosudbama do kojih se dolazi na ovaj način damo značaj koji moralni sudovi obično imaju smatram da imamo, onda bismo, vjerujem, dali dovoljan odgovor na pitanje o tome šta je ispravno i pogrešno” (Scanlon, 1998, str. 2).

Iz ove perspektive, možemo sagledati prirodu samog rasuđivanja, konkretno, njegovu pretpostavke, za kriterije opravdanosti. Moralno rasuđivanje je oblik argumentacije i diskursa koji sadrži neizbježne “pretpostavke” koje su konstitutivni elementi rasuđivanja u smislu da oni definišu šta je rasuđivanje. Oni su neophodni uslovi ili predikati za samu mogućnost zaključivanja (Brune, Stern i Werner, 2017; Stern, 2021). Pretpostavke su analogne primarnim pravilima igre koja određuju šta je igra, tako da su ta pravila neophodni uslovi za samu mogućnost igranja igre. Ne možete igrati partiju šaha, na primjer, bez poznavanja i prihvatanja pravila koja definiraju šah. Pretpostavke moralnog rasuđivanja su logički neophodne ako se želi baviti praksom moralnog rasuđivanja (Habermas, 1990, 1993; Kant, 1991 [1797]; May, 2015; Peters, 1966; Watt, 1975).

Slijedom uvida Johna Rawlsa, možemo se pozvati na elemente pravičnosti kao pretpostavke moralnog rasuđivanja koje služe kao osnovni kriteriji za normativno opravdanje principa pravde (Rawls, 1971; Rawls & Kelly, 2001). Ovi elementi pravičnosti služe kao osnovni moralni razlozi za opravdanje principa i vrijednosti. Može se tvrditi da ih ima najmanje četiri kriterijuma pravičnosti: jednakost, priznanje, reciprocitet i nepristrasnost.

Što se tiče jednakosti, pravičnost je utemeljena na priznavanju i poštovanju suštinske jednakosti osoba (Rawls, 1971; Rawls & Kelly, 2001)Osnova moralnog rasuđivanja je normativna tvrdnja o jednakosti, pretpostavka da se svako ljudsko biće treba smatrati da posjeduje jednaku, inherentnu vrijednost (Kymlicka, 1990; Snauwaert, 2020). Što se tiče priznavanja, mogućnost moralnih odnosa između osoba, a kada su politički strukturirani, između građana, utemeljena je i omogućena recipročnim priznavanjem jednakog dostojanstva i prava svake osobe na slobodu – priznanjem osoba kao slobodnih i jednakih (Fukuyama, 1992. , 2018; Honneth, 2015, 2021; Rawls, 2000; Williams, 1997; Zurn, 2015).

Nadalje, moralno obrazloženje i opravdanje je zahtjev za razlozima koji mogu biti primljen od strane drugih (Forst, 2012; Habermas, 1990, 1993; Scanlon, 1998). To čini reciprocitet obostranog dogovora, koji zahtijeva da uslovi koji regulišu moralni i politički odnos između građana moraju biti prihvatljivi za sve pogođene. Uslovi moraju biti takvi da nijedna razumna osoba ne bi imala osnova da ih odbije (Forst, 2012; Rawls, 1993; Rawls & Freeman, 1999; Rawls & Kelly, 2001; Scanlon, 1998). Zauzvrat, postići reciprocitet tvrdnja ili norma moraju biti oslobođeni pristrasnosti isključivog ličnog interesa; odnosno mora biti nepristrasno. Da bi stekli legitimno opšte prihvatanje, moralna tvrdnja ili princip moraju biti nepristrasni, u smislu da su dobri za sve (Habermas, 1990). „Ogoljeni apel na lični interes neće pomoći“ (Singer, 2011, str. 93).

Ovi kriteriji su pretpostavke pravičnosti u smislu da oblikuju značenje pravičnosti. Kao što je već spomenuto, ovi kriteriji pravičnosti su analogni osnovnim pravilima igre, jer osnovna pravila igre definiraju igru ​​i čine osnovu njenih sekundarnih pravila. Kriterijumi pravičnosti definišu standarde za opravdanje principa pravde, uključujući prava (Snauwaert, u razmatranju). Na primjer, pravo na slobodu savjesti je opravdano jer se jednako odnosi na sve, priznaje svaku osobu kao slobodnu i jednaku, ne nailazi na razumno odbacivanje od strane vjernika i nevjernika, i nepristrasno je u tome što ne favorizira ničije samo- interes. S druge strane, može se tvrditi, na primjer, da je princip “odvojeni, ali jednaki” neopravdan jer nejednako tretira osobe, priznaje ih kao inferiorne, osobe koje se tretiraju nejednako imaju valjan razlog da odbace princip i služi sebi. -interesi određene društvene grupe, a ne opšte dobro.

Kao što je prethodno navedeno, nadamo se da ćemo u ovom dijalogu inspirisati diskurs o njegovanju mira, ljudskim pravima i moralnim imperativima pravde, te razviti ideje za pedagogiju etičkog istraživanja i moralnog rasuđivanja kao osnove mirovnog obrazovanja. Iznad smo pokazali kako pretpostavke elemenata pravičnosti, kada se primjenjuju na moralno rasuđivanje, mogu pružiti bitne standarde valjanosti principa pravde. Razvijanje ovih sposobnosti moralnog rasuđivanja i prosuđivanja među građanima je fundamentalno za ciljeve i pedagogiju mirovnog obrazovanja. Obrazovanje o pravima, dužnostima i razvijanje sposobnosti za razlučivanje, potvrđivanje i opravdanje nečijih prava uz rad na razumijevanju i stvaranju društvene i političke saradnje neophodne da bi mir i pravda prevladali, bez sumnje je veliki zadatak.

Betty, tvoje pionirsko pisanje i rad tokom mnogih decenija nastavlja da pokazuje duboko prepoznavanje i razumevanje fundamentalne važnosti političkog u svim njegovim dimenzijama, uključujući oštro razumevanje političkog terena društva. Možete li proširiti naš dijalog razgovorom o trenutnom društveno-političkom terenu i koje dalje kapacitete građani trebaju razviti da bi postali politički pronicljivi, efikasni i obrazovani za etičko rasuđivanje u ovom trenutku istorije?

Reardon:  Kada pozivate na „teorijsko i praktično ispitivanje“ opće pedagogije u obrazovanju da bi se razumjela i afirmirala prava i donijele dužnosti, pozivate na mapiranje šireg konceptualnog raspona nego što smo do sada razmatrali, što također uključuje uzimanje u obzir političke realnosti kao konteksta za proces razmatranja. Vaš poziv zahtijeva bavljenje političkim kontekstom potrage i potrebnim kapacitetima za osposobljavanje pojedinačnih građana i društava za kampanju i održavanje pravednijeg društvenog poretka – ako i kada bude postignut.

Baš kao što trebamo da prevedemo filozofsku konceptualnu osnovu za traženje pravde na običan jezik, poznat općem građanstvu, moramo razmotriti relevantni društveno-politički teren u kojem učenici/građani trebaju ostvariti djelovanje. Danas je taj teren opterećen ideološkim podjelama, sukobljenim vrijednostima, mržnjom prema razlikama i prezirom prema istini, što je sve suprotno poštovanju ljudskih prava i donošenju obaveza za njihovo ispunjavanje; sam kontekst je prepreka za pravdu i etičko rezonovanje koje zahtijeva njeno postizanje.

Imajući na umu taj teren, predlažem tri dodatna koncepta taksonomiji koju smo do sada uspostavili: integritet, odgovornost, i drskost. Ovi koncepti se odnose na sve političke kontekste, ali zahtijevaju posebnu pažnju u osmišljavanju relevantne pedagogije u našoj sadašnjoj situaciji. Odvažnost, sklonost hrabrom riziku, često označava nedostatak uljudnosti ili grubosti. Međutim, čak i dok traži više uljudnosti u političkom diskursu, sadašnjost moralno/etičko Neophodnost da se probije tiho pristajanje na očiglednu nepravdu i bolno evidentan autoritarizam koji hara institucijama zaduženim za dijeljenje pravde, zahtijevaju ništa manje od „govoriti istinu vlasti“. U ovoj referenci na moralno/etičko, kao što je navedeno, pozivam se na komplementarnost kao što je ona odgovornost/dužnost. Za mene, ova dva koncepta nisu sinonimi, utoliko što pružaju neku vrstu sinergije različitih, ali povezanih, podjednako bitnih napora ka zajedničkom cilju, tj. donošenja zdravih ličnih i političkih vrednosnih sudova kako bi se normativno konzistentne vrijednosti primijenile na sva područja. problematičnog pravosuđa.

Naznačio bih tri koncepta koje dodajem ovom glosaru za obrazovanje za etičko razmišljanje kao kapaciteti, ljudske sposobnosti koje treba razvijati kroz namjerno učenje. Oni su, takođe, ono što je Daglas Sloun nazvao Kvalitete (Sloan, 1983, 1997), tj. individualne lične karakteristike koje treba pokazati dok učenici obavljaju unutrašnji rad razmišljanja o onome za šta istinski vjeruju da su samo odgovori na stvarne slučajeve kršenja prava i/ili na određene zahtjeve za pravima.

Izložio sam ove konceptualne parove unutar također/i način razmišljanja, koji se ranije zagovarao, vjerujući da taj način obećava popravljanje pukotina, podjelu društva duboko ranjenog političkom bifurkcijom. Ideološke i normativne razlike među nama otežavaju poteškoće u osiguravanju prava i donošenju dužnosti, i na taj način ometaju pravdu. Dok bi postojano opredjeljenje za vrijednosti bila poželjan razvojni cilj, moramo priznati da su lične političke vrijednosti potrebne refleksivnog preispitivanja koliko i javne norme i pravni standardi. Tri koncepta i njihove dopune, navedene u nastavku, sastavni su dio tog pregleda.

Integritet/refleksivnost je sinergijski konceptualni par koji najjasnije manifestuje imperativ refleksivnog pregleda. Integritet, označavanje cjelovitosti osobe u kojoj je nečije ponašanje u skladu s njenim artikuliranim vrijednostima, kvaliteta je koja najviše nedostaje sadašnjem rukovodstvu i prevelikom broju njihovih sljedbenika. Craven ponašanje, vođeno uskim i isključivim interesima, potpuno suprotno principima univerzalnosti ljudskih prava, upravlja i diskursom i kreiranjem politike. Aura antirefleksije, samopravednosti prevladava na obje strane ovog polariziranog društva, neutemeljene moralne sigurnosti tjeraju nas ka sve većim i većim nacionalnim katastrofama, sve više i više podvrgavajući se uvjetima pod kojima se uskraćuju njihova najosnovnija prava.

Duh otvorene istrage je zamro. Razmatranje da možda postoje nedostaci u nečijim vrednostima ili razmišljanju koje ih je proizvelo smatra se slabošću, ili još gore, kompromisom sa „drugom stranom“. Autentični integritet ne može se održati bez redovnog podvrgavanja Refleksivna ispitivanje za procjenu ličnih vrijednosti u smislu kako one utiču na nečije stavove o aktuelnim javnim pitanjima i kontroverzama. Refleksivnost pomaže u održavanju integriteta omogućavajući nam da redovno bacamo svjetlo na stvarnost na naše najdublje vrijednosti i kako one utječu na naše odnose, ponašanje i stavove o pitanjima pravde. Politička efikasnost agenata vrlo vjerovatno zavisi od oba elementa ovog para komplementarnih koncepata. Integritet nas poziva da se držimo istih standarda kao i one do kojih držimo naše političke protivnike. Redovno refleksivno ispitivanje vlastitog morala i etike može pomoći da to bude moguće.

Dok ja to tvrdim integritet je najrelevantnije za osobu, pojedinog građanina, jasno, takođe tvrdim da se odnosi na pojedince na javnim pozicijama, posebno na pozicijama u institucije namijenjeno zaštiti ljudskih prava i odbrani i/ili dijeljenju pravde. Iza toga odgovornost posebno je važno za one koji zauzimaju javne funkcije. Spajajući ga sa njegovom dopunom, saglasnost omogućava državnim službenicima da ispunjavaju dužnosti koje pripadaju funkcijama koje obavljaju.

Konceptualni par odgovornost/usaglašenost opisuje komplementarna ponašanja koja su važna za dodjelu i prihvatanje odgovornosti za obavljanje dužnosti funkcionera javnih institucija. U svom punom smislu ova ponašanja će vjerovatno biti evidentna kod službenika koji također imaju lične integritet kao i snažan osjećaj građanske odgovornosti i posvećenost javnosti kojoj služe. To nije uvijek slučaj, ali javni službenici mogu adekvatno služiti u svjetlu toga odgovornost i usklađenost pošto ispunjavaju dodijeljene osnovne građanske funkcije. Ovaj konceptualni par osigurava mogućnost da se pravda može deliti, čak iu odsustvu državnih službenika koji nemaju željene lične kvalitete. moralnost i integritet. Zaista, poštivanje javnih normi i pravnih standarda može biti ograničena, ali dovoljna osnova razumno pravednog društva, onog koje bi se moglo unaprijediti u čvršće stanje pravde, kada se elementi društva mobiliziraju za to. Mobilizacije proizlaze iz sve većeg javnog opravdavanja tvrdnji ili rastuće svijesti o nepravdi. Oni su bili učinkoviti u postizanju usklađenosti i ponekad su zahtijevali odgovornost.

 Odvažnost/razboritost stupiti u igru ​​u odgovornom građanskom djelovanju zasnovanom na razumnom i obrazloženom javnom diskursu. Odvažnost se generalno shvata kao sklonost preuzimanju smelog rizika. Preuzimanje rizika, suštinski mirotvorni kapacitet i lični atribut osoba od integriteta, koje se ispoljava u javnom osporavanju nepravde, omogućilo je većinu pravnih standarda kojima opravdavamo tužbe. Za pojedinca čija savjest zahtijeva odgovor na bilo koju od mnogih nepravdi koje društva još uvijek tolerišu, odvažnost je oslobađajuća kvaliteta koja joj omogućava da rizikuje odmazdu od strane institucionalnih vlasti, vlada, religija, univerziteta, korporacija i preduzeća, kao i grupa koje vjeruju da imaju koristi od te nepravde. Uzbunjivači, poput zatvorenika savjesti, rizikuju zatvor i/ili progonstvo, ali njihovo „govorenje istine moći“ ponekad može okrenuti javnost ka pravdi.

Bez obzira na to, politička efikasnost često zahtijeva da se savjest ublaži uzimanjem u obzir svih elemenata koji bi mogli utjecati na hrabar, moralno nadahnut čin. Dakle, moramo obrazovati i za razboritost i strateško razlučivanje, nadajući se da će se izbjeći samopravedno samožrtvovanje, poduzimanjem radnji koje su praktičnije u datom kontekstu. Obrazovanje za razumnu procjenu potencijalnih posljedica i efikasnosti djelovanja za pravdu treba uključiti među pedagogije za razvoj etičkog rasuđivanja.

Ranije sam preporučio da nastavni planovi i programi za pravosuđe uključuju istorijsku evoluciju standarda ljudskih prava. Kao produžetak te preporuke, predlažem učenje koje budi svijest o politici savjesti koja je proizvela evoluciju. Kapaciteti kao npr političko razlikovanje i kvalitete kao što su razboritost i moralna hrabrost karakteristični su za one koji se bave politikom savjesti koja je pokrenula pokrete za ljudska prava. Obrazovni cilj koji se zalaže je formiranje građana kao principijelni i razboriti preuzimači rizika, vjerovatno biti politički efikasni agenti u potrazi za pravdom.

Naš sadašnji kontekst zahtijeva sve moguće napore da se prevaziđe nedostatak etike i moralne nedosljednosti koje muče javni život. Od nas kao osoba zahteva da postupamo u skladu sa našim osnovnim unutrašnjim osećajem šta je ispravno; kao građani da se uključe u principijelno rasuđivanje zasnovano na priznatim normama pravde, kao sudionici u datom političkom kontekstu da djeluju na osnovu onoga što možemo utvrditi da je istina „činjenica na terenu“; i kao mirovni edukatori da osmisle pedagogiju koja će pripremiti i sve građane da to učine. Pedagogija prava i pravde koju osmišljavamo mora biti usmjerena na pozivanje na duboku moralnu refleksiju u skladu s brižljivom primjenom etičkog rasuđivanja.

Ispunjavanje tih građanskih i profesionalnih obaveza svakako je težak zadatak, koji neizbježno uključuje rizike, od kojih su neki u osjetljivom procesu pokretanja moralne refleksije. Moralno/etička disonanca sadašnjeg političkog konteksta sugerira potrebu za sigurnim prostorima za učenje kako bi se pojedinci usudili uroniti u onaj dio sebe u kojem se nalazi naš lični moral, osjećaj za ono što je zaista dobro i očigledno ispravno. Ne smijemo ulaziti u taj prostor s učenikom, samo osiguravamo njegovu dostupnost. Naš zadatak nije formulisanje ličnog morala. Bez obzira na to, mi imamo odgovornost da omogućimo učenicima da postanu svjesni morala koji stvarno vodi njihovo razmišljanje i njegovo porijeklo, bilo da se radi o religiji, porodici, ideologiji ili ličnom ili istorijskom iskustvu – i kako to utiče na njihove identitete i ponašanja.

Imamo još veću odgovornost da to isto osiguramo sebi. Kao mirovni edukatori, težeći integritetu, trebali bismo biti potpuno svjesni vlastitih ličnih vrijednosti, osiguravajući da, bez obzira koliko smo snažno posvećeni tim ličnim vrijednostima, one nisu u direktnoj igri u našem podučavanju, niti osnova na kojoj uzimamo stavove i radnje u vezi sa javnim pitanjem uopšte i traženjem pravde posebno.

 Što se tiče pedagoških principa, prije svega, relevantna pedagogija, u razlikovanju ličnog morala i javne etike, jasno bi stavila do znanja da u raznolikom društvu lično područje ne smije biti osnova javne politike. To bi pokazalo da kada jeste, to predstavlja ogromnu povredu prava onih koji imaju različite moralne vrijednosti. Ipak, treba se nadati da će konzistentnost vrijednosti između ličnog morala i etičkih principa biti dosljedna kod osoba od integriteta, u jasnoj suprotnosti sa moralnim licemjerjem i nepoznavanjem standarda pravde koji danas karakteriziraju našu politiku. Potrebna nam je pedagogija koja osposobljava građane da donesu razumne vrednosne sudove u naše političke razgovore.

 Priprema za donošenje razumnih odluka zahtijeva mogućnosti da svi članovi bilo koje zajednice učenja budu upoznati sa društvenim normama i pravnim standardima koji bi trebali biti općepoznati među građanima. Učenici bi mogli biti vođeni u praksi da pregledaju, procijene i primjenjuju ove norme. Takve mogućnosti mogu se uvesti kroz zajedničke vježbe učenja i stvarnu praksu uključivanja u etičko rasuđivanje u vođenju simuliranog javnog diskursa o pravdi koja je problematična kakva se manifestira u aktuelnim pitanjima.

 Vježbe, simulacije i iskustveno učenje su glavni načini podučavanja za koje vjerujem da bi bili najefikasniji u pedagogiji za razvoj moralne refleksije i etičkog rasuđivanja namijenjenog razvoju kapaciteta za političku efikasnost. Elementi iskustvenog učenja i prakse potrebne refleksije i zaključivanja sastavni su od sljedećih prijedloga za pedagogiju koja se sastoji raspitati sey, postavljanje problema i studije slučaja. Ovi prijedlozi su vrlo ograničene smjernice, ponuđene kao polazna tačka za potpunije razvijenu pedagogiju koju će osmisliti i razraditi mnogi mirovni edukatori, prilagođavajući opći pristup svojim posebnim kontekstima.

 Oblik istraga posebno dizajnirano za učenje normativnih vještina ocjenjivanja i za razvoj kompetencija strateškog planiranja uključivalo bi jasnija i konkretnija pitanja od otvorenih pitanja koja se obično postavljaju u mirovnom obrazovanju. Pitanja o mirovnom obrazovanju obično se formulišu tako da izazovu višestruke odgovore. U ovom slučaju tražimo uži spektar odgovora zasnovanih na normama koje su relevantne za opravdanje tvrdnji, a koje odgovaraju formulisanju strategija za njihovo prepoznavanje i ispunjenje. Pitanja ili zadaci postavljeni u obliku koji poziva učenika u proces ocjenjivanja u kojem se, na primjer, može odmjeriti korisnost određenih normi. Formiranje pitanja je najznačajniji aspekt pedagogije.

 Problem poziranja, proces u kojem su moral i etika odlučujući faktori, uključivao bi čitanje političkog konteksta u kojem se mora donijeti moralna ili etička odluka. Pregled interesa u igri, ko ih drži, kako oni utječu na mogućnosti za efikasnost bilo koje razmatrane akcije i identificiranje zajedničkih strana među spornim frakcijama, primjeri su koji bi mogli uspostaviti kontekst za početak postavljanja problema kao procesa učenja. Nanesena šteta ili zahtjev koji se postavlja bi se identificirali, a elementi konteksta bi se integrirali u problematiku za rješavanje sa strategijama za rješavanje u obliku pravnog lijeka za štetu ili ispunjenje zahtjeva. Treba priznati da bi neke od predloženih strategija mogle zahtijevati drskost, i razboritost svakako treba uzeti u obzir u razmatrane radnje. Faktor rizika je dodatni razlog za osiguranje svijesti o političkoj stvarnosti.

 studije slučaja, ljudska iskustva kao kurikularni sadržaj pedagogije, mogla bi biti slična pričama koje pripovijedamo kao historiju. Decenijama se slučajevi koriste kao sredstva za podučavanje moralnog donošenja odluka i u podučavanju zakona o ljudskim pravima. Slučajevi se mogu zasnivati ​​na suštini/sadržaju tvrdnji, uzimajući oblik narativa na koje se učenici mogu lakše povezati nego sa apstrakcijama „slučaja u spisu“. Oni također mogu biti izvučeni iz medijskih izvještaja o neispravljenim štetama ili spornim tvrdnjama o ljudskim pravima. Stvarna patnja osobe ili osoba može zapaliti plamen savjesti i ličnog moralnog uvjerenja koje vidim kao prvu fazu ovog procesa učenja. Inspirirani osjećajem za ljudsko iskustvo, učenici su motivirani da istražuju i formulišu tvrdnje ili planiraju kampanje, dok primjenjuju utvrđene norme i standarde, te se uključuju u praksu etičkog rasuđivanja kako bi ih opravdali i konceptualizirali potencijalne strategije djelovanja.

Treba napomenuti da, iako mi kao edukatori ne možemo odgovorno sugerirati ili usmjeravati učenike na djelovanje, ne možemo ga ni obuzdati kada ih etičko rasuđivanje, potvrđivanje činjenica i praktično čitanje političkog konteksta nagone da djeluju kao odgovorni građani, a same uloge za koje mi obrazujemo. Obaveze državljanstva su često na nama prije nego što naše školske diplome i fakultetske diplome budu dodijeljene.

Zaključna razmišljanja

 Reardon: Ja (Reardon) nemam idealizirano gledište o vjerovatnoći brze ili široko rasprostranjene prakse onoga što predlažem. Zaista ne očekujem da će se većina mirovnih edukatora odmah uključiti u takvu praktičnu vrstu edukacije za pravdu kroz rigoroznu analizu vrijednosti i brižnu procjenu relevantnih strategija, od kojih će neke vjerovatno dovesti do ličnih i profesionalnih rizika za edukatore i učenike. za aktiviste.

Ali iskreno vjerujem da je takvo obrazovanje i učenje koje nastoji razviti praktički moguće. Iskreno se nadam da će ga nekolicina isprobati i da će se vremenom drugi ugledati na njega. Iz naših kolektivnih uvjerenja i nada proizašla su cjelokupna ljudska prava, pa očekujem da će se naše težnje za pravednim i mirnim svjetskim društvom nastaviti. Zahvaljujem se filozofima čiji su izvorni upiti i uvidi proizveli sve pokrete za ljudska prava, a posebno filozofu mira, Daleu Snauwaertu, koji je inicirao ovaj dijalog.

 Snauwaert: Hvala vam, profesore Reardon, na ovom stimulativnom dijalogu o pravosuđu, ljudskim pravima i mirovnom obrazovanju. Tokom mnogo godina bili ste bogat izvor uvida i inspiracije za mene, kao i za mnoge druge. Pedagoški okvir koji ste zacrtali u ovom dijalogu je jedan, zajedno sa Deweyjem i Freireom, koji sam usvojio kao svoju osnovnu orijentaciju, orijentaciju koju razumijem kao procesno orijentiranu i zasnovanu na istraživanju. Utvrđujući šta svaki građanin duguje, a šta, zauzvrat, svaki građanin duguje jedni drugima, pravda se odnosi na normativne političke principe i vrijednosti koje su članovi jednog društva međusobno složili i potvrdili kao osnovu nenasilnog rješavanja neizbježnih sukob između njih.

Kao što je gore razmotreno, principi pravde mogu se artikulisati u smislu prava i dužnosti, i zauzvrat, definisati prava kao opravdane zahtjeve koji se pozivaju na specifične dužnosti koje imaju oba pojedinačna građanina. i službenici osnovnih društvenih institucija. Uspostavljanje i donošenje pravde je stoga animirajući princip političke moći (Arendt, 1963, 1970; Muller, 2014). Moć je dijaloška; zasniva se na slobodnoj javnoj razmjeni ideja koje vode ka recipročnom sporazumu. Nasilje je njegova suprotnost; to je neuspjeh političke moći i pravde.

 Ako pravdu shvatimo na ovaj način, ono što slijedi je koncepcija građanina kao čovjeka agent, a ne samo primalac, pravde.  Kao agent pravde, građanin jeste osnažene da se uključi u javni diskurs i prosuđivanje; da bi to učinio građanin mora imati razvijene kapacitete da se uključi u niz presuda i radnji, kao što smo naveli u ovom dijalogu. Ovi kapaciteti se ne mogu samo prenijeti na građane.  Kapaciteti za etičko ispitivanje, moralno rasuđivanje i prosuđivanje (etičko rasuđivanje široko definisano) mogu se razviti samo kroz vježbanje i praksa (Rodowick, 2021). Ono što slijedi je procesno orijentirana pedagogija zasnovana na istraživanju koju smo istraživali u ovom dijalogu. Njegovo zapošljavanje je od suštinskog značaja za razvoj sposobnosti učenika da se uključe u etičko ispitivanje, moralno rasuđivanje i prosuđivanje; zauzvrat, ovi kapaciteti su neophodni za zaštitu i ostvarivanje ljudskih prava kao hitnih pitanja pravde. Obrazovno gajenje ovih sposobnosti je od posebne važnosti (Snauwaert, u pregledu).

čitati dio 1 i dio 2 u seriji.
Pridružite se kampanji i pomozite nam #SpreadPeaceEd!
Pošaljite mi emailove:

1 misao na temu “Dijalog o miru kao prisutnosti pravde: etičko rasuđivanje kao osnovni cilj učenja za mirovno obrazovanje (3. dio)”

Ostavite komentar

Vaša e-mail adresa neće biti objavljena. Obavezna polja su označena *

Dođite na vrh