Betty Reardon: “Meditiranje na barikadama”

Napomena urednika: Ovaj je post prvi od dva u trećem ciklusu sećanja na šest decenija razmišljanja Betty Reardon o mirovnom obrazovanju. Pruža relevantne odlomke i obnavlja teme iz „Meditacije na barikadama: zabrinutosti, oprezi i mogućnosti za mirovno obrazovanje i političku efikasnost“ (PP Trifonas i B Wright (ur.)) Kritičko mirovno obrazovanje: teški dijalozi, Springer, New York, 2013). „Meditiranje“ je podsjetnik na sebe i svoje kolege mirovne odgajatelje da budu svjesniji sebe, da se suoče s mogućnošću da njihove vlastite perspektive o problemu mira i svim pitanjima koja ga čine mogu biti ograničene, kao i stavovi i misleći da ih prepoznaju kao prepreke miru. U svom „Savremenom komentaru“ ovde dole, ona naglašava svoju zabrinutost ograničenjima autentičnog dijaloga koji predstavljaju politički ćorsokaci izbačeni iz sukobljenih i kontradiktornih ideologija. Ona tvrdi da je trenutni izazov na terenu transformirati naš politički diskurs kao bitan proces u transformaciji naše sadašnje globalne stvarnosti, krajnja svrha autentično pravednog mira. Utvrđujući da je među glavnim globalnim krizama koje bi trebale činiti supstancu mirovnog obrazovanja najhitnije klimatske promjene, ona nudi neke prijedloge o pedagogiji koje bi mogle pomoći u razvoju javnog diskursa pogodnijeg za njegovo rješavanje.

„Nedostatak refleksije…. je [dovelo do]…. znatne političke kontroverze, stvarajući još žešće sukobe ... "

„Smatram da je to sve važnije…. [Da] se podsjetim da možda griješim ”

"... kontinuirano učenje [je] konstitutivno za kritičko mirovno obrazovanje."

-Betty Reardon (“Meditiranje na barikadama”)

Savremeni komentar: Podsjećamo se da je "Mir put"

Betty Reardon

„Sramota! Sramota! Sramota! " Vikao sam zajedno sa svojim kolegama demonstrantima, verbalno bacajući svoj "pravedni" bes na blistavu fasadu hotela ukrašenu imenom "vrhovni komandant". Osoba koja zapovijeda bez sposobnosti i bez legitimiteta šefa. Ipak, on je izabrani vođa onih s kojima nam je prijeko potrebna komunikacija. U tom bih trenutku bio potpuno nesposoban za bilo kakvu konstruktivnu komunikaciju, ne bih mogao izgovoriti niti jednu obrazloženu rečenicu, a još manje sastaviti tok rečenica iznoseći reflektirajuće argumente za koje sam se tako zalagao tokom godina. Niti bih mogao s jasnoćom artikulirati ono što je temelj mojeg bijesa. Svakako bih se ubrojio među one koji su se tješili uvjeravanjima o valjanosti naših stavova i nepopustljivosti naših antagonista, vjerovatno zrcalnom odsjeku uvjeravanja kojemu je priuštila „druga strana“. Bojim se da ovdje leži problem koji sada izaziva mirovno obrazovanje. Možda bismo trebali tražiti svoje ogledalo u ogledalu.

Da budem jasan, ne odbacujem bijes, niti strah i tugu koji ga prate. Upravo ovi ljudski odgovori poticaj su na akciju bitnu za promjene. Mi se u Sjedinjenim Državama svakodnevno suočavamo sa razlogom za bijes - poricanjem klimatskih promjena, strahom - zagovaranjem "upotrebljivog" nuklearnog oružja i slomom srca - sićušne djece zatvorene u bodljikavu žicu, da bismo primijetili samo neke strahote s kojima se susrećemo. Postoji dobar razlog za vjerovanje da su i naši mirovni prosvjetni radnici drugdje u svijetu tako suočeni. Ne preporučujem ni da se odreknemo demonstracija, a kada etički odgovor to zahtijeva, žestok otpor. Ono što želim tvrditi je da bismo mi, kao mirovni odgajatelji, trebali biti svjesniji u pripremi sebe i naših učenika da pokušamo voditi put do obrazloženog javnog diskursa koji je tako hitno potreban. Ne bismo li trebali gurnuti sebe i svoje vođe dalje od razmjene ventilacije i odmazde? Jer bez obrazloženih i razumnih političkih razgovora, čak i naše najbolje planirane i pažljivo provedene akcije vjerovatno neće dovesti do pozitivnih promjena.

Ako tvrdimo da bi refleksija i razum trebali prožeti javni diskurs i donošenje odluka, ne bismo li i mi sami trebali biti reflektivniji i razumniji u svojim političkim, ali i svojim pedagoškim poduhvatima? Nema nikoga od nas na polju znanja i djelovanja o miru koji nije upoznat s rečenicom: „Ne postoji put do mira; mir je put “ili upozorenje Audrey Lord o„ majstorskim alatima “. Znamo da svoje ciljeve ne možemo postići sredstvima koja su prožeta vrijednostima, pogledima i strategijama koje pokazuju njihovu antitezu, ali naši razgovori, čak i među nama samima, a možda i s našim učenicima, ne pokazuju dosljedno to znanje. Takva je percepcija nadahnula „Meditiranje na barikadama."

Vikanje preko ponora Šutnja Razlog u teškim dijalozima

Iako su pedagoški recepti koje je izložio privukli pažnju kolega i bili su predmet razmjene između mene i Dalea Snauwaerta koja se pojavila u U Factis Paxu, (Svezak 5. broj 1. (2011.): 1-14) i dalje ostaje zabrinutost koja i dalje visi nad mojim nadanjima o sadašnjem i budućem mirovnom obrazovanju, a koja je postala još oštrija pogoršanjem prevladavajućih političkih uvjeta koji su prvi izazvali zabrinutost iznesenu u 2011. Reprezentativne demokratije svijeta postale su još više zarobljene u sukobljenim ideologijama; rastrgana uvjerenjima koja izgledaju imuna na razum. Rašireni uspon autoritarnosti zatvara javni diskurs. Tamo gdje ostaju fragmenti demokratije, „teški dijalozi“ za koje smo se mi mirovni pedagozi zalagali postali su problematičniji, uzimajući u obzir pogoršanje javnog diskursa. Razgovaramo (ili bolje reći vičemo) at jedni druge nego to jedni druge i sigurno ne sa jedni drugima, vika u našim glavama utapajući poruke koje su nam se izvikivale u kontinuiranim kontradiktornim interakcijama, lišenim uljudnosti, prolazeći kao rasprava o javnoj politici. Malo je ili nimalo napora za pronalaženje komplementarnosti ciljeva ili približavanja sredstava. Ja, recimo, znam da sam i u ovim vremenima toliko potrebnim zanemarivao same vještine koje sam zagovarao kao ključne za teške dijaloge:

„Reflektivno slušanje i participativni sluh…. [s] naglaskom na razumijevanju prije odgovora i razjašnjavanju prije izazivanja ... (Obrazovanje za kulturu mira u rodnoj perspektivi, UNESCO, 2001.)

Ove i veliki repertoar vještina koje smo naučili iz rješavanja sukoba među su višestrukim mogućnostima kurativnog učenja koje već imamo u svojim medicinskim torbama za mirovno obrazovanje. Moramo pretražiti vreće onih koji su najkorisniji za sadašnju krizu u komunikaciji, koja je glavna prepreka rješavanju složenih kriza klime, rata i ljudskog ugnjetavanja, naizgled neodoljivih u današnjim političkim uvjetima.

Ovi politički uslovi - od kojih, nažalost, mirovno obrazovanje nije imunitet - ugrožavaju sve za šta se navodno zalažemo. A mi sami možemo doprinijeti prijetnji. Mnogi od nas - uključujući i sebe - toliko smo se uverili u svoje stavove i stavove da je naša sposobnost percepcije, a još manje razumevanja onih koji imaju suprotstavljene stavove, zakržljala. Može biti da smo kao polje suočeni sa izazovom „izliječi se“. Ako možemo vidjeti političku patologiju koja inficira javni diskurs za koji se nadamo da ćemo se obrazovati, zasigurno možemo težiti kurativnim oblicima učenja. Ako želimo pomoći drugima da nauče sudjelovati u autentičnom dijalogu, ne bismo li trebali postati predani suučenici u tom procesu učenja? Ne navodim da držim bilo kakve ključeve kurativnog učenja, ali imam nekoliko predosjećaja s kojima se nadam da ću započeti istragu o njihovom razvoju.

Mirovna pedagogija i građansko iscjeljenje

Proces može započeti pregledom trenutne prakse i pedagogije koju smo osmislili kako bismo ispunili svrhu pripreme za odgovorne građane, tvorce i graditelje mira. Osnova svih pedagogija koje sam godinama smišljao proizašle su izravno iz određenog mirovnog problema kakav sam ja shvatio. I dalje vjerujem da rješavanje određenih problema zahtijeva posebno, čak i jedinstveno, relevantne načine razmišljanja razvijene kroz pedagogiju namjerno osmišljenu za rješavanje problema. Na primjer, kako je pregledano u ovoj seriji, razvoj alternativnih sigurnosnih sistema, tvrdio sam, pozvao je pedagogiju da olakša razmišljanje u pogledu sistema i višestrukih alternativa kao u mirovne (vidi: Predavanje o mirovnim i alternativnim sigurnosnim sistemima). Drugi primjer je upotreba simuliranih sudova kako bi se uputilo na način razmišljanja koji bi omogućio građanima da osmisle i primjenjuju zakon kao instrument mira i pravde kako je predloženo u istrazi predloženoj u Ratni zločinci, žrtve rata post (vidi:  Zakon kao instrument mira: „Ratni zločinci: žrtve rata").

U slučaju „Meditacije na barikade“, prijedlozi za refleksivnu istragu izvedeni su iz onoga što sam vidio kao problem sužavanja i otvrdnjavanja javnog političkog diskursa, odražavajući moje uvjerenje da je efikasna pedagogija proizvod pažljive procjene oblika razmišljanja koja su proizvela probleme koji izazivaju zabrinutost i nagađanja o alternativnim načinima mišljenja koji bi mogli rezultirati poželjnim ishodima. Mirovno obrazovanje, u svojim naporima da pripremi informirano građanstvo opremljeno potrebnim kapacitetima za konstruktivno sudjelovanje u teškim i antagonističkim dijalozima, mora biti više usredotočeno na provjeru naših procjena problema i rješavanje više problema samog po sebi nego na ono što politički protivnici moraju reci o tome. Ne bismo li trebali biti dovoljno dobro informisani o posebnostima i složenosti mira da bismo mogli razaznati sporne zabrinutosti i odakle drugi "dolaze?" Ne bismo li trebali pokušati ući u dijaloge različitosti s nekim autentičnim razumijevanjem svjetonazora i zabrinutosti onih s druge strane kontroverzi koje izazivaju sve strane? Možda bismo se trebali podvrgnuti istim testovima kojima postavljamo dijagnoze koje su u suprotnosti s našom; zaista pokušati zauzeti nijansiraniji i višedimenzionalni pogled.

Mir je složen, raznolik, često neuhvatljiv skup društvenih i političkih aranžmana koji se doživljava kao i sav život iz perspektive naših mjesta u svijetu i kosmologije unutar koje svijet tumačimo. Takve su složenosti da čak i u skladna vremena pitanja o tome kako to postići i održati bilo bi daleko od jednostavnog za rješavanje. Moj prvotni pojam mira bio je manje složen. Vidio sam ga kao proizvod humanističkih vrijednosti, prosocijalnih stavova i institucionalnih aranžmana u kojima se mogu raditi na ljudskim naporima uz minimalne troškove ljudske patnje i žrtve, tj. Nepotrebne štete po ljudsku dobrobit. U mojim naporima za razvoj nastavnog plana i programa, on se prepustio osmišljavanju načina podučavanja o mogućnostima za ljudski izgrađene institucije i društveno izvedene procese koji bi mogli činiti takve aranžmane; ideje koje sam došao prepoznati kao temeljni mir, nešto što treba izgraditi. Pristup je trebao biti globalni i holistički, a i dalje vjerujem da je koristan. Ali to treba kontekstualizirati unutar evoluirajućeg i kozmopolitskijeg oblika ekološkog mišljenja koji se pojavio s pojmom organskog mira, nečega što se treba kultivirati. Bez tog konteksta on ostaje ugrađen u antropocentrizam koji je doprinio trenutnoj klimatskoj krizi. Ja, među većinom, još nisam razmišljao planetarno, što bi moglo dovesti do ranijih preventivnih reakcija na uništavanje životne sredine. Nije bilo da nije bilo upozorenja, uključujući i mirovnu zajednicu znanja. 1972. Richard Falk, tada član Projekta modela svjetskog poretka, objavio je proročku, Ova ugrožena planeta, (Vintage Book, New York) rasvjetljavajući problem koji leži u osnovi vrijednosti ekološke ravnoteže u svjetskom poretku. Ali problem je ostao više na marginama nego u središtu kritičkog mirovnog obrazovanja. Dakle, danas smo upozoreni Nenaseljiva Zemlja (David Wallis Walker, Allen Lane, London, 2019.).

Ekologija kao bitna za mirovno obrazovanje

Iako su mirovni pedagozi prihvatili vrijednost ekološke ravnoteže i prepoznali problem kao sastavni dio mirovnog problema, ja, između ostalih, nisam to vidio kao pedagošku zabranu. Kada je vizionarska norveška mirovna prosvjetiteljica, pokojna Eva Nordstrom to odredila kao posebno globalno pitanje oko kojeg bi se, čak i za vrijeme hladnog rata, američki i sovjetski prosvjetni radnici mogli uključiti u zajednički poduhvat, razvilo se moje viđenje mirovnog problema. U publikaciji koja je proizašla iz tog poduhvata, Mir u učenju: obećanje ekološkog i kooperativnog obrazovanja (SUNY Press, 1994.), Sergej Polozov, tada sovjetski urednik nauke, identificirao je antropocentrizam kao značajnu prepreku efikasnom dugoročnom obrazovanju o okolišu. Naučeno iz tog projekta dovelo je do našeg zagovaranja oblika razmišljanja koji sam nazvao „ekološkim razmišljanjem“, razmišljajući u smislu prirodnih sistema koji funkcioniraju da održavaju život, umjesto da se prvenstveno fokusiramo na ljudski izgrađene sisteme za održavanje mira.

Ogroman je izazov za učenje u preusmjeravanju s razmišljanja u smislu političkih struktura i ljudskih sistema osmišljenih na ekološke sisteme. Sramota, do sada nisam posvećivao dovoljno pažnje stvarnim pedagoškim zahtjevima za kultiviranje tog oblika razmišljanja. Svakako, poticao sam i pokušavao prožeti naš rad pijetetom prema Zemlji. Međutim, ono što je potrebno za podučavanje kako bismo omogućili sebi i učenicima da shvatimo, usvojimo i živimo u skladu s tim poštovanjem, još uvijek nije široko primjenjivana mirovna pedagogija usredotočena na Zemlju. Nužna je potreba za podučavanjem ka razumijevanju integralnog i suštinskog odnosa ljudske vrste prema našoj planeti i svim oblicima života koje ona podržava. Naše otuđenje od potonjeg alarmantno je dokumentovano u nedavnim izvještajima o približavanju izumiranja bukvalno hiljada vrsta. Neki mirovni prosvjetni radnici započeli su ozbiljan rad na integriranju ekoloških problema u svoj rad prije nekoliko decenija. Nadam se da će oni koji su se možda bavili mirovnom pedagogijom usredsređenom na Zemlju i živim sistemima poslati izvještaje o svojim naporima Globalnoj kampanji za mirovno obrazovanje, kako bi mogli biti podijeljeni putem ove platforme. Sumnjam, graničeći sa uvjerenjem, da ovaj neuspjeh u ostvarivanju temeljnih životnih odnosa, osim nedostatka reflektivnog razmišljanja, može objasniti i ekološku krizu i krizu komunikacija. Očajnički trebamo nadići otuđenja koja utječu na toliko odnosa koji održavaju život, među kojima su i tijela sa Zemlje i oni koji pokušavaju djelovati da zaustave planetarnu destrukciju od onih koji negiraju prijetnju. Osmišljavanje pedagogije kako bi se transcendiralo ljudsko otuđenje od drugih oblika života i od drugih vlastitih vrsta, može biti put ka kurativnom učenju koje bi nas moglo opremiti za suočavanje s izazovom antagonističkih dijaloga koji su na taj način debatirali naš javni diskurs i omeli konceptualizaciju i provedba restorativnih odgovora bitnih za spas Zemlje.

Ova ograničenja našeg razmišljanja postaju pogibeljno nefunkcionalna jer pitanje klimatskih promjena donosi neke od najoštrijih i najagresivnijih razmjena u javnom diskursu. Da je obrazloženo razmišljanje prijeko potrebno za suočavanje sa ekstremnim prijetnjama koje sada napadaju biosferu, stav je profesora Jason Fredericka Lambachera u "Dobroj borbi" (The New Republic, Maj 2019, str. 68, članak vrijedan pažnje svih mirovnih prosvjetnih radnika). U raspravi o kontroverzama koje se uskovitlaju oko politike orijentirane na klimatske promjene poznate kao Zeleni novi posao (GND), on potiče: „Da bismo se počeli baviti njime, trebali bismo potražiti moderni oblik građansko-republičke istrage koju je pokrenula Hannah Arendt, koja je inzistirala na simbiotski odnos između političke slobode i građanskih obaveza. " Ako će mirovno obrazovanje biti agent za odbranu slobode, temeljni kvalitet pozitivnog mira, tada moramo udvostručiti napore u obrazovanju za „građansku obavezu“. A ako želimo suzbijanje klimatske krize preuzeti kao najvažniju građansku obavezu, moramo to pitanje učiniti središnjim za područje mirovnog obrazovanja i povezati ga sa svim našim posebnim profesionalnim naglascima i političkim brigama. Eko-feministkinje to već dugo čine. Svi koji se fokusiraju na pitanja ljudskih prava i socijalne pravde mogli bi slijediti njihov primjer. Svakako, svi prepoznaju veze sa održivim razvojem, a neki ukidanje nuklearnog oružja i kraj ratnog sistema počinju doživljavati kao sine qua non preokretanja katastrofa klimatskih promjena. To je pitanje koje savršeno odgovara globalnim i holističkim pristupima koji su sastavni dio naše prakse.

Odjeljci koji su ovdje izvučeni iz "Meditacije na barikadama" trebali su iznijeti argument sličan Lambachovom. Previše smo se približili tome da izbjegnemo vlastitu građansku obavezu pristupanjem podviku, umjesto da se upuštamo u ono što sam na drugom mjestu nazvao „građanski spor“. Odlomci ukratko govore o produbljivanju problematike teških dijaloga, pogotovo što su postajali sve više i više opozicijski dijalozi različitosti; razlike u ideologijama, svjetonazorima i vrijednostima koje su se učvrstile u političke pozicije i pronašle put da postanu sredstvo razmjene u javnom diskursu. Ta je dijagnoza proizvela specifikaciju oblika refleksivnog istraživanja za koje sam smatrao da su ključne za pedagogiju sveobuhvatnog kritičkog odgoja i obrazovanja za mir. Ta tri oblika reflektivne istrage, kritički / analitički, etički / moralni i kontemplativni / ruminativni, konceptualizirani su prije nego što sam u potpunosti shvatio stvarnu mjeru u kojoj je kriza u javnom diskursu kočila napredak prema ciljevima kojima su se najviše bavili angažovani u izgradnji mirovno znanje. Sada u svjetlu ovih prepreka, i s posebnim naglaskom na prijetnje ljudskom i planetarnom preživljavanju koje predstavlja klimatska kriza, predlažem da dodam dva dodatna oblika reflektivne istrage, oblike razmišljanja koje ne vidim obračunate u prva tri . Treba dodati: ekološko / kozmološko i generativno / strateško reflektirajuće istraživanje.

Kao i kod prvih oblika, jedan oblik može dobro evoluirati u drugi, ili se čak spojiti u procesu. Predložio sam ih ne kao različite, već kao dopune prvim oblicima, sredstvo za dalje određivanje perspektive učenja kroz refleksivnu istragu koja mi se sada čine prijeko potrebnom. Mlada Greta Thunberg kaže nam da "naša kuća gori." Mi kao mirovni pedagozi moramo poslušati ovaj vapaj i poziv mladih da djeluju u pravcu očuvanja održive budućnosti za buduće generacije. Oni se zalažu za pogled u budućnost koji se proteže dalje od sljedećeg izbornog ciklusa i dužine naših odraslih života, a svakako i starijeg rukovodstva. Ne treba nam samo istorijska perspektiva, već ta razvojna percepcija društvene evolucije, često citirani koncept Elise Boulding o stogodišnjoj sadašnjosti. Sistemi zdravog života razvijaju se tempom daleko sporijim od rasta većine malignih bolesti, što, uz izvinjenje Susan Sontag, vidim kao metaforu naše trenutne političke patologije. Naravno, moramo učiniti sve što je moguće s neposrednošću koja je neophodna za gašenje požara, ali isto tako moramo shvatiti da su generacije, pa i vijekovi da rastu šume. Sada moramo težiti autentično demokratskom diskursu kroz koji možemo ugasiti plamen (stvarni i metaforični), njegovati drveće i pustiti šume da rastu.

Predosjećam da bismo mi kao mirovni pedagozi mogli poduzeti takvu akciju u pronalaženju načina da to olakšamo ekološki / kosmološki odraz kao osnovu razmišljanja o klimatskoj krizi. Kako je ruminativnom / kontemplativnom refleksivnom istraživanju namijenjeno sondiranje srca i buđenje unutarnjeg sebstva, ekološko / kozmološko istraživanje želi dovesti sebe do rubova naše percepcije, vanjske stvarnosti. Evo, kao što sam značio ekološki vezano za žive sisteme, Koristim kozmološko u značenju vezano za temeljne svjetonazore; za mnoge od nas neadekvatno neistražena vjerovanja o porijeklu i svrha svemira; kako funkcionira u te svrhe. Došao sam da vjerujem da se naš stav prema Zemlji formira na ovom području više nego bilo koji drugi. Takvo razmišljanje ne samo da bi moglo ugasiti plamen i ublažiti naše parališuće ​​strahove, ne bi li nam ono moglo stvoriti i jači osjećaj odnosa prema našoj planeti i kosmosu u kojem živi? Možemo li osmisliti načine koji nam omogućavaju da internaliziramo spoznaju svojih odnosa u ove sfere tako da izazovemo afektivni odgovor ljubavi i osjećaja obaveze koji većina nas osjeća prema roditeljima i rođacima, onima koji su nam, kao i ova planeta, dali život i održao nas? Kako bismo mogli težiti postizanju ovog znanja i osjećaja kao integralnog dijela naše percepcije zajedničkog ljudskog stanja koje dijelimo sa svima, čak i onima s kojima se nalazimo u opoziciji? Kakve bi mogle biti posljedice, ako ne uspijemo u diskursu koji bi mogao proizvesti to zajedničko razumijevanje? Ako su u ranim fazama suradnje između sovjetskih i američkih prosvjetnih radnika pitanja okoliša bila objedinjavajuća, možda ne bismo pokušali iskoristiti pouke tog iskustva za razvoj ekološke / kozmološke reflektivne istrage kroz koju bismo svi, bez obzira na našu trenutnu političku pogleda, možda naučimo da sebe vidimo kao dio Zemlje, sve formirane od iste zvjezdane prašine?

Možda bismo mogli pogledati, makar samo nakratko, sa „uređaja“ i ekrana koji doslovno zaokupljaju našu maštu, prema onoliko prostora koliko nam omogućava zagađena okolina. Još uvijek je dovoljno, čak i s našom beskonačno malom sposobnošću da ga percipiramo, potaknuti strahopoštovanje i čudo koje je u srcu ljudskog učenja otkako smo prvi put bili dovoljno samosvjesni da postavljamo pitanja o našem svijetu, njegovom porijeklu i našem mjestu u to. Bili smo na Mjesecu i predlažemo povratak u narednih decenijama. Svakako, trebali bismo biti sposobni doživljavati sebe kao dio kosmosa i vlastitog doba kao samo malo vremena u milenijumima istorije Zemlje. Kao što se kaže ovih dana, to je "strašno". Sjajno je shvaćanje koje smatram inspirativnim za motivaciju da platim konstruktivniji dio istorije naših stotinu godina. Tokom prve polovine tog stoljeća, dopustili smo našem vodstvu da nam dopusti da postanemo glavna prijetnja nama samima i cijeloj našoj planeti, dok oni vode „nerazrješive“ sukobe na svim nivoima društvene organizacije i na svim područjima ljudskog identiteta. Očito nije zdravo ili zdravo razumno ponašanje.

Da su ekološko razmišljanje i briga za zdravlje Zemlje postali zajednička kozmologija iz koje proizlaze naše vrijednosti i svrhe, mi bismo, mislim, prepoznali i prihvatili izazov osmišljavanja istrage generativna / strateška refleksija u nastojanju da ispunimo svoju građansku obavezu.  Pretpostavljam da je takav oblik razmišljanja iznjedrio koncept Zelenog novog dogovora, čija će realizacija zahtijevati obrazloženi diskurs razlike između široke i sada podijeljene javnosti. Generativno / strateško promišljanje je onaj oblik razmišljanja koji oslobađa maštu da osmisli nove mogućnosti i planira i pokreće politike kako bi ih se stvorilo. Praktično i posebno razmišljanje često testira i kozmologiju kroz koju gledamo na svijet i svoje mjesto u njemu, kao i našu sposobnost da interveniramo u svijetu kakav jest da ga vodimo prema onome što želimo. Inventivni postupak je taj koji stvara ono što su studije svjetskog poretka nazivale "relevantnim utopijama", slike najpoželjnijih alternativa krizama koje želimo prevladati, bile one razaranja ratnog sistema ili uništavanje Zemlje. Slike koje stvaramo su toliko važne koliko su strategije koje osmišljavamo da bismo ih postigli učinkovite. Iako su slike u i preferiranoj budućnosti, „strategije tranzicije“ temelje se na problematičnoj sadašnjosti. Njihova efikasnost ovisit će o točnosti i valjanosti naših dijagnoza trenutnih i često hitnih manifestacija kritičnog problema u igri. Tačnost i valjanost ne služe dobro razmišljanjima koja proizlaze iz bilo koje ideologije, bilo one koja se reifikuje ili one koja opovrgava prevladavajuće atribute uzroka i zajedničkog razumijevanja u čemu je problem. Nisu sigurni niti kada ih se promatra iz jedne ili nekoliko višestrukih ljudskih perspektiva kroz koje narodi Zemlje gledaju na svoju i našu zajedničku stvarnost. Budući da zahtijeva više perspektiva, u diskursu koji proizlazi iz generativnog / strateškog refleksivnog istraživanja vidim neku značajnu mogućnost za autentični dijalog. Kvalitet dijaloga ovisit će o ličnom i intelektualnom integritetu učesnika. Pretpostavlja elemente kritičkog / analitičkog u dijagnozi i moralno-etičkog u formiranju strategija. Vjerujem da integritet sudionika leži u praksi kontemplativnog / ruminativnog, suočavanja sa sobom, testiranju vlastitih motiva za zagovaranje strategije ili politike. Da li zaista tražimo sigurnost da će se troškovi i koristi mjeriti u kozmologiji koja pridaje jednaku vrijednost svim ljudima i primat očuvanju i obnavljanju Zemlje? U ovom procesu generira se građanska obaveza koja osigurava slobodu, kako nas podsjeća prof. Lambacher, tvrdila je Hannah Arendt, kao i nada u javnu raspravu o klimatskoj politici na koju on poziva. I on tvrdi da se različitost "mora pretvoriti u snagu za GND". Upravo bi promjene u razmišljanju mogle pretvoriti raznolikost od izvora kontroverze i sukoba do resursa za konstruktivno strateško djelovanje, a proces kurativnog učenja prema razumu može započeti javni diskurs.

U stvari, iako tvrdim da živimo u uvjetima socijalnih bolesti i političke patologije, koje iz dana u dan postaju sve virulentnije i smrtonosnije, vjerujem da je još uvijek moguće da se naučimo izvući iz tih bolesti. Za početak moramo znati u kojoj je mjeri naše vlastito mišljenje zaraženo patologijom i razmotriti načine na koje bi višestruki oblici refleksivnog istraživanja mogli poslužiti kao sredstvo za zdravije razmišljanje i bolje se pripremiti za teške dijaloge za iscjeljenje politeta i planete čiju će sudbinu odrediti. Naravno, čak će i u iscjeljenju biti bijesa, straha i slomljenog srca, ali barem ćemo pokušati. Neka buduće generacije razmišljaju o našim odgovorima na velike egzistencijalne krize ovog vremena bez razmišljanja: „Sramota! Sramota! "

Predloženi reflektivni upiti kao priprema za obrazloženu javnu raspravu o konstruktivnim odgovorima na klimatske promjene

Držeći se "hladnog", prepoznajući da "kuća gori":

1. Provedite vrijeme pojedinačno preispitujući vlastite odgovore i stilove komunikacije u teškim dijalozima. S ciljem pokušaja postizanja predanosti i sposobnosti za „građanski spor“ i za „reflektivno slušanje“, zapitajte se šta biste pokušali promijeniti u svojim načinima reagovanja i stilovima komunikacije.
2. U „grupi za razmišljanje“ iznijeli su neke promjene za koje mislite da bi mogle biti osnova smjernica za prekoračenje diatriba i uključivanje u konstruktivnu građansko-republičku istragu prema općenito prihvatljivim politikama i strategijama za smanjenje klimatskih promjena. Kao grupa pripremite i vježbajte smjernice.
3. Dok grupa određuje akcije koje biste mogli poduzeti i zajedno i pojedinačno u pravcu razvijanja diskursa usredotočenog na Zemlju i javnog konsenzusa o potrebi spašavanja ove planete. Utvrdite niz mogućnosti u kojima bi takav diskurs mogao biti pokrenut i odaberite neke za isprobavanje. Jedna od mogućnosti je pregled i pokretanje javne rasprave o višestrukim zakonodavnim inicijativama koje se pojavljuju na lokalnom i nacionalnom nivou, uključujući Green New Deal HR 109 i S 59. Lokalni klubovi Sierra mogu pomoći u tome. Druga je razmatranje odredbi Pariškog sporazuma prema široj javnoj raspravi.

Uspostavljanje veza: Klimatske promjene u centru sveobuhvatnog kritičkog mirovnog obrazovanja:

1. Kao grupa istražujte literaturu o ekofeminizmu, pripremite bibliografiju i dodelite određena čitanja članovima grupe radi izveštavanja i rasprave od strane svih. Razmotrite načine na koje su otkriveni način razmišljanja i svjetonazori slični onome koji se ovdje zagovara kao ekološko mišljenje. Kako konceptivni i srodni oblici razmišljanja mogu doprinijeti širem feminističkom sudjelovanju u teškim, ali konstruktivnim dijalozima? Kako vi i vaša grupa možete uključiti druge u takav dijalog?

2. Sprovesti slično istraživanje o literaturi o ukidanju nuklearnog oružja i ratu? Kako to odražava kritičko analitičko razmišljanje koje bi moglo povećati mogućnosti evolucije teških dijaloga u generativnu / stratešku refleksiju? Pregledajte posljedice rata na okoliš i pripremu za rat te potencijalne planetarne posljedice upotrebe nuklearnog oružja. Kako šire znanje o tim posljedicama može pokrenuti okoliš i razoružanje u zajedničku generativnu / stratešku istragu? Predviđajući takve špekulacije o potencijalnim akcijama prema razoružanju kao mehanizam za ublažavanje klimatske krize, i odaberite jednog ili više za svoju grupu

3. Pregledajte 17 ciljeva održivog razvoja u okviru koji bi mogao proizaći iz zajedničke generativne / strateške reflektivne istrage među učesnicima ekofeminističkih pokreta, pokreta za zaštitu životne sredine i razoružanja. Koje smjernice za provedbu biste mogli izraditi kao prijedloge za javnu raspravu, akcije civilnog društva i UN-ovo planiranje projekata? U vlastitoj generativnoj / strateškoj refleksivnoj istrazi osmislite skup akcija koje bi vaša grupa mogla poduzeti.

Pump Primers: Knjige za pripremu za reflektirajuće istraživanje

Slijedi samo nekoliko glavnih djela koja se mogu proučavati kako bi se zlostavljanje prirodnog okoliša povezalo s problemom mira. Pored publikacija citiranih u gornjem tekstu, preporučujemo i ova tri značajna djela:

• Sudbina Zemlje, Provokativne projekcije Jonathana Schella o efektima upotrebe nuklearnog oružja (2000., novo izdanje u izdanju Stanford University Press)
• Ostati živi: Ekologija i razvoj žena, Ekofeministička interpretacija Vande Shive o zloupotrebama razvojnih politika (izdanje iz 2016.: Penguin / Random House)
• Laudate Si, Enciklika pape Franje, apelirajući na sve vjere da preuzmu moralnu odgovornost za „brigu o našem zajedničkom domu“ (2015)

Organizacije civilnog društva, među mnogim koje nude resurse i mogućnosti za civilnu akciju, su:

• Klub Sierra
• 350.org
• Međuvjerska snaga i svjetlost - vjerski odgovor na globalno zagrijavanje
• Parlament svjetskih religija
• Ženska organizacija za životnu sredinu i razvoj
• Projektno povlačenje

Ostavite ovo polje prazno

Pridružite se kampanji i pomozite nam #SpreadPeaceEd!

Ime *

Prezime *

E-mail adresa *

Zemlja *AvganistanAlbanijaAlžirAmerička SamoaAndoraAngolaAnguillaAntarktikaAntigva i BarbudaArgentinaArmenijaArubaAustralijaAustrijaAzerbejdžanBahamiBahreinBangladešBarbadosBjelorusijaBelgijaBelizeBeninBermudaButanBolivijaBosna i HercegovinaBocvanaBrazilBrunejBugarskaBurkina FasoBurundiKambodžaKamerunKanadaCape VerdeCayman IslandsSrednjoafrička RepublikaČadČileKinaBožićni otokKolumbijaKomoriKongoCook Islandscosta ricaHrvatskaKubaKiparRepublika ČeškaDanskaDžibutiDominikaDominikanska republikaIstočni TimorEkvadorEgipatSalvadorEkvatorijalna GvinejaEstonijaEtiopijaFalklandski otociFarski OtociFidžiFinskaFrancuskaFrancuska GvajanaGabonGambijaGruzijaNjemačkaGanaGibraltarVelika britanijaGrčkaGrenlandGrenadaGvatemalaGvinejaGvineja BisaoGvajanaHaitiHondurashong kongMađarskaIslandIndijaIndonezijaIranIrakIrskaIzraelItalijaObala Bjelokosti (Obala Bjelokosti)JamajkaJapanJordanKazahstanKenijaKiribatiKuvajtKirgistanLaosLetonijaLibanLesotoLiberijaLibijaLihtenštajnLitvanijaLuksemburgMakaoMakedonijaMadagaskarMalaviMalezijaMaldiviMaliMaltaMaršalovi OtociMartinik (francuski)MauritanijaMauricijusMeksikoMikronezijamoldaviaMonacoMongolijaMontserratMarokoMozambikMyanmarNamibijaNauruNepalHolandijaNovi ZelandNikaragvaNigerNigerijaSjeverna KorejaNorveškaOmanPakistanPalauPalestina (okupirane teritorije)PanamaPapua Nova GvinejaParagvajPeruFilipiniPoljskaPolinezija (francuski)PortugalijaPuerto RicoKatarRumunijaRuska FederacijaRuandaS. Georgia & S. Sandwich Isls.Sveta HelenaSveti Kitts i Nevis AnguillaSveta LucijaSaint Pierre i MiquelonSveti Tome i PrincipeSveti Vincent i GrenadiniSamoaSan MarinoSaudijska ArabijaSenegalSejšeliSijera LeoneSingapurslovak RepublicSlovenijaSolomon IslandsSomalijaJužna AfrikaSjeverna KorejaŠpanijaŠri LankaSudanSurinamSvaziŠvedskaŠvajcarskaSirijaTadžikistanTajvanTanzanijaTajlandIćiLaka dvokolicaTrinidad i TobagoTunisTurskaTurkmenistanTurks i CaicosTuvaluUgandaUkrajinaUjedinjeni Arapski EmiratiUjedinjeno kraljevstvoSjedinjene DržaveUrugvajUzbekistanVanuatuVatikanska gradska državaVenecuelaVijetnamDjevičanski Otoci (Britanski)Zapadna SaharaJemenJugoslavijaZambijaZimbabve

Pošaljite mi emailove:

Objavljuje kako se događa Nedeljni sažetak

Provjerite svoj folder za prijem ili neželjenu poštu kako biste potvrdili pretplatu.