ডেল স্নাউয়ার্ট এবং বেটি রিয়ার্ডন থেকে শান্তি শিক্ষাবিদদের আমন্ত্রণ
সম্পাদকের ভূমিকা
"বিচারের উপস্থিতি হিসাবে শান্তিতে সংলাপ" বিষয়ে বেটি রিয়ার্ডন এবং ডেল স্নাউয়ার্টের মধ্যে তিন পর্বের সিরিজের সংলাপে এটিই প্রথম। এই কিস্তিতে লেখকদের মধ্যে ভূমিকা এবং প্রথম দুটি বিনিময় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। সম্পূর্ণভাবে সংলাপটি এর মাধ্যমে প্রকাশিত হয় ফ্যাক্টিস প্যাক্সে, শান্তি শিক্ষা এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি পিয়ার-পর্যালোচিত অনলাইন জার্নাল।
লেখকদের মতে সংলাপের উদ্দেশ্য:
“শান্তি শিক্ষার উপর এই সংলাপ দুটি মৌলিক দাবি দ্বারা পরিচালিত হয়: ন্যায়বিচারের উপস্থিতি হিসাবে শান্তি; এবং শান্তি শিক্ষার একটি অপরিহার্য শিক্ষার লক্ষ্য হিসাবে নৈতিক যুক্তি। আমরা সর্বত্র শান্তি শিক্ষাবিদদের আমন্ত্রণ জানাই আমাদের কথোপকথন এবং রূপরেখার চ্যালেঞ্জগুলি পর্যালোচনা ও মূল্যায়ন করার জন্য, এবং একই ধরনের কথোপকথন এবং কথোপকথনে জড়িত সহকর্মীদের সাথে যারা শিক্ষাকে শান্তির একটি কার্যকর হাতিয়ার করার সাধারণ লক্ষ্য ভাগ করে নেয়। এইভাবে আমরা শান্তি, মানবাধিকার এবং ন্যায়বিচারের নৈতিক আবশ্যকতা গড়ে তোলার বিষয়ে বক্তৃতা অনুপ্রাণিত করার আশা করি; শান্তি শিক্ষার অপরিহার্য বিষয় হিসেবে নৈতিক অনুসন্ধান এবং নৈতিক যুক্তির মূল শিক্ষার শিক্ষার বিকাশের জন্য আসুন আমরা একসাথে প্রচেষ্টা করি।"
উদ্ধৃতি: Reardon, B. & Snauwaert, D. (2022)। ন্যায়বিচারের উপস্থিতি হিসাবে শান্তির উপর সংলাপ: শান্তি শিক্ষার একটি অপরিহার্য শিক্ষার লক্ষ্য হিসাবে নৈতিক যুক্তি। ডেল স্নাউয়ার্ট এবং বেটি রিয়ার্ডন থেকে শান্তি শিক্ষাবিদদের আমন্ত্রণ। ইন ফ্যাক্টিস প্যাক্স, 16 (2): 105-128।
ভূমিকা
আমরা 75 এর দিকে তাকাইth মানবাধিকারের সার্বজনীন ঘোষণার বার্ষিকী (UDHR), 20 সালের দ্বিতীয়ার্ধে গৃহীত মানবাধিকার মানগুলির পরিসরের অঙ্কুরোদগম উত্সth জাতির সম্প্রদায়ের দ্বারা শতাব্দী, আমরা এই মানগুলির জন্য সম্প্রদায়ের প্রতি শ্রদ্ধার অভাব দেখে হতাশ। একটি ন্যায্য এবং শান্তিপূর্ণ বিশ্ব সমাজের অপরিহার্য শর্তগুলি অর্জনের জন্য নির্দেশিকা হিসাবে অভিপ্রেত, সেগুলি খুব কমই বাস্তবায়িত হয় এবং কদাচিৎ আহ্বান করা হয়।
21-এর দ্বিতীয় দশকst শতাব্দীর সাক্ষী "মানবাধিকারের প্রতি অবজ্ঞা এবং অবমাননা" যা "বর্বর কর্মকাণ্ড যা মানবজাতির বিবেককে ক্ষুব্ধ করে..."কে ছাড়িয়ে গেছে, এটি এমন একটি সময় যখন আমাদের প্রশ্ন করার কারণ রয়েছে: এখন কোথায় এমন সক্রিয় বিশ্ব বিবেক যা জন্ম দিয়েছে? 10 ডিসেম্বর, 1948-এ জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদের প্রশংসার মাধ্যমে গৃহীত UDHR তৈরি করা প্রতিক্রিয়া? এই আপাত অনুপস্থিতি বা বৈশ্বিক নৈতিকতার বোধের অস্পষ্টতা, শান্তি শিক্ষার জন্য নৈতিক এবং শিক্ষাগত চ্যালেঞ্জ তৈরি করে যেটির মোকাবেলা করতে হবে যদি ক্ষেত্রটি বর্তমান শান্তি সমস্যার সাথে সত্যিকারের প্রাসঙ্গিক হতে হয় যা শান্তি শিক্ষার আদর্শিক আকাঙ্ক্ষাকে চ্যালেঞ্জ করে যা আগে কখনও হয়নি।
যদিও আমরা নতুন চ্যালেঞ্জের সাথে সম্পর্কিত নতুন আদর্শিক মান প্রতিষ্ঠার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতন, আমরা এটাও লক্ষ করি যে 20 সালের মাঝামাঝি সময়ে প্রতিষ্ঠিত নিয়মগুলিth বর্তমান বৈশ্বিক ব্যবস্থায় উদ্ভূত নৈতিক সমস্যাগুলির মোকাবিলায় শতাব্দীর একটি অপরিহার্য ভূমিকা রয়েছে। আমরা দাবি করি যে আন্তর্জাতিকভাবে সম্মত মানবাধিকারের মানগুলি বৈশ্বিক নাগরিকত্বের নৈতিকতার একটি মৌলিক কোড প্রদান করে, যার মধ্যে শিক্ষার জন্য প্রয়োজনীয় উপাদান রয়েছে এবং নৈতিক যুক্তি ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য; শান্তি শিক্ষা দ্বারা বিকশিত হবে মূল দক্ষতা। অধিকন্তু, এই ধরনের শিক্ষাকে ইচ্ছাকৃতভাবে শান্তি শিক্ষার একটি কেন্দ্রীয় উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করা উচিত।
শান্তি শিক্ষার উপর এই কথোপকথন দুটি মৌলিক দাবি দ্বারা পরিচালিত হয়: ন্যায়বিচারের উপস্থিতি হিসাবে শান্তি; এবং শান্তি শিক্ষার একটি অপরিহার্য শিক্ষার লক্ষ্য হিসাবে নৈতিক যুক্তি। আমরা সর্বত্র শান্তি শিক্ষাবিদদের আমন্ত্রণ জানাই আমাদের কথোপকথন এবং রূপরেখার চ্যালেঞ্জগুলি পর্যালোচনা ও মূল্যায়ন করার জন্য, এবং একই ধরনের কথোপকথন এবং কথোপকথনে জড়িত সহকর্মীদের সাথে যারা শিক্ষাকে শান্তির একটি কার্যকর হাতিয়ার করার সাধারণ লক্ষ্য ভাগ করে নেয়। এইভাবে আমরা শান্তি, মানবাধিকার এবং ন্যায়বিচারের নৈতিক আবশ্যকতা গড়ে তোলার বিষয়ে বক্তৃতা অনুপ্রাণিত করার আশা করি; শান্তি শিক্ষার অপরিহার্য বিষয় হিসেবে নৈতিক অনুসন্ধান এবং নৈতিক যুক্তির মূল শিক্ষার শিক্ষাদানের বিকাশের জন্য আসুন আমরা একসাথে প্রচেষ্টা করি।
এই সংলাপে ব্যবহৃত "নৈতিক" এবং "নৈতিক" শব্দগুলির অর্থের উপর একটি নোট৷ নৈতিক এবং নৈতিক শব্দগুলি প্রায়শই সমার্থকভাবে ব্যবহৃত হয় বা সেগুলি স্বতন্ত্র উপায়ে সংজ্ঞায়িত করা হয়। রিয়ার্ডনের আগের কাজটিতে তিনি মূল্য অনুসন্ধান, অধিকার/ন্যায়বিচারের নীতিগুলির জন্য যুক্তিযুক্ত কারণ প্রদানের প্রক্রিয়া এবং নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে মূল্যবোধ ও নীতিগুলি প্রয়োগ করার প্রক্রিয়া অন্তর্ভুক্ত করার জন্য "নৈতিক" যুক্তিকে বিস্তৃতভাবে কল্পনা করেছেন (বেটি এ. রিয়ার্ডন, 2010; বেটি এ . রিয়ার্ডন এবং স্নাউয়ার্ট, 2011; বেটি এ. রিয়ার্ডন এবং স্নাউয়ের্ট, 2015)। Snauwaert-এর কাজে তিনি আদর্শিক যুক্তির এই মাত্রাগুলিকে নৈতিক মূল্যবোধ অনুসন্ধান, নৈতিক যুক্তি এবং নৈতিক বিচার (Snauwaert, under review) হিসাবে আলাদা করেছেন। নীচের আমাদের কথোপকথনে আমরা এই তিনটি মাত্রাকে আলাদাভাবে বা নৈতিক যুক্তির ছত্রছায়ায় উল্লেখ করি।
এক্সচেঞ্জ 1
স্নাউয়ার্ট: আমাদের সংলাপ শুরু করার জন্য, আমরা শান্তির প্রকৃতিকে প্রতিফলিত করতে পারি। শান্তি প্রায়ই ধারণা করা হয়েছে সহিংসতার অনুপস্থিতি. যাইহোক, সহিংসতার অনুপস্থিতির পরিপ্রেক্ষিতে শান্তিকে সংজ্ঞায়িত করার পরিবর্তে, যা সহিংসতাকে কার্যকরী ধারণায় পরিণত করে, শান্তিকে ধারণা করা যেতে পারে ন্যায়বিচারের উপস্থিতি। এমনকি আক্রমনাত্মক যুদ্ধের অনুপস্থিতি হিসাবে শান্তির সংকীর্ণ দৃষ্টিকোণ থেকেও, শান্তি একটি ন্যায়বিচারের বিষয়, ব্যক্তির নিরাপত্তার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ স্বার্থ; মানুষের নিরাপত্তার মৌলিক মানবাধিকার রয়েছে। পরিবর্তে, সমাজকে এমনভাবে সংগঠিত করার দায়িত্ব রয়েছে যা ব্যক্তিদের তাদের নিরাপত্তার অধিকার থেকে বঞ্চিত করা এড়ায়, তাদের নিরাপত্তার জন্য হুমকি থেকে রক্ষা করে এবং তাদের নিরাপত্তার মানবাধিকার লঙ্ঘনের শিকারদের সহায়তা করে। ব্যক্তির নিরাপত্তার অধিকার ন্যায়বিচারের বিষয় হিসাবে সমাজের মৌলিক প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর উপর কর্তব্য আরোপ করে। যখন কাঠামোগত, পদ্ধতিগত অবিচারের অস্তিত্ব বিবেচনা করা হয়, তখন শান্তির পরামিতিগুলি অধিকার ও কর্তব্যের একটি উল্লেখযোগ্য পরিসরের সাথে সম্পর্কিত সামাজিক ন্যায়বিচারের মৌলিক প্রশ্নগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, শান্তি একটি সুন্দর জীবন অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয় ন্যায়বিচারের নীতি এবং নৈতিক মূল্যবোধ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সহযোগিতার একটি সামাজিক ব্যবস্থা গঠন করে। সমাজের স্থানীয়, জাতীয়, আন্তর্জাতিক এবং বৈশ্বিক সকল স্তরের মধ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠা ও টেকসই করা ন্যায়বিচারের একটি জরুরী নৈতিক আবশ্যকতা। ন্যায়বিচারের বিষয় হিসাবে শান্তি, ফলস্বরূপ, একটি শিক্ষাগত পদ্ধতির জন্য আহ্বান করে যা বর্তমান এবং ভবিষ্যতের নাগরিকদের মধ্যে নৈতিক যুক্তি, প্রতিফলন এবং সঠিক বিচারের ক্ষমতা গড়ে তোলার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। আপনি কি এই লক্ষ্যের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত শিক্ষাগত প্রক্রিয়াগুলির প্রতিফলন করতে পারেন?
পুনরায় সাজান: প্রাসঙ্গিক শিক্ষাশাস্ত্র সম্পর্কে আমার প্রথম এবং মৌলিক দাবি হল যে শেখার স্থান বা পরিবেশের প্রকৃতি যা শেখা হবে তার প্রাথমিক নির্ধারক। যদি শেখার উদ্দেশ্য নৈতিক প্রতিফলন এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতার বিকাশ হয়, তাহলে পরিবেশ নিজেই নৈতিকতার একটি ব্যবস্থা প্রকাশ করবে। আমরা এখানে যে যুক্তিগুলি তৈরি করি, তার ক্ষেত্রে এটি অবশ্যই মানবাধিকারের প্রতি শ্রদ্ধা এবং আইন প্রয়োগ করতে হবে। শেখার জায়গাগুলিতে মানবাধিকারের প্রকাশের "কি এবং কীভাবে" আমরা এই সংলাপ চালিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে সমাধান করা হবে।
নৈতিক ক্ষমতা বিকাশের শেখার অভিপ্রায়টি আপনার যুক্তির এই প্রথম পয়েন্টটিকে যেভাবে দেখছি যে শান্তি হল ন্যায়বিচারের উপস্থিতি, একটি সর্বজনীন লক্ষ্য যা নাগরিকদের তাদের নৈতিক ক্ষমতা অনুশীলনের মাধ্যমে পৌঁছাতে হবে, যা আমি শেখার উদ্দেশ্য হিসাবে পোষণ করি। এটি প্রয়োজনীয় "সামাজিক কাঠামোতে কর্তব্য" গড়ে তোলার জন্য অপরিহার্য। সামাজিক কাঠামো, যেমন আমরা শান্তি শিক্ষায় শিক্ষা দিই, সেই সমাজের মূল্যবোধকে প্রতিফলিত করে যা তাদের গঠন করে। তারা বিমূর্ত প্রদর্শিত হতে পারে, কিন্তু তারা শুধুমাত্র কংক্রিট মানুষের কর্মে উদ্ভাসিত হয়। আমরা যা লক্ষ্য করি তা হল গভীর এবং দৃঢ় নৈতিক প্রতিফলন থেকে প্রাপ্ত অপারেটিভ সামাজিক মূল্যবোধ, এমন একটি লক্ষ্য যার জন্য নৈতিক অনুসন্ধানের শিক্ষাবিদ্যার প্রয়োজন। শিক্ষাবিদদের জন্য, কাজটি প্রাসঙ্গিক প্রতিফলন তৈরি করার জন্য সম্ভবত প্রশ্নগুলি তৈরি করা এবং পোজ করা। প্রকৃতপক্ষে, আমি যুক্তি দেব যে আমাদের বর্তমান পরিস্থিতিতে সমস্ত নাগরিকের উচিত সমস্ত পাবলিক স্পেসে উত্থাপিত এই জাতীয় প্রশ্ন গঠনের সাথে লড়াই করা উচিত।
শেখার পরিবেশের নীতিশাস্ত্রের মূল্যায়ন করার জন্য অনুসন্ধানটি প্রশ্নগুলির সাথে শুরু হতে পারে। আমি শান্তির সংজ্ঞাকে সহিংসতার অনুপস্থিতি হিসাবে বিস্তৃত করার বিষয়ে আপনার প্রথম পয়েন্টটি পরীক্ষা করে শুরু করব, ন্যায়বিচারের উপস্থিতি হিসাবে শান্তির আরও ইতিবাচক সংজ্ঞায়। আমি প্রতিটি সংজ্ঞার সূচকগুলি নিয়ে প্রশ্ন করতে চাই, এবং কীভাবে তারা শেখার পরিবেশের অন্তর্ভুক্ত সম্পর্কগুলিকে প্রভাবিত করতে পারে; সকল শিক্ষার্থীকে তাদের নিজ নিজ শেখার উদ্দেশ্য অর্জনের সুবিধার্থে সেগুলি পরিবর্তন করা যেতে পারে কিনা এবং কিভাবে।
আপনার প্রথম পয়েন্ট দ্বারা প্রস্তাবিত অন্যান্য শিক্ষাগত ধন আছে যা আমি আশা করি আমাদের বিনিময়ে আবার উপস্থিত হবে। সম্ভবত ন্যায়বিচারের জরুরী নৈতিক বাধ্যতা হিসেবে শান্তি গড়ে তোলার বিষয়ে আপনার দ্বিতীয় পয়েন্টটি তাদের কিছুকে সামনে আনবে কারণ এটি অন্যান্য শিক্ষাগত সম্ভাবনা তৈরি করে। তাদের মধ্যে, ন্যায়বিচারের একটি ধারণাগত সংজ্ঞা অনুসন্ধান করা একটি ফলপ্রসূ শুরু হবে।
এক্সচেঞ্জ 2
স্নাউয়ার্ট: হ্যাঁ, সেই অনুসন্ধান অপরিহার্য; যদি আমরা শান্তিকে ন্যায়বিচারের একটি নৈতিক বাধ্যতামূলকতা হিসাবে কল্পনা করি এবং ন্যায়বিচারের সাধনার পরিপ্রেক্ষিতে শান্তি শিক্ষার মূল লক্ষ্য বুঝতে পারি, তাহলে আমাদের ন্যায়বিচারের প্রকৃতি আরও ব্যাখ্যা করতে হবে। ন্যায়বিচার বলতে বোঝায় প্রতিটি ব্যক্তি যা দাবি করার জন্য প্রাপ্য বা ন্যায়সঙ্গত, সেইসাথে আমরা একে অপরের কাছে কী ঋণী; একে অপরের প্রতি আমাদের কর্তব্য। আমাদের যা প্রাপ্য এবং এইভাবে আমরা একে অপরের কাছে যা ঋণী তার পূর্ণতা হল সমাজ তার মৌলিক প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর পরিপ্রেক্ষিতে কীভাবে সংগঠিত হয় তার বিষয়। ন্যায়বিচার পুরো নৈতিকতার উল্লেখ করে না, যার মধ্যে আমাদের ভালো জীবনের ধারণা এবং অন্যান্য অনেক বিবেচনার মধ্যে অন্যদের সাথে আমাদের ব্যক্তিগত সম্পর্কের ক্ষেত্রে নৈতিকতা আমাদের কাছে কী দাবি করে। এটি সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলির (রাজনৈতিক, আইনী, অর্থনৈতিক, শিক্ষাগত, ইত্যাদি) সংগঠন এবং কার্যকারিতা সম্পর্কিত, বিশেষত সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলির সমন্বিত ব্যবস্থা যা সমাজের মৌলিক কাঠামোকে অন্তর্ভুক্ত করে। আদর্শিক রাজনৈতিক দর্শনের একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি পরামর্শ দেয় যে নৈতিক এবং নৈতিক সম্পর্ক এবং ব্যক্তিদের মধ্যে মিথস্ক্রিয়াগুলির বিশাল বিন্যাসের উপর এবং এর মাধ্যমে একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ নির্মিত হয়। একটি ন্যায্য সমাজ এই ধরনের সম্পর্কের নৈতিক সুস্থতার উপর নির্ভরশীল (মে, 2015)। যাইহোক, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে ব্যক্তিদের মধ্যে সম্পর্কের আদর্শ গুণমান সমাজের মৌলিক প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোর উপর নির্ভরশীল, এবং যদি সেই কাঠামোটি অন্যায্য হয়, তাহলে ব্যক্তিদের পক্ষে নৈতিক সম্পর্কের সাথে জড়িত হওয়া কঠিন। যেমন দার্শনিক জন রলস উল্লেখ করেছেন:
ন্যায়বিচার হল সামাজিক প্রতিষ্ঠানের প্রথম গুণ, কারণ সত্য চিন্তাধারার। একটি তত্ত্ব মার্জিত এবং মিতব্যয়ী হলেও তা অবশ্যই প্রত্যাখ্যান বা সংশোধন করতে হবে যদি তা অসত্য হয়; একইভাবে আইন ও প্রতিষ্ঠান যতই দক্ষ ও সুবিন্যস্ত হোক না কেন সেগুলোর সংস্কার বা বিলুপ্ত করতে হবে যদি তারা অন্যায় হয় (Rawls, 1971, p. 1)।
সমাজের মৌলিক কাঠামো হল, তাই বলতে গেলে, আমরা যে জলে সাঁতার কাটে; যদি জল দূষিত হয়, সেই দূষণ আমাদের একসাথে সাঁতারের গুণমানকে বিঘ্নিত করে। ন্যায়বিচারের বিষয়টিকে কল্পনা করার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপায় হল এটিকে সমাজের মৌলিক প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোকে নিয়ন্ত্রণ করে এমন শর্ত বা নীতি হিসাবে কল্পনা করা।
ন্যায়বিচার প্রতিটি ব্যক্তির প্রাপ্য কি সম্পর্কিত হলে এবং আমাদের যা পাওনা তার আলোকে আমরা একে অপরের কাছে কী ঋণী, তাহলে ন্যায়বিচারের নীতিগুলি অপরিহার্যভাবে প্রকাশ করবে যে প্রতিটি ব্যক্তি কী সমর্থনযোগ্য "সমাজের সংগঠনের উপর নৈতিক দাবি" হিসাবে দাবি করা (পোগে, 2001, পৃ. 200) এবং সমাজ প্রতিটি ব্যক্তিকে ন্যায়বিচারের বিষয় হিসাবে প্রদান করতে বাধ্য। ন্যায়বিচারের বিষয়টির এই ধারণাটি দেওয়া হলে, শিক্ষাগতভাবে কী অনুসরণ করা হয়?
পুনরায় সাজান: নাগরিক মূল্যবোধ এবং দক্ষতা পরীক্ষা করার জন্য একটি পরীক্ষাগার হিসাবে শেখার পরিবেশের উপর আমাদের প্রথম বিনিময়ে আমার ফোকাস অনুসরণ করে, আমি এই দ্বিতীয় বিনিময়ে আপনার দাবির উপর ফোকাস করব যে "একটি ন্যায্য সমাজ ব্যক্তিদের মধ্যে নৈতিক এবং নৈতিক সম্পর্ক এবং মিথস্ক্রিয়াগুলির একটি বিন্যাসের উপর এবং এর মাধ্যমে নির্ভরশীল।" এবং আপনার বক্তব্য যে "...ন্যায়বিচার প্রকাশ করবে যা প্রতিটি ব্যক্তি সমাজের দাবিতে ন্যায়সঙ্গত।" একজন শিক্ষক হিসাবে, আমি শেখার পরিবেশে শেখার সম্পর্ক এবং মিথস্ক্রিয়া গড়ে তোলার জন্য এই দাবিগুলিকে অপরিহার্য হিসাবে দেখছি যা পারস্পরিক পরিপূর্ণতার একটি মানব ওয়েব গঠন করবে। দাবি প্রতিটি শিক্ষার্থী অধিকার আছে তাদের শেখার সম্প্রদায় তৈরি করতে। এই দাবিগুলির ন্যায্যতা শিক্ষার্থীদের মানবাধিকার আদায়ের জন্য দায়িত্বশীল নাগরিক পদক্ষেপের অবিচ্ছেদ্য নৈতিক প্রতিফলনের সাথে জড়িত হওয়ার সুযোগ দেবে। এই সময়ে নাগরিক শিক্ষা একটি আকারে তাই প্রয়োজনীয়।
স্বতন্ত্র শিক্ষার্থীর দাবি পূরণ করা শেখার প্রক্রিয়ার অন্তর্গত মিথস্ক্রিয়াগুলির ওয়েবে অন্যান্য সমস্ত শিক্ষার্থীর দায়িত্ব, কারণ অধিকারের দাবি পূরণ করা সমাজ এবং দায়িত্ব পালনের জন্য প্রতিষ্ঠিত প্রতিষ্ঠানগুলির দায়িত্ব। শিক্ষার ক্ষেত্রে, স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয় হল শিক্ষার দাবি পূরণের জন্য প্রতিষ্ঠিত প্রতিষ্ঠান। প্রতিটি শ্রেণী বা শিক্ষন সম্প্রদায়ে প্রত্যেকের শেখার তাৎপর্যপূর্ণ অংশে সকলের শিক্ষা থেকে উদ্ভূত হয়, কারণ সম্প্রদায়ের সকলের শেখা সাধারণভাবে প্রতিটি ব্যক্তির শিক্ষার সমষ্টি, যা মানবাধিকারের পরিপূর্ণতার সম্পর্ককে প্রতিফলিত করে। সকলের অধিকারের বৃহত্তর নিশ্চয়তার জন্য এক নাগরিকের।
স্বতন্ত্র শিক্ষা, যদিও বৈচিত্র্যময় তা সম্প্রদায়ের মোট শিক্ষার অংশ। সমষ্টি শেখার সম্পর্ক এবং মিথস্ক্রিয়াগুলির গুণফল যা একটি গঠিত শিক্ষা সম্প্রদায়, একটি সম্প্রদায় হচ্ছে ব্যক্তিরা তাদের সাধারণ কল্যাণ এবং ভাগ করা সামাজিক উদ্দেশ্য সাধনে একত্রিত হয়েছে. একটি শিক্ষণীয় সম্প্রদায়কে শেখার অনুসরণ করার উদ্দেশ্য দ্বারা সৃষ্টি করা হয় যে সকলে একমত যে তাদের কল্যাণ সাধন করে, যে অভিপ্রায় তারা ধারণ করে তা সম্প্রদায়ের মধ্যে সর্বোত্তমভাবে অনুসরণ করা হয় - ব্যক্তিগতভাবে বা অসাম্প্রদায়িক গোষ্ঠীর পরিবর্তে - যা সাধারণভাবে অনুষ্ঠিত সামাজিক অর্জনে অবদান রাখবে। উদ্দেশ্য
শিক্ষণীয় সম্প্রদায়ের নৈতিকতা এবং কার্যকারিতা বিচারের মাত্রা এবং গুণমান দ্বারা নির্ধারিত হয় যা তারা প্রকাশ করে। সফল শিক্ষামূলক সম্প্রদায়গুলি হল সেগুলি যেখানে পৃথক দাবিগুলি সাধারণ আগ্রহের উপর তাদের সম্ভাব্য প্রভাবগুলির পরিপ্রেক্ষিতে মূল্যায়ন করা হয় এবং যেখানে সমস্ত শিক্ষা সুবিধা সম্প্রদায়ের সম্পূর্ণ এবং সমানভাবে ভাগ করা হয়. কার্যকর শেখার সম্প্রদায়গুলি ব্যাখ্যা করে৷ ক্ষতিগ্রস্ত সকলের কাছে ন্যায়বিচারের ঘাটতি হিসাবে একজন ব্যক্তির শিক্ষার প্রতি। UDHR দ্বারা পৃথক মানবাধিকারের ধারণাটিকে "বিশ্বে ন্যায়বিচার ও শান্তি" এর ভিত্তি হিসাবে গণ্য করা হয়, সাধারণভাবে এই অর্থে ব্যাখ্যা করা হয় যে একজনের অধিকার লঙ্ঘন সবার জন্য ন্যায়বিচার এবং শান্তির ঘাটতি তৈরি করে (অর্থাৎ, " যে কোনো জায়গায় একটি অবিচার সর্বত্রই একটি অন্যায়।") তাই, স্বতন্ত্র শিক্ষার্থীদের দাবি পূরণ করা নিশ্চিত করে যে ন্যায়বিচার এবং শান্তি একটি শিক্ষন সম্প্রদায়ের সকলের দ্বারা অভিজ্ঞ - এবং তাদের কাছ থেকে শিখেছে।
বিমূর্ত নীতির পরিপ্রেক্ষিতে আমি এখানে যা লিখি তা প্রকৃত শিক্ষণ-শেখানো আচরণে অনুবাদ করা যেতে পারে এবং করা উচিত। যেহেতু আমরা আপনার এই দ্বিতীয় পয়েন্টে উল্লিখিত নীতিগুলির প্রতি শিক্ষিত হওয়ার দিকে তাকাই, আমি জোর দিয়ে বলব যে শান্তি শিক্ষাবিদদের একটি দায়িত্ব এবং একটি দায়িত্ব একটি ন্যায্য শিক্ষার পরিবেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পদ্ধতি তৈরি করা এবং অনুশীলন করা। দায়িত্ব ধার্য করা হয়, যদি নির্ধারিত না হয়, শিক্ষকতা পেশার নৈতিক কোড। দায়িত্বটি ব্যক্তিগত এবং ব্যক্তিগত পেশাগত প্রতিশ্রুতি এবং ক্ষমতা থেকে উদ্ভূত হয় শান্তি শিক্ষাবিদরা অনুশীলনের মাধ্যমে এবং তাদের শিক্ষার অবস্থান এবং পদ্ধতির সামাজিক তাত্পর্যের স্বীকৃতির মাধ্যমে বিকাশ করেছেন। আমরা যে শিক্ষার্থীদের গাইড করি তাদের এই দায়িত্ব ও দায়িত্ব পালনের চেয়ে কম কিছু দাবি করার মানবিক অধিকার রয়েছে; এটি করতে ব্যর্থ হওয়া নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য শিক্ষার জন্য একটি বড় বাধা হিসাবে কাজ করবে যার উপর একটি ন্যায়সঙ্গত নাগরিক আদেশ নির্ভর করে।
