Превръщане на травмата в премахване на войната

Рецензия на предстоящата книга на Пол К. Чапел: „Космическият океан: нови отговори на големи въпроси“

От Дейвид Суонсън, World Beyond War

(Оригинална статия, публикувана на WorldBeyondWar.org)

космикокеан-194x300„Спях спокойно късно една вечер, когато усетих, че някой ме хвана за крака и ме повлече от леглото ми на пода. Кракът ми беше дръпнат толкова силно, че чух как пижамата ми разкъсва средата. Погледнах нагоре и видях баща си, започнах да се паникьосвам, когато той ме дръпна за косата и ми каза, че ще ме убие. "

Пол Чапел разказва за инцидент, когато е бил на четири години. Ужасът от подобни непредсказуеми атаки през следващите години го травмира. Бащата на Chappell е бил травмиран от войната и Chappell също ще се присъедини към армията. Но с течение на годините Пол успя да превърне детската си травма не в продължителен цикъл на насилие, а по-скоро в средство за придобиване на представа за това как институцията за масово насилие може да бъде прекратена.

Най-новата книга на Chappell, Космическият океан: нови отговори на големи въпроси, е петият в серия от седем части. Както скулпторът, който блъска вариации на тема, Chappell всяка година произвежда по-нова, по-дебела, по-мъдра и по-просветляваща поемане на въпросите, които разкъсват в сърцето му: Как можем да бъдем толкова мили и да причиняваме такива страдания? Как можем да не се грижим за другите като нас? Какъв вид промяна е възможна и как може да бъде постигната?

Обикновено съм предпазлив към всичко, което може да се повтаря или педантично, тъй като животът е твърде кратък, а аз просто твърде непокорен. Но Chappell се повтаря, защото е учител и всяка година става все по-добър учител. Той иска да разбираме важни истини в различни контексти, да ги помним и да действаме според тях. Както и при предишните му книги, отново препоръчвам най-новата като най-добрата, но насърчавам да ги чета всички. Пропуснете президентски дебат или два, ако трябва.

Винаги съм предпазлив от усилията за разрешаване на войната чрез намиране на вътрешен мир. „Дава ли Пентагонът летящ f - ако имате вътрешен мир ?!“ Известно е, че крещя, много немилостиво. „Прощението ви към неприятния ви съсед и разпространението на хармония в квартала ви ще попречат на Рейтън, Боинг и Локхийд да спечелят от поредната война в Либия?“ Но всъщност Чапъл изследва причините, поради които хората стават насилствени и приемат насилие, поне отчасти, за да разбере какво е необходимо, за да се създаде общество, в което Доналд Тръмп ще говори с изцяло празни колизеуми, и всеки член на Конгреса, който не е успял за прекратяване на война ще бъде изправен единодушен избирателен район, настояващ за мир. Целта на Chappell не е да изключи света, а да разбере по-добре как да го промени.

Обикновено се противопоставям на разследванията на „човешката природа“, тъй като вярвам, че концепцията служи предимно за оправдание за неприятно поведение и не съм наясно с каквито и да било емпирични средства за определяне на това, което действията правят и не се квалифицират като „човешка природа“. Но Chappell не се опитва да идентифицира мистично правилно морално поведение, за да настоява да го имитираме. Той се опитва точно да схване мотивацията дори на най-вредните действия, отчасти, за да увеличи способността ни за съпричастност - и отчасти, за да преквалифицира определени видове поведение като болест. Той също така излага използването на „човешката природа“ като оправдание.

„Когато някой се разболее от малария, рак или ХИВ, пише Чапъл,„ Никога не съм чувал някой да казва „О, това е просто човешката природа“, защото хората осъзнават, че нещо се е объркало с човешкото тяло. Но ако някой стане насилствен, хората често казват: „О, това е просто човешката природа“, което приема, че насилието е съществена част от това да бъдеш човек (като хранене и сън), а не резултат от нещо, което се е объркало. Но какво, ако насилието, подобно на болест, има причина, която можем да разберем и предотвратим? “ Чапъл включва сред такива причини „бедност, отчаяние, несправедливост, дехуманизация, невежество, тормоз и травма“.

Разбира се, това е избор, който правим, за да категоризираме нещо като болест, а не вечно откритие за „човешката природа“, но това е разумен избор, когато говорим за насилие и война.

Травмираният човек, пише Чапел, иска другите да разберат травмата и да съчувстват на страданията им. Но как могат да предадат травмата? Те могат да опитат обикновена реч или изкуство, но често друга среда изглежда по-добра: насилие. Като кара другите да изпитват същата болка, травмираният човек най-накрая може да се разбере. Като второкласник в колежа, Чапъл споменава пред своите съученици, че когато му е скучно в гимназията, той си е фантазирал да убие всички свои състуденти. Чапел предположи, че това е универсално, но приятелите му от колежа реагираха с ужас.

Чапел разбра, че желанието за насилие може да възникне поради травма и че това не е типично. „Жестоките действия, ако ги определим като причиняване, наблюдение и наслада на страданието на живо същество (без съгласието на това същество), са сравнително редки в света“, пише той. Член на древна култура, който вярваше, че детската жертва ще успокои боговете или боговете и ще спаси обществото, и в различни сведения наистина съжаляваше, че е трябвало да убие дете, но действа въз основа на фалшива вяра.

Бих могъл да добавя, че повечето религиозни вярващи в наши дни не действат според своите вярвания по начини, които противоречат на по-широкото общество. Изключенията включват плюс, онези, които протестират в бази на безпилотни летателни апарати в името на Исус, а от отрицателната страна тези, които жертват пилета, отказват на децата си лекарства или пренебрегват изменението на климата с мотива, че това не е в Библията. Умишленото невежество може да замъгли въпроса за чувството за съпричастност към някой, действащ от определен светоглед, но само леко. Докато развиваме навик да съпреживяваме, той трябва да достига до все повече хора и поведения. Съпричастността е, разбира се, нещо различно от подкрепата, оправданието или оправданието.

Чапъл обаче предполага, че изграждането на съпричастност зависи от точността на изграждането: „Когато търсим основните причини за проблеми и стигнем до неточни отговори, това може да заглуши съпричастността ни. Например, ако вярвате, че момиченце се ражда с увреждане, защото е проклето от боговете или връща лоша карма от миналия живот, това може да намали съпричастността ви не само към нея, но и към нейното семейство. "

Съпричастността с повече индивиди, твърди Чапъл, може също да доведе до по-голямо чувство на съпричастност към човечеството като цяло и като резултат до по-голяма увереност в способността на големите маси на човечеството да подобрят начините си: „[W] тогава ние вярваме, че човечеството се ражда зъл, естествено насилствен и е предназначен да води вечно война, той може да заглуши нашата съпричастност, но научното разбиране, че насилието вместо това е причинено от травма и други предотвратими фактори, ни предлага по-точно (и съпричастно) разбиране на човешките същества. "

Друг път към съпричастност с човечеството по цялата земя днес (и може би дори загуба на необходимостта да „хуманизираме“ всеки нов човек, преди да можем да се грижим за тях) е да се научим да съпреживяваме човешките поколения отдавна: „Причината, поради която обсъждам огромната предизвикателствата, които нашите предци са преодолели, е, защото трябва да засилим уважението, съпричастността и признателността си към хората и да спрем да гледаме на себе си като на рак или вирус на земята. "

Но нали сме вирус на земята? Не сме ли стартирали масово измиране на милиони красиви видове, евентуално включително и нашите собствени? Може би имаме. Но няма да го избегнем, ако приемем, че можем да го избегнем, като гледаме на себе си като на рак. Това е рецепта за безнадеждност, а също и за жестокост и война - което може само да влоши нещата драстично. Ако искаме да се спасим, трябва да разберем, че си струва да спестяваме и че дори нашите вирусоподобни дейности обикновено са добре предвидени.

Това, което имаме предвид добре, не предполага, че нашето правителство във Вашингтон, окръг Колумбия, означава добре - въпреки че много членове на това правителство често, поне в някакъв смисъл, имат много по-добри намерения, отколкото резултатите показват. Това също не означава, че хората не се занимават с ужасни дейности, на първо място сред тях са войната: „Много хора днес имат снизходително отношение към онези, които са практикували човешки жертвоприношения преди хиляди години, но какво, ако не сме толкова различни от тях ? Ами ако хората в съвременния свят продължават да умират в масивни церемонии на човешки жертвоприношения? Ами ако подкрепите ритуала на човешко жертвоприношение в даден момент от живота си, без дори да го осъзнавате? " Chappell има предвид войната, онази институция, към която родителите в САЩ продължават да изпращат своите потомци.

Всъщност войната се превърна в американска религия, пише Чапъл. Войната има еретици и поведения, които се възприемат като кощунство. Много хора проявяват повече почит към Деня на ветераните, отколкото към Коледа. Може да се добави, че войната има свети предмети, като знамена, които никога не трябва да бъдат осквернявани, въпреки че хората могат да бъдат осквернявани в голям брой за доброто на знамето.

Как съпричастността ни изважда от тази корекция? В края на книгата Чапъл се обръща към темата за красотата, аргументирайки се не само срещу често критикуваните стандарти на индустрията за козметични продукти, но и за това, че наистина вижда всички хора като красиви, независимо от тяхната възраст, здраве, раса или култура. Трябва да имаме благоговение към живота, пише той, използвайки език, който, опасявам се, е погълнат от дебата за абортите.

Чапел има визия за хората, които някой ден виждат, не само че малките черни момчета и черни момичета в Алабама са в състояние да се присъединят към малките бели момчета и бели момичета като сестри и братя, но вижда всеки човек на цялата земя като част от своя семейство: „Когато бебе се роди навсякъде по земята, дори и на хора, чийто цвят на кожата се различава от вашия, около 99.9 процента от вашата ДНК се предава.“ Искате биологични потомци? Няма нужда да имате осем деца. Има нужда да защитите вашето човешко семейство.

Терминът „расизъм“, пише Чапъл, датира само от 1930-те години, а „сексизъм“ от 1960-те години. Ето още едно, което бихме могли да добавим: „Американски изключителност.“ Някъде съм чел, че датира от 1929 г. Може би ще остане в миналото до 2029 г. Може би, ако не е така, всички ще бъдем.

(Отидете на оригиналната статия)

 

Присъединете се към кампанията и ни помогнете #SpreadPeaceEd!
Моля, изпратете ми имейли:

Оставете коментар

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани *

Преминете към Top