Бэці Рырдон: "Разважаючы над барыкадамі"

Бэці 75
Святкаванне 75-годдзя Бэці. Злева: Мэры Тохі Хайсан, сяброўка сярэдняй школы; Бэці Рырдан; Маргарэт Парк, сяброўка на ўсё жыццё з ранняга дзяцінства; і Маргарэт Картэр, сяброўка і калега з Інстытута сусветнага парадку.

Заўвага рэдактара: Гэта паведамленне - першае з двух у трэцім цыкле ўспамінаў пра шэсць дзесяцігоддзяў разважанняў Бэты Рэардон пра выхаванне ў свеце. У ім прыводзяцца адпаведныя вытрымкі і рэпрызныя тэмы з "Разважанняў над барыкадамі: праблемы, перасцярогі і магчымасці для мірнай адукацыі і палітычнай эфектыўнасці" (П.П. Трыфонас і Б. Райт (рэд.) Крытычнае выхаванне ў свеце: складаныя дыялогі, Спрынгер, Нью-Ёрк, 2013 г.). "Медытацыя" нагадвае сабе і сваім выкладчыкам па пытаннях міру быць больш самасвядомымі, сутыкнуцца з магчымасцю таго, што іх уласныя погляды на праблему міру і ўсе праблемы, якія яго складаюць, могуць быць абмежаваныя, як і погляды і думаючы, што яны вызначаюць іх як перашкоды міру. У сваім "Сучасным каментары", прыведзеным ніжэй, яна падкрэслівае сваю заклапочанасць абмежаваннямі сапраўднага дыялогу, якія ўзнікаюць у палітычных тупіках, выкліканых супярэчлівымі і супярэчлівымі ідэалогіямі. Яна сцвярджае, што бягучы выклік на месцах заключаецца ў пераўтварэнні нашага палітычнага дыскурсу як важнага працэсу трансфармацыі нашых сучасных глабальных рэалій, канчатковай мэты сапраўднага справядлівага міру. Сцвярджаючы, што сярод асноўных сусветных крызісаў, якія павінны стаць сутнасцю мірнай адукацыі, найбольш востра пагражаюць змены клімату, і яна прапануе некалькі прапаноў адносна педагогікі, якія могуць дапамагчы ў распрацоўцы грамадскага дыскурсу, больш спрыяльнага для яго вырашэння.

«Адсутнасць рэфлексіі ... [прывёў да] ... насычаныя палітычныя супярэчнасці, якія выклікаюць яшчэ больш жорсткія канфлікты ... "

«Я лічу, што гэта ўсё больш важна ... [Каб] нагадаць сабе, што я магу памыляцца "

"... далейшае навучанне [з'яўляецца] важным для выхавання крытычнага міру".

-Бэці Рырдон ("Разважанне над барыкадамі")

Сучасны каментарый: нагадваем сабе, што "мір - гэта шлях"

Бэці Рырдон

«Ганьба! Ганьба! Ганьба! " Я крычаў разам са сваімі калегамі-пратэстоўцамі, вербальна кідаючы свой "праведны" гнеў на бліскучы фасад гатэля, красуючыся імем "Галоўнакамандуючы". Чалавек, які камандуе без дзеяздольнасці і без легітымнасці начальніка. Тым не менш, ён абраны лідэрам тых, з кім нам неабходна тэрмінова мець зносіны. У той момант я быў бы зусім не здольны да канструктыўнай камунікацыі, не змог бы вымавіць ніводнага аргументаванага сказа, а тым больш скласці паток прапаноў, якія б выклалі разважаючыя аргументы, за якія я так рашуча выступаў на працягу многіх гадоў. Таксама я не мог з яснасцю сфармуляваць тое, што ляжыць у аснове майго гневу. Я б, безумоўна, лічыў сябе адным з тых, хто суцяшаў сябе запэўніваннямі ў слушнасці нашых пазіцый і непрымірымасцю нашых антаганістаў, верагодна, люстраным адлюстраваннем упэўненасці, якую патурае "другі бок". У гэтым, баюся, ляжыць праблема, якая зараз кідае выклік выхаванню міру. Магчыма, нам варта пашукаць у люстэрку ўласныя выявы.

Дазвольце мне гэта зразумець, я не адмаўляюся ад гневу, ні ад страху і смутку, якія яго суправаджаюць. Гэтыя самыя чалавечыя рэакцыі з'яўляюцца штуршком да дзеянняў, неабходных для пераменаў. Мы, у Злучаных Штатах, штодня сутыкаемся з прычынамі гневу - адмаўленнем кліматычных змен, страхам - прапагандай "карыснай" ядзернай зброі і сарваным сэрца - маленечкія дзеці, зачыненыя ў калючы дрот, каб адзначыць толькі некаторыя жахі, з якімі мы сутыкаемся. Ёсць важкія падставы меркаваць, што нашы выхавальнікі свету ў іншых рэгіёнах свету таксама сутыкаюцца з гэтым. Я таксама не рэкамендую адмаўляцца ад дэманстрацый, і калі этычны адказ патрабуе гэтага, жорсткі супраціў. Я хацеў бы паспрачацца з тым, што мы, як выхавальнікі міру, павінны больш наўмысна рыхтавацца да таго, каб падрыхтаваць сябе і нашых студэнтаў да спроб весці аргументаваны грамадскі дыскурс, які так неабходна. Ці не трэба нам выштурхоўваць сябе і нашых кіраўнікоў за межы вентыляцыйных абмежаванняў і абмежаванняў у адказ? Бо без аргументаваных і разумных палітычных гутарак нават нашы найлепш спланаваныя і старанна рэалізаваныя дзеянні, верагодна, не прывядуць да пазітыўных змен.

Калі мы сцвярджаем, што разважанні і развагі павінны насычаць грамадскі дыскурс і прыняцце рашэнняў, то ці не павінны мы самі быць больш рэфлексіўнымі і разумнымі ў сваіх палітычных, а таксама ў сваіх педагагічных пачынаннях? У сферы мірных ведаў і дзеянняў няма ніводнага з нас, хто б не быў знаёмы з фразай: «Няма міру да свету; мір - гэта шлях ", альбо настаўленне Одры Лорд пра" прылады гаспадара ". Мы ведаем, што мы не можам дасягнуць сваёй мэты сродкамі, якія прасякнуты каштоўнасцямі, поглядамі і стратэгіямі, якія праяўляюць сваю антытэзу, але нашы размовы, нават паміж намі і, магчыма, з нашымі студэнтамі, не праяўляюць гэтыя веды паслядоўна. Такое ўспрыманне натхніла «Разважаць над барыкадамі."

Загрузіце фрагменты публікацый Бэці Рыардан, згаданыя ў гэтым артыкуле

Рирдон, Б. (2013). Разважанне над барыкадамі: праблемы, засцярогі і магчымасці для мірнай адукацыі і палітычнай эфектыўнасці. У Trifonas, P., & Wright, B. (Пад рэдакцыяй), Выхаванне крытычнага міру: складаныя дыялогі (стар. 1-28), Нью-Ёрк, Нью-Ёрк: Спрынгер.

Глядзіце таксама: [icon name = ”file-pdf-o” class = ”” unprefixed_class = ””] Snauwaert, D., & Reardon, B. (2011). Рэфлексіўная педагогіка, касмапалітызм і крытычнае выхаванне ў сферы міру для палітычнай эфектыўнасці: абмеркаванне ацэнкі поля Бэці Рыардан.  У Factis Pax, 5(1): 1-14.

 

Крык праз разрыў маўчання Прычына ў складаных дыялогах

Выкладзеныя педагагічныя прадпісанні прыцягнулі ўвагу калег і былі прадметам абмену паміж мной і Дэйлам Снауэертам, які з'явіўся ў У Factis Pax, (Том 5 нумар 1 (2011): 1-14) па-ранейшаму выклікае занепакоенасць, якая па-ранейшаму вісіць над маімі надзеямі на цяперашнюю і будучую адукацыю ў сферы міру, узмацняецца пагаршэннем пануючых палітычных умоў, якія спачатку выклікалі занепакоенасць 2011. Прадстаўнічыя дэмакратыі свету яшчэ больш увязаліся ў супярэчлівыя ідэалогіі; раздзіраецца перакананнямі, якія, здаецца, не схільныя розуму. Шырокі ўздым аўтарытарызму закрывае публічны дыскурс. Там, дзе засталіся фрагменты дэмакратыі, "цяжкі дыялог", за які выступалі мы, выхавальнікі міру, стаў больш праблематычным, бо мы адзначаем пагаршэнне грамадскага дыскурсу. Мы размаўляем, (дакладней, крычым) at адзін аднаго, а не у адзін аднаго і, вядома, не з адзін аднаго, крыкі ў нашых галовах заглушаюць паведамленні, якія выкрыкваюцца нам у пастаянных спаборніцкіх узаемадзеяннях, пазбаўленых цывілізаванасці, якія праходзяць як абмеркаванне дзяржаўнай палітыкі. Патрабуецца практычна няма намаганняў для пошуку дапаўняльнасці мэтаў альбо збліжэння сродкаў. Я, напрыклад, ведаю, што нават у гэтыя часы, калі яны так патрэбны, грэбавалі тымі навыкамі, якія я прапагандаваў як неабходныя для складаных дыялогаў:

«Рэфлексіўнае праслухоўванне і слых з удзелам .... [з] акцэнтам на разуменне перад адказам і ўдакладненнем перад тым, як кінуць выклік ... (Адукацыя для культуры міру ў гендэрнай перспектыве, ЮНЕСКА, 2001)

Гэтыя і вялікі рэпертуар навыкаў, якія мы даведаліся з дазволу канфліктаў, з'яўляюцца аднымі з мноства магчымасцей для лячэбнага навучання, якія мы ўжо маем у нашых "медыцынскіх сумках", якія займаюцца мірнай адукацыяй. Нам трэба рыцца ў мяхах тых, хто найбольш карысны для цяперашняга крызісу ў зносінах, які з'яўляецца галоўнай перашкодай для вырашэння складаных крызісаў клімату, вайны і прыгнёту людзей, якія, здавалася б, невырашальныя ў цяперашніх палітычных умовах.

Гэтыя палітычныя ўмовы - ад якіх, на жаль, мірная адукацыя не застрахавана - пагражаюць усяму, за што мы прэтэндуем. І мы, самі, магчыма, уносім свой уклад у пагрозу. Шмат хто з нас - у тым ліку і я - настолькі пераканаліся ў сваіх поглядах і пазіцыях, што наша здольнасць успрымаць і тым больш разумець тыя, хто прытрымліваецца супярэчлівых поглядаў, адстала ў развіцці. Цалкам можа быць, што мы як поле сутыкаемся з праблемай "вылечы сябе". Калі мы можам убачыць палітычную паталогію, якая заражае грамадскі дыскурс, які мы спадзяемся выхоўваць, мы, безумоўна, можам імкнуцца да лячэбных формаў навучання. Калі мы хочам дапамагчы іншым навучыцца ўдзельнічаць у сапраўдным дыялогу, ці не павінны мы стаць прыхільнікамі навучання ў гэтым працэсе навучання? Я не маю на ўвазе, каб утрымліваць якія-небудзь ключы да лячэбнага навучання, але ў мяне ёсць некалькі здагадак, з якімі я спадзяюся пачаць расследаванне пра іх развіццё.

Кэтлін і Бэці
Адлік часу да 90: 89-годдзя з сястрой Кэтлін Канет.

Педагогіка свету і грамадзянскае лячэнне

Працэс можа пачацца з агляду сучаснай практыкі і педагогікі, якую мы распрацавалі для таго, каб падрыхтавацца да адказнасці грамадзян, стваральнікаў і будаўнікоў міру. Аснова ўсёй педагогікі, якую я распрацаваў на працягу многіх гадоў, была непасрэдна заснавана на пэўнай праблеме міру, як я яе ўспрымаў. Я па-ранейшаму лічу, што для вырашэння пэўных праблем патрэбныя асабліва, нават адназначна, адпаведныя спосабы мыслення, распрацаваныя ў рамках педагогікі, наўмысна распрацаванай для вырашэння праблемы. Напрыклад, як разглядалася ў гэтай серыі, развіццё альтэрнатыўных сістэм бяспекі, я сцвярджаў, заклікала педагогіку палегчыць мысленне з пункту гледжання сістэм і некалькіх альтэрнатыў, як у Аперацыі па падтрыманні міру (Глядзі: Вучэнне аб міратворчых і альтэрнатыўных сістэмах бяспекі). Іншым прыкладам было выкарыстанне мадэляваных трыбуналаў для навучання таму спосабу мыслення, які дазволіў бы грамадзянам распрацоўваць і ўжываць закон як інструмент міру і справядлівасці, як прапануецца ў расследаванні, прапанаваным у Ваенныя злачынцы, ахвяры вайны паведамленне (гл .:  Закон як інструмент міру: «Ваенныя злачынцы: ахвяры вайны»).

У выпадку з "Медытацыяй на барыкады" прапановы па рэфлексіўным расследаванні былі вынесены з таго, што я бачыў як праблему звужэння і ўзмацнення жорсткасці грамадскага палітычнага дыскурсу, адлюстроўваючы маё перакананне ў тым, што эфектыўная педагогіка з'яўляецца прадуктам дбайнай ацэнкі формаў мысленне, якое выклікала праблемы, якія выклікаюць непакой, і спекуляцыі на альтэрнатыўных спосабах мыслення, якія могуць прывесці да пераважных вынікаў. Адукацыя міру, імкнучыся падрыхтаваць інфармаваную грамадзянскую ўладу, якая мае неабходныя магчымасці для канструктыўнага ўдзелу ў цяжкіх і антаганістычных дыялогах, павінна быць больш сканцэнтравана на праверцы ацэнак нашых праблем і больш прысвечана праблеме сама па сабе, чым таму, што трэба рабіць палітычным апанентам скажыце пра гэта. Хіба мы не павінны быць дастаткова добра праінфармаваны пра асаблівасці і складанасці свету, каб мець магчымасць распазнаваць супярэчлівыя праблемы і адкуль "паходзяць іншыя"? Ці не варта ім спрабаваць уступіць у дыялогі розніцы з нейкім сапраўдным разуменнем светапоглядаў і праблем тых, хто з іншага боку супярэчнасцей выклікае ўсе бакі? Магчыма, нам варта правесці тыя ж выпрабаванні, якім мы ставім дыягназы, якія супярэчаць нашаму; сапраўды паспрабуйце прыняць больш нюансны і шматмерны погляд.

Мір - гэта складаная, разнастайная, часта няўлоўная сукупнасць сацыяльных і палітычных дамоўленасцей, якія ўспрымаюцца як і ўсё жыццё з пункту гледжання нашых месцаў у свеце і касмалогіі, у якой мы інтэрпрэтуем свет. Такая складанасць заключаецца ў тым, што нават у гарманічныя часы пытанні, як гэтага дасягнуць і падтрымліваць, было б далёка не простым для вырашэння. Маё першапачатковае ўяўленне пра свет было менш складаным. Я разглядаў гэта як прадукт гуманістычных каштоўнасцей, прасацыяльных установак і інстытуцыйных механізмаў, пры якіх чалавечыя намаганні могуць быць з мінімальнымі выдаткамі на чалавечыя пакуты і ахвяры, г.зн. непатрэбную шкоду дабрабыту чалавека. У маіх намаганнях па распрацоўцы навучальных праграм ён распрацаваў спосабы навучання магчымасцям пабудаваных чалавекам інстытутаў і сацыяльных працэсаў, якія могуць складаць такія механізмы; ідэі, якія я прыйшоў, каб вызначыць як аснову свету, штосьці трэба пабудаваць. Падыход быў закліканы быць глабальным і цэласным, і я па-ранейшаму лічу яго карысным. Але гэта трэба кантэкстуалізаваць у рамках развіваецца і больш касмапалітычнай формы экалагічнага мыслення, якая ўзнікла з паняццем арганічнага міру, чагосьці трэба культываваць. Без гэтага кантэксту ён па-ранейшаму ўваходзіць у антрапацэнтрызм, які спрыяў цяперашняму кліматычнаму крызісу. Я, сярод большасці, яшчэ не задумваўся над планетарнымі ўмовамі, якія маглі б выклікаць ранейшыя прафілактычныя меры па знішчэнні навакольнага асяроддзя. Справа не ў тым, што не было ніякіх папярэджанняў, у тым ліку мірнай супольнасці ведаў. У 1972 г. Рычард Фальк, які тады быў членам праекта Сусветнага парадку, апублікаваў прароцкую Гэта Знікаючая планета, (Vintage Book, Нью-Ёрк) асвятляе праблему, якая ляжыць у аснове значэння экалагічнага балансу ў сусветным парадку. Але праблема заставалася больш на палях, чым у цэнтры крытычнай мірнай адукацыі. Такім чынам, сёння нас папярэджваюць Нежылая Зямля (Дэвід Уоліс Уокер, Ален Лейн, Лондан, 2019).

Экалогія як аснова выхавання ў свеце

У той час як выхавальнікі міру ўспрынялі значэнне экалагічнай раўнавагі і прызналі праблему неад'емнай для мірнай праблемы, я, сярод іншых, не разглядаў яе як педагагічны прадпісанне. Калі дальнабачная нарвежская выхавальніца міру, нябожчыца Ева Нордстрэм назвала гэта асаблівай глабальнай праблемай, вакол якой, нават падчас халоднай вайны, амерыканскія і савецкія педагогі маглі б пачаць агульныя намаганні, мой погляд на праблему міру развіўся. У публікацыі, якая стала вынікам гэтага намагання, Навучанне міру: абяцанне экалагічнай і сумеснай адукацыі (SUNY Press, 1994), Сяргей Полазаў, рэдактар ​​савецкай навукі, вызначыў антрапацэнтрызм як істотную перашкоду на шляху эфектыўнай экалагічнай адукацыі на вялікія адлегласці. Навучанне, атрыманае з гэтага праекта, прывяло да таго, што мы прапагандавалі форму рэфлексіі, якую я назваў "экалагічным мысленнем", мысленне з пункту гледжання прыродных сістэм, якія функцыянуюць для падтрымання жыцця, а не засяроджванне ў першую чаргу на пабудаваных чалавекам сістэмах для падтрымання міру.

Пераход ад мыслення з пункту гледжання палітычных структур і распрацаваных чалавекам сістэм да экалагічных сістэм выклікае вялізную складанасць у навучанні. Ганьба, да гэтага часу я недастаткова ўважліва ставіўся да сапраўдных педагагічных патрабаванняў да вырошчвання гэтай формы мыслення. Безумоўна, я заклікаў і спрабаваў пранікнуць нашу працу пашанай да Зямлі. Аднак тое, што трэба вучыць, каб даць магчымасць нам і навучэнцам зразумець, унутраць і жыць у рамках гэтага шанавання, яшчэ не павінна быць шырока практыкаванай мірнай педагогікай, арыентаванай на Зямлю. Існуе надзённая неабходнасць вучыць разуменню інтэгральных і істотных адносін чалавечага віду да нашай планеты і ўсіх формаў жыцця, якія ён падтрымлівае. Наша адчужанасць ад апошняй трывожна зафіксавана ў апошніх паведамленнях пра набліжэнне знікнення літаральна тысяч відаў. Некаторыя выхавальнікі міру пачалі сур'ёзную працу па ўключэнні экалагічных праблем у сваю працу дзесяцігоддзі таму. Я спадзяюся, што тыя, хто, магчыма, заняўся арыентацыяй на Зямлю і жывой сістэмай мірнай педагогікі, накіруюць справаздачы аб сваіх намаганнях у Глабальную кампанію за выхаванне ў міры, каб яны маглі падзяліцца з імі праз гэтую платформу. У мяне ўзнікае падазрэнне, якое мяжуе з перакананасцю, што гэтая няўдача ў рэалізацыі асноўных жыццёвых адносін, акрамя адсутнасці рэфлексіўнага мыслення, можа тлумачыць як экалагічны крызіс, так і крызіс сувязі. Нам трэба адчайна пераадолець адчужанасць, якая ўплывае на так шмат адносін, якія падтрымліваюць жыццё, сярод іх - палітык з Зямлі і тыя, хто імкнецца стрымліваць планетарнае разбурэнне ад тых, хто адмаўляе пагрозу. Распрацоўка педагогікі, каб пераадолець адчужанасць чалавека ад іншых формаў жыцця і ад іншых уласных відаў, можа стаць шляхам да лячэбнага навучання, якое можа падрыхтаваць нас да выкліку антаганістычных дыялогаў, якія так дэпрэсіравалі наш публічны дыскурс і перашкаджалі канцэптуалізацыі. і рэалізацыя аднаўленчых мер, неабходных для выратавання Зямлі.

Гэтыя абмежаванні нашага мыслення становяцца небяспечна дысфункцыянальнымі, паколькі праблема змены клімату выклікае некаторыя найбольш жорсткія і агрэсіўныя абмены ў публічным дыскурсе. Гэта аргументаванае разважанне вельмі неабходна для вырашэння экстрэмальных пагроз, якія зараз атакуюць біясферу, - пра гэта заявіў прафесар Джэйсан Фрэдэрык Ламбахер у "Добрай барацьбе" (Новая Рэспубліка, Май 2019, с. 68, артыкул, варты ўвагі ўсіх выкладчыкаў міру). Абмяркоўваючы супярэчнасці, якія кружацца вакол палітыкі, арыентаванай на змяненне клімату, вядомай як "Зялёны новы курс" (GND), ён заклікае: "Каб пачаць разглядаць гэта пытанне, нам варта зазірнуць у сучасную форму грамадзянска-рэспубліканскага расследавання, якую ўпершыню зрабіла Ханна Арэнт, якая настойвала на сімбіятычныя адносіны паміж палітычнай свабодай і грамадзянскімі абавязацельствамі ". Калі мірнае выхаванне павінна стаць сродкам абароны свабоды, асноўнай якасцю станоўчага міру, тады нам трэба падмацаваць намаганні па выхаванні на "грамадзянскую абавязацельства". І калі мы хочам узяць на сябе барацьбу з кліматычным крызісам як першараднае грамадзянскае абавязацельства, мы павінны зрабіць гэтае пытанне цэнтральным у сферы мірнай адукацыі і ўвязаць яго з любымі ўласнымі прафесійнымі акцэнтамі і палітычнымі праблемамі. Эка-феміністкі даўно гэта робяць. Усе, хто засяроджваецца на пытаннях правоў чалавека і сацыяльнай справядлівасці, могуць прытрымлівацца іх прыкладу. Безумоўна, усе прызнаюць сувязі з устойлівым развіццём, і некаторыя пачынаюць бачыць адмену ядзернай зброі і канец ваеннай сістэмы як абавязковая ўмова ліквідацыі наступстваў кліматычных змен. Гэта пытанне цалкам падыходзіць для глабальных і цэласных падыходаў, якія з'яўляюцца неад'емнай часткай нашай практыкі.

Раздзелы, вытрыманыя тут з "Раздумвання над барыкадамі", былі закліканы прывесці аргумент, аналагічны разбору Ламбаха. Мы падышлі занадта блізка да таго, каб пазбегнуць уласных грамадзянскіх абавязацельстваў, уступіўшы ў матчы крыку, замест таго, каб удзельнічаць у тым, што я ў іншым месцы назваў "грамадзянскай спрэчкай". Урыўкі коратка кажуць пра паглыбленне праблематыкі складаных дыялогаў, тым больш, што яны становяцца ўсё больш і больш апазіцыйнымі дыялогамі розніцы; адрозненні ў ідэалогіях, светапоглядах і каштоўнасцях, якія загартаваліся ў палітычныя пазіцыі і знайшлі шлях да таго, каб стаць сродкам абмену ў публічным дыскурсе. Гэты дыягназ даў канкрэтызацыю формаў рэфлексіўнага запыту, якія я лічыў важнымі для педагогікі ўсебаковага крытычнага мірнага выхавання. Гэтыя тры формы рэфлексіўнага запыту - крытычны / аналітычны, этычны / маральны і сузіральны / разважлівы - былі асэнсаваны яшчэ да таго, як я цалкам зразумеў, у якой ступені крызіс у публічным дыскурсе перашкаджае прасоўванню да мэт, якія звычайна пераследуюць тыя, хто займаецца будаўніцтвам. спакойныя веды. Зараз у святле гэтых перашкод і з асаблівым акцэнтам на пагрозы выжыванню чалавека і планет, выкліканых кліматычным крызісам, я прапаную дадаць дзве дадатковыя формы рэфлексіўнага запыту - формы мыслення, якіх я не бачу, улічаныя ў першых трох . Да іх трэба дадаць: экалагічнае / касмалагічнае і генератыўнае / стратэгічнае разважанне.

Як і ў першых формах, адна форма цалкам можа перарасці ў іншую, альбо нават зліцца ў працэсе. Я высунуў іх не як адрозненні ад іх, а як дапаўненне да першых формаў, сродак для далейшага вызначэння перспектыў навучання з дапамогай рэфлексіўных запытаў, якія мне падаюцца зараз вельмі патрэбнымі. Маладая Грэта Тунберг кажа нам, што "наш дом гарыць". Мы, як выхавальнікі міру, павінны прыслухацца да гэтага крыку і закліку маладых людзей дзейнічаць на шляху захавання жыццяздольнай будучыні наступных пакаленняў. Яны просяць погляду на будучыню, які выходзіць за межы наступнага выбарчага цыкла і працягласці нашага дарослага жыцця, і, безумоўна, жыцця нашага састарэлага кіраўніцтва. Нам патрэбна не толькі гістарычная перспектыва, але і ўспрыманне сацыяльнай эвалюцыі ў развіцці, часта цытаваная канцэпцыя Элізы Боўлдынг пра стогадовую даўніну. Сістэмы здаровага ладу жыцця развіваюцца значна павольней, чым рост большасці злаякасных пухлін, што, з выбачэннямі перад Сьюзан Зонтаг, я бачу метафарай нашай цяперашняй палітычнай паталогіі. Зразумела, нам трэба рабіць усё магчымае з непасрэднай неабходнасцю патушыць агонь, але мы таксама павінны разумець, што для таго, каб расці лясы, патрэбныя пакаленні, нават стагоддзі. Цяпер нам трэба імкнуцца да сапраўднага дэмакратычнага дыскурсу, дзякуючы якому мы можам згасіць полымя (як сапраўднае, так і метафарычнае), даглядаць дрэвы і даць лесам расці.

Я здагадваюся, што мы, як выхавальнікі міру, можам прыняць такія меры, каб знайсці спосабы садзейнічання экалагічны / касмалагічны адлюстраванне як аснова мыслення пра кліматычны крызіс. Паколькі разважлівае / сузіральнае рэфлексіўнае даследаванне заклікана даследаваць сэрца і абудзіць унутранае "я", экалагічнае / касмалагічнае даследаванне мае намер правесці сябе да краёў нашага ўспрымання, знешняй рэальнасці. Тут, як я ўжо разумеў экалагічны як звязаныя з жывымі сістэмамі, Я разумею касмалагічны як звязаныя з фундаментальнымі поглядамі на свет; для многіх з нас недастаткова вывучаныя вераванні пра паходжанне і мэты Сусвету; як ён функцыянуе ў гэтых мэтах. Я пераканаўся, што наша стаўленне да Зямлі фарміруецца ў гэтай сферы больш, чым у любым іншым. Такое мысленне не толькі можа пагасіць полымя і супакоіць нашы паралізуючыя страхі, але і не можа спарадзіць у нас больш моцнае пачуццё адносін да нашай планеты і космасу, у якім яна жыве? Ці маглі б мы распрацаваць спосабы, якія дазваляюць нам інтэрналізаваць пазнанне нашых адносін у гэтых сферах, каб выклікаць афектыўную рэакцыю любові і пачуцця абавязку, якія большасць з нас адчувае да бацькоў і сваякоў, тых, хто, як і гэтая планета, даў нам жыццё і падтрымлівала нас? Як мы можам імкнуцца дасягнуць гэтых ведаў і адчуваць сябе як неад'емную частку нашага ўспрымання агульначалавечага стану, з якім мы падзяляемся з усімі, нават з тымі, з кім мы апынуліся ў апазіцыі? Якія могуць быць наступствы, калі мы правалімся ў дыскурсе, які можа прывесці да такога агульнага разумення? Калі на ранніх этапах супрацоўніцтва паміж савецкімі і амерыканскімі педагогамі праблема навакольнага асяроддзя з'яўлялася аб'яднаўчай, магчыма, мы не паспрабавалі б выкарыстоўваць урокі гэтага вопыту для распрацоўкі экалагічнага / касмалагічнага рэфлексіўнага даследавання, з дапамогай якога мы ўсе, незалежна ад нашай цяперашняй палітычнай палітыкі поглядаў, можа навучыцца бачыць сябе часткай Зямлі, усе мы ўтвараем з аднаго зорнага пылу?

Магчыма, мы маглі б зірнуць, хоць бы ненадоўга, з "прылад" і экранаў, якія літаральна займаюць наша ўяўленне, на столькі прасторы, колькі дазваляе нам бачыць наша забруджанае асяроддзе. Яшчэ дастаткова, нават маючы нашую бясконца малую здольнасць гэта ўспрымаць, каб выклікаць страх і здзіўленне, якія ляжаць у цэнтры чалавечага навучання з таго часу, як мы ўпершыню ўсвядомілі сябе, каб задаць пытанні пра наш свет, яго паходжанне і месца ў гэта. Мы былі на Месяцы, і мы прапануем вярнуцца ў бліжэйшыя дзесяцігоддзі. Безумоўна, мы павінны мець магчымасць успрымаць сябе як частку космасу і ўласнага ўзросту як крохавую кропку часу на працягу тысячагоддзяў гісторыі Зямлі. Як кажуць у нашы дні, гэта "дзіўна". Гэта дзіўнае ўсведамленне таго, што я знаходжу натхненне для матывацыі прыняць больш канструктыўную ролю ў гісторыі нашых ста гадоў. На працягу першай паловы гэтага стагоддзя мы дазволілі свайму кіраўніцтву дазволіць нам стаць галоўнай пагрозай для сябе і ўсёй нашай планеты, паколькі яны вядуць "невырашальныя" канфлікты на ўсіх узроўнях грамадскай арганізацыі і ў любой сферы чалавечай ідэнтычнасці. Відавочна, што гэта не здаровае і разумнае паводзіны

Калі б экалагічнае мысленне і клопат пра здароўе Зямлі сталі агульнай касмалогіяй, з якой вынікаюць нашы каштоўнасці і мэты, мы, я думаю, прызнаем і возьмем на сябе задачу распрацаваць запыт генератыўная / стратэгічная рэфлексія у спробе выканаць наш грамадзянскі абавязак.  Я мяркую, што менавіта такая форма мыслення спарадзіла канцэпцыю "Зялёнага новага курсу", рэалізацыя якой запатрабуе аргументаванага дыскурсу пра розніцу сярод шырокай і зараз падзеленай грамадскасці. Генератыўная / стратэгічная рэфлексія - гэта тая форма мыслення, якая вызваляе ўяўленне ад новых магчымасцей і планавання і распачынання палітыкі для іх рэалізацыі. Гэта практычнае і прыватнае мысленне, якое часта правярае і касмалогію, праз якую мы бачым свет і сваё месца ў ім, і нашу здольнасць умяшацца ў свет такім, якім ён кіруецца да таго, якім мы хочам яго мець. Гэта вынаходніцкі працэс, які стварае тое, што даследаванні сусветнага парадку называюць "адпаведнымі ўтопіямі", вобразамі найбольш пажаданых альтэрнатыў крызісам, якія мы імкнемся пераадолець, няхай гэта будзе спусташэнне ваеннай сістэмы альбо спусташэнне Зямлі. Выявы, якія мы ствараем, настолькі актуальныя, наколькі стратэгіі, якія мы распрацоўваем для іх дасягнення, эфектыўныя. У той час як вобразы знаходзяцца ў пераважнай будучыні, "стратэгіі пераходу" грунтуюцца на праблематычным сучаснасці. Іх эфектыўнасць будзе залежаць ад дакладнасці і абгрунтаванасці дыягназаў бягучых і часта тэрміновых праяў крытычнай праблемы. Дакладнасць і абгрунтаванасць дрэнна служаць мысленню, выведзенаму з якой-небудзь адной ідэалогіі, няхай гэта будзе тая, якая рэіфікуе, альбо якая абвяргае пераважныя атрыбуцыі прычыны і агульнае разуменне таго, у чым праблема. Яны таксама не ўпэўненыя, калі разглядаць іх з адной ці некалькіх з некалькіх чалавечых перспектыў, праз якія народы Зямлі бачаць свае адпаведныя і нашы агульныя рэаліі. Паколькі ён патрабуе некалькіх пунктаў гледжання, менавіта ў дыскурсе, які вынікае з генератыўнага / стратэгічнага рэфлексіўнага запыту, я бачу нейкую істотную магчымасць для сапраўднага дыялогу. Якасць дыялогу будзе залежаць ад асабістай і інтэлектуальнай цэласнасці ўдзельнікаў. Гэта прадугледжвае элементы крытычнага / аналітычнага ў дыягназе і маральна-этычнага ў фарміраванні стратэгій. Цэласнасць удзельнікаў, я лічу, заключаецца ў практыцы сузірання / разважанняў, сутыкненні з сабой, праверцы ўласных матываў прапаганды стратэгіі ці палітыкі. Ці сапраўды мы шукаем упэўненасці, што выдаткі і выгады будуць вымярацца ў рамках касмалогіі, якая забяспечвае аднолькавую каштоўнасць для ўсіх людзей і прымат для захавання і аднаўлення Зямлі? У гэтым працэсе ствараецца грамадзянскае абавязацельства, якое забяспечвае свабоду, як нагадвае праф. Ламбахер, якую сцвярджала Ханна Арэнт, а таксама надзея на публічнае абмеркаванне кліматычнай палітыкі, да якой ён заклікае. Ён таксама сцвярджае, што разнастайнасць "трэба ператварыць у моц для GND". Менавіта ў зменах у мысленні можа ператварыцца разнастайнасць з крыніцы спрэчак і канфрантацыі ў рэсурс для канструктыўных стратэгічных дзеянняў, які можа пачаць працэс лячэбнага навучання да развагі грамадскага дыскурсу.

Сапраўды, хаця я сцвярджаю, што мы жывем ва ўмовах сацыяльных хвароб і палітычнай паталогіі, якія з кожным днём становяцца ўсё больш вірулентнымі і смяротнымі, я лічу, што ўсё ж магчыма, што мы зможам навучыцца выходзіць з гэтых хвароб. Для пачатку нам трэба ведаць, у якой ступені наша ўласнае мысленне заражана паталогіяй, і разгледзець спосабы, якім розныя формы рэфлексіўнага запыту могуць служыць сродкам для больш здаровага мыслення, і лепш падрыхтаваць сябе да складаных дыялогаў. вылячэнне палітыкі і планеты, лёс якой яна будзе вызначаць. Вядома, нават у вылячэнні будуць гнеў, страх і сэрца, але, па меншай меры, мы паспрабавалі. Няхай будучыя пакаленні разважаюць пра нашы адказы на вялікія экзістэнцыяльныя крызісы гэтага часу, не задумваючыся: «Ганьба! Ганьба! "

Адлюстравальныя запыты прапанаваны як падрыхтоўка да абгрунтаванага грамадскага абмеркавання канструктыўных рэакцый на змяненне клімату

Захоўваючы нашу "крутасць", разумеючы, што "дом гарыць":

  1. Выдаткуйце час на індывідуальны агляд уласных адказаў і стыляў зносін у складаных дыялогах. З мэтай паспрабаваць дасягнуць прыхільнасці і здольнасці да "грамадзянскай спрэчкі" і "разважаючага слухання", спытаеце сябе, што вы паспрабуеце змяніць у сваіх спосабах рэагавання і стылях зносін.
  2. У "групе разважанняў" былі прапанаваны некаторыя змены, якія, на вашу думку, могуць стаць асновай для пераадолення дыятрыбаў і ўдзелу ў канструктыўных грамадзянска-рэспубліканскіх даследаваннях адносна агульнапрымальнай палітыкі і стратэгій па барацьбе са змяненнем клімату. У якасці групы рыхтуйце і практыкуйце рэкамендацыі.
  3. Як група вызначае дзеянні, якія вы можаце прадпрымаць як разам, так і паасобку, каб развіць дыскурс, арыентаваны на Зямлю, і грамадскі кансенсус наконт неабходнасці выратавання гэтай планеты. Вызначце шэраг магчымасцей, у якіх можа быць распачаты такі дыскурс, і абярыце некаторыя з іх, каб паспрабаваць. Адна з магчымасцей - разгледзець і пачаць грамадскае абмеркаванне шматлікіх заканадаўчых ініцыятыў, якія ўзнікаюць на мясцовым і нацыянальным узроўнях, уключаючы Green New Deal HR 109 і S 59. Мясцовыя клубы Сьеры могуць дапамагчы ў гэтым. Іншая задача - агляд шырэйшага грамадскага абмеркавання палажэнняў Парыжскіх пагадненняў.

Стварэнне сувязяў: Змяненне клімату ў Цэнтры ўсебаковай крытычнай мірнай адукацыі:

  1. Як група, даследуйце літаратуру экафемінізму, рыхтуйце бібліяграфію і прызначайце канкрэтныя чытанні членам групы для дакладу і абмеркавання ўсімі. Разгледзім спосабы выяўлення мыслення і светапогляду падобным да прапанаванага тут экалагічнага мыслення. Як канцэптыўныя і звязаныя з імі формы мыслення могуць садзейнічаць больш шырокаму фемінісцкаму ўдзелу ў складаных, але канструктыўных дыялогах? Як вы і ваша група можаце ўключыць іншых у такі дыялог?
  1. Правесці аналагічнае даследаванне па літаратуры аб адмене ядзернай зброі і вайне? Як гэта адлюстроўвае крытычнае аналітычнае мысленне, якое можа пашырыць магчымасці ператварэння складаных дыялогаў у генератыўныя / стратэгічныя рэфлексіі? Агляд экалагічных наступстваў вайны і падрыхтоўкі да вайны і патэнцыяльных планетарных наступстваў выкарыстання ядзернай зброі. Як больш шырокае веданне гэтых наступстваў можа прывесці экалагічнае рух і раззбраенне да агульнага генеральнага / стратэгічнага даследавання? Прадбачачы такія спекуляцыі наконт магчымых дзеянняў па раззбраенні як механізм па барацьбе з кліматычным крызісам і выберыце адзін ці некалькі для вашай групы
  1. Азнаёмцеся з 17 Мэтамі ўстойлівага развіцця ў рамках, якія могуць паўстаць у выніку агульнай генератыўнай / стратэгічнай рэфлексіўнай разведкі сярод удзельнікаў экафемінісцкіх, экалагічных і раззброеных рухаў. Якія рэкамендацыі па рэалізацыі вы маглі б скласці ў якасці прапаноў для грамадскага абмеркавання, дзеянняў грамадзянскай супольнасці і планавання праектаў ААН? У вашым уласным генератыўным / стратэгічным рэфлексіўным даследаванні распрацуйце набор дзеянняў, якія можа зрабіць ваша ўласная група.

Грунтоўкі для помпы: кнігі для падрыхтоўкі да святлоадбівальнага запыту

Далей прыведзены некалькі асноўных прац, якія можна вывучыць, каб звязаць злоўжыванне прыродным асяроддзем з праблемай міру. У дадатак да публікацый, якія цытуюцца ў прыведзеным вышэй тэксце, мы рэкамендуем гэтыя тры знакавыя працы:

  • Лёс Зямлі, Правакацыйныя прагнозы Джонатана Шэла на наступствы выкарыстання ядзернай зброі (2000, новае выданне, апублікаванае Стэнфардскім універсітэцкім друкам)
  • Застацца ў жывых: экалогія і развіццё жанчын, Экафемінісцкая трактоўка Ванда Шывы злоўжыванняў палітыкай развіцця (выданне 2016: Пінгвін / Выпадковы дом)
  • Лаудат Si, Энцыкліка Папы Францішка, які заклікае ўсе канфесіі ўзяць на сябе маральную адказнасць за "клопат пра наш агульны дом" (2015)

Арганізацыі грамадзянскай супольнасці, сярод якіх шмат якія прапануюць рэсурсы і магчымасці для грамадзянскіх дзеянняў:

Чытайце серыю: "Пытанні і тэмы за 6 дзесяцігоддзяў міратворчасці: прыклады з працы Бэці Рырдан"

"Праблемы і тэмы за 6 дзесяцігоддзяў мірнага навучання" - серыя паведамленняў Бэці Рырдон, якія падтрымліваюць наш Кампанія "90 тысяч долараў за 90" ушанаванне 90-годдзя жыцця Бэці і імкненне стварыць устойлівую будучыню для Глабальнай кампаніі за выхаванне ў міры і Міжнароднага інстытута па выхаванні ў свеце (убачыць гэтае спецыяльнае паведамленне ад Бэці).

Гэтая серыя даследуе жыццё Бэты ў сферы мірнай адукацыі на працягу трох цыклаў; кожны цыкл прадстаўляе асаблівую ўвагу яе працы. Гэтыя паведамленні, уключаючы каментарыі Бэці, вылучаюць і дзеляцца выбранымі рэсурсамі з яе архіваў, размешчаных у Універсітэце Таледа.

цыкл 1 адлюстраваны намаганні Бэці з 1960-х па 70-я гады, накіраваныя на развіццё мірнай адукацыі для школ.

цыкл 2 прадстаўлены намаганні Бэці з 80-х і 90-х гадоў, перыяду, вылучанага інтэрнацыяналізацыяй руху за мірнае выхаванне, фарміраваннем акадэмічнай сферы, сфармуляванасцю ўсеабдымнай мірнай адукацыі і з'яўленнем полу як важнага элемента ў мірнай адукацыі.

цыкл 3 адзначае апошнія намаганні Бэці, у тым ліку яе ўплывовую працу па пытаннях полу, міру і экалогіі.

Паведамленне 8: "Разважанне над барыкадамі"

блізка

Далучайцеся да кампаніі і дапамажыце нам #SpreadPeaceE!

Будзьце першым, каб каментаваць

Далучайцеся да абмеркавання ...