المستقبل هو الآن: ضرورة تربوية لتعليم السلام

بقلم توني جنكينز ، دكتوراه *
مقدمة المحررين.  في هذا اتصال كورونا، يلاحظ توني جينكينز أن COVID-19 يكشف عن حاجة ملحة لمعلمي السلام لجلب تركيز تربوي أكبر لتصور وتصميم وتخطيط وبناء المستقبل المفضل.

تم تسليم الملاحظات في 4th الحوار الإلكتروني الدولي - "تعليم السلام: بناء مستقبل عادل وسلمي" ، استضافه غاندي سمريتي ودارشان ساميتي (المركز الدولي لدراسات غاندي وبحوث السلام ، نيودلهي) في 13 أغسطس 2020.

عندما تواصلت الأستاذة Vidya Jain لاستكشاف موضوعات لهذا الحوار الإلكتروني ، انجذبنا إلى فكرة إقامة روابط بين تعليم السلام والوباء. من الواضح أنه من الأهمية بمكان بالنسبة لنا أن نأخذ في الاعتبار الدور والإمكانات التحويلية لتعليم السلام في معالجة العديد من المظالم المترابطة والعقبات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي تحول دون السلام والتي تتجلى وتتفاقم من قبل COVID-19. في الوقت نفسه ، من الضروري أن ندرس تحت السطح. إن فيروس كورونا ، في معظم الحالات ، يوضح ببساطة ما كان موجودًا بالفعل. كان باحثو السلام يسلطون الضوء على مدى عقود على العنف البنيوي للنيوليبرالية الذي يترك في أعقابه الأكثر ضعفًا. كان التأثير غير المتناسب للفيروس على الفئات الضعيفة من السكان متوقعًا للأسف. الآن ، بالطبع ، يجب أن يستمر تعليم السلام في تولي عباءة البحث النقدي هذه. يجب علينا التحقيق في أنظمة القوة ووجهات النظر العالمية التي قادتنا إلى حيث نجد أنفسنا اليوم. من الناحية التربوية ، نعلم أن تسهيل تعليم السلام المهم أمر ضروري لإلقاء الضوء على أنماط وأنظمة العنف والظلم. علاوة على ذلك ، يعد تعليم السلام المهم مكونًا رئيسيًا لعملية تعلم شاملة ضرورية لتنمية الوعي النقدي - بأن تصبح "مستيقظًا" - وتحدي افتراضات رؤيتنا للعالم حول كيف تكون الأشياء وما يجب أن تكون عليه.

في المخطط الكبير للأشياء ، عندما يتعلق الأمر بتنفيذ تعليم السلام المهم ، فإننا نقوم بعمل جيد نسبيًا. لقد فوجئت بسرور لرؤية مصطلحات مثل العنف الهيكلي والعنصرية الهيكلية التي اعتمدتها مصادر وسائل الإعلام الرئيسية في تحليلها لـ COVID-19 والانتفاضات الأخيرة حول عنف الشرطة ضد السود في الولايات المتحدة. أعتقد أن الفعالية النسبية لتعليم السلام النقدي تتعزز من خلال حقيقة أن التعليم الرسمي يقوم بعمل جيد بشكل معقول في تطوير بعض القدرات المعرفية التي يقوم عليها - خاصة تعزيز التفكير التحليلي ، وبدرجة أقل ، التفكير النقدي. بعبارة أخرى ، يتم تعزيز تعليم السلام النقدي من خلال حقيقة أنه مستمد من بعض الأشكال التربوية الإيجابية التي تم التأكيد عليها في التعليم التقليدي. لا يتطلب تعليم السلام النقدي بالضرورة تعريف الطلاب بأشكال جديدة جذرية من التفكير والتعلم.

بالطبع ، هناك محاذير كبيرة لهذا التحليل الوردي. التفكير النقدي ، في هذه العقود المبكرة من القرن الحادي والعشرينst القرن ، وهي الفترة التي يصفها زميلي كيفن كيستر (2020) بأنها حقبة ما بعد الحقيقة ، تم احتواؤها بعمق. أصبحت "الحقيقة" مشوشة. بدلاً من إجراء تحقيق عميق وفحص مصادر ووجهات نظر متعددة حول قضية ما ، يبحث الكثيرون ببساطة عن مقالات رأي - أو يتم تغذيتها بمقالات بواسطة خوارزميات وسائل التواصل الاجتماعي - التي تؤكد تحيزهم الموجود مسبقًا في النظرة العالمية. إضافة إلى هذه المعضلة ، هناك شخصيات سياسية معينة تكذب بلا خجل كاستراتيجية مقصودة لتشكيل أجندات سياسية. إنهم يعلمون أن نشر الكذبة قبل الحقيقة يعني أنهم يتحكمون في جدول الأعمال ؛ أن إثبات الحقيقة سيكون أصعب من دحض الكذب. مع الوعي بحقبة ما بعد الحقيقة التي نعيشها ، نحتاج إلى زيادة تطوير قدرات الطلاب على التفكير النقدي - لتحدي افتراضات النظرة العالمية - لتجاوز عبارات "أعتقد" - لدعم أفكارنا بالبحث - والمشاركة أقراننا في حوار مفتوح. بينما نرغب في أن يكون لدى طلابنا قناعة في معتقداتهم ، يجب علينا أيضًا أن نساعدهم في غرس أهمية البقاء دائمًا منفتحين على التغيير من خلال التفكير في معتقداتهم وافتراضاتهم ونظرتهم للعالم وتحديها.

هناك عقبة رئيسية أخرى يجب معالجتها وهي أن تعليم السلام المهم يبحث في الهياكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والأسس التي يسعى التعليم الرسمي إلى إدامتها وإعادة إنتاجها - المؤسسات التي تحكمها السياسات التي وضعتها النخب الاقتصادية والاجتماعية في المقام الأول. حرص العديد من المسؤولين الحكوميين على إعادة الأمور "إلى طبيعتها" بأسرع ما يمكن. في الواقع ، يعاني الكثير من الناس - وخاصة أولئك الذين كانوا عرضة للخطر في البداية - تحت وطأة إكراه ولايات الصحة العامة الحاسمة. إن الخسائر الاقتصادية والاجتماعية والصحية العقلية للوباء مذهلة. ولكن هل "العودة إلى طبيعتها" ستحدث أي فرق لأولئك الذين كانوا يعانون بالفعل في ظل ظروف "طبيعية" سابقة؟

السؤال الذي يطرح نفسه - والذي أعتقد أننا لم نتناوله بعد بشكل مناسب تربويًا - هو ما يجب أن يكون "الوضع الطبيعي الجديد" ، أو كيف يجب أن يبدو العالم الذي نرغب في العودة إليه عندما ينحسر الوباء؟

هذا هو موضوع بارز من "اتصالات كورونا، "سلسلة من المقالات التي كنت أقوم بتحريرها من أجل الحملة العالمية لتعليم السلام والتي تطرح سؤالاً حول كيفية إنشاء"عادي جديد. " مرة أخرى في مايو ، قمنا بنشر بيان لحالة طبيعية جديدة,  حملة روج لها مجلس أمريكا اللاتينية لأبحاث السلام (CLAIP) ، والتي ساعدتنا على التركيز على هذه العدسة المهمة لتعليم السلام. لاحظت CLAIP أن "الفيروس لا يقتل (بنفس القدر) مثل الحالة الطبيعية الضارة التي نسعى جاهدين للعودة إليها." أو بشكل أكثر صراحة ، "الفيروس هو أحد أعراض الحالة الطبيعية المريضة التي عشناها".

أفضل بيان لحالة طبيعية جديدة يقدم أكثر من مجرد نقد: إنه يطرح أيضًا رؤية أخلاقية وعادلة لحالة طبيعية جديدة علينا أن نسعى لتحقيقها. والأهم من ذلك ، أنه يسلط الضوء على بعض الأفكار التي قد تكون ضرورية لتعلم طريقنا إلى الحرية والهروب من الفكر المستعمر والنظرة العالمية للرضوخ للعنف البنيوي الذي شكلته الحالة الطبيعية السابقة.

أنا أنظر إلى بيان لحالة طبيعية جديدة كإطار تعليمي محتمل مناسب لتعزيز رؤية عالمية لتعليم السلام والمواطنة العالمية. تساعدنا بعض الاستفسارات التي يقدمها في التفكير في إطار أخلاقي لمستوى المعيشة الذي يجب أن نتطلع إليه ، ومن يجب أن يستمتع به ، وكيف يمكننا تحقيقه.

شيء واحد الملصق يوضح بجلاء أن تعليم السلام يحتاج إلى زيادة التركيز على المستقبل - وبشكل أكثر تحديدًا ، لتصور وتصميم وتخطيط وبناء المستقبل المفضل. الغالبية العظمى من تعلمنا تؤكد على الماضي. إنه يتطلع إلى الوراء ، وليس استشرافًا للمستقبل. نحن ندرس بشكل نقدي ما يمكن قياسه وتجريبيًا ، وما يمكننا رؤيته وما كان وما كان - ولكن لا نولي اهتمامًا كبيرًا لما يمكن وما ينبغي أن يكون.

يحتاج تعليم السلام إلى التركيز بشكل أكبر على المستقبل - وبشكل أكثر تحديدًا ، لتصور المستقبل المفضل وتصميمه وتخطيطه وبناءه.

في عالم تتمتع فيه الواقعية السياسية بقبضة قوية على عهود المجتمع ، يتم رفض التفكير الطوباوي باعتباره خيالًا. ومع ذلك ، لعبت الرؤى اليوتوبية دائمًا دورًا مهمًا في تعزيز التغيير الاجتماعي والسياسي. تحدثت إليز بولدينج ، باحثة السلام والمعلمة البارزة ، عن كيفية قيام الصورة الطوباوية بوظيفتين: 1) تهكم وانتقاد المجتمع كما هو ؛ و 2) لوصف طريقة مرغوبة أكثر لتنظيم الشؤون الإنسانية (بولدينج ، 2000).

بيتي ريردون (2009) يبرز قيمة التصوير اليوتوبيا في سياق مماثل:

"اليوتوبيا هي فكرة حامل ، تشكلت في العقل كاحتمال يمكننا السعي نحوه ، وفي الكفاح نتعلم كيف ندرك المفهوم ، لجعله حقيقيًا. بدون تصور ، لا يمكن أن تصبح الحياة الجديدة ، في المجتمع البشري كما في البشر ، حقيقة واقعة. اليوتوبيا مفهوم ، الفكرة الخلقية التي يمكن أن تنبت منها الحياة الجديدة في نظام اجتماعي جديد إلى هدف سياسي قابل للحياة ، ولدت في عملية السياسة والتعلم التي يمكن أن تنضج إلى نظام اجتماعي متحول ؛ ربما أصبح ما نسميه الثقافة سلامًا ، واقعًا عالميًا جديدًا. في غياب المفهوم الجرثومي ، هناك فرصة ضئيلة لتطور عالم أفضل من إمكانية إلى حقيقة ".

اسمحوا لي أن أكرر هذا السطر الأخير حيث أعتقد أنه يجسد جزءًا كبيرًا من التحدي الذي ينتظرنا:

"في غياب المفهوم الجرثومي ، هناك فرصة ضئيلة لتطور عالم أفضل من إمكانية إلى حقيقة ".

لذلك مع الوقت القليل المتبقي لي ، أريد حقًا الغوص في الفرص والتحديات الخاصة بكيفية قيام تعليم السلام بتحريكنا من الناحية التربوية في هذا الاتجاه المستقبلي.

لنبدأ بتفكيك معضلة نفسية. الصور التي نحملها عادة عن المستقبل متجذرة في تجربتنا الحالية للعالم وفي تفسيراتنا للماضي. بعبارة أخرى ، فإن تصورنا لما يخبئه المستقبل غالبًا ما يكون إسقاطًا خطيًا ، نبوءة تحقق ذاتها. أي تشاؤم نشعر به في اللحظة الحالية ، والذي يضرب بجذوره في تجارب تاريخية حقيقية للغاية ، يقودنا إلى توقع مستقبل "محتمل" ، وهو استمرار أساسي لمسارات الماضي.

يتم التقاط هذا التفكير وترسيخه في خيالنا من خلال هيمنة الروايات والوسائط البائسة التي تستهدف الشباب. الآن لا تفهموني خطأ ، أحب رواية أو فيلمًا بائسًا جيدًا ، فهي تقدم تحذيرًا لما سيحدث إذا لم نغير المسار. ومع ذلك ، فإن الإعلام البائس لا يساعدنا في تحويل تفكيرنا حول المستقبل من "المحتمل" (ما هو مبني على الأرجح على مسارنا الحالي) - إلى "المفضل" ، المستقبل العادل الذي نرغب فيه حقًا. عندما أقود ورش عمل مستقبلية مع الطلاب - أو البالغين - فإن فخ التفكير هذا يقدم نفسه على أنه عقبة رئيسية. عندما طُلب من الطلاب التفكير في تمرين طُلب فيه من الطلاب التفكير في عالم مستقبلي مفضل ووصفه ، كان الرد الشائع هو "إنه صعب حقًا!" أو "لم أستطع التوقف عن التفكير فيما أعتقد أنه سيحدث" أو ببساطة "لا أشعر بالواقعية" للتعبير عن صورة مثالية للمستقبل.

من المهم بالنسبة لنا أن نفهم أن البشر يبنون الواقع في أذهانهم قبل أن يتصرفوا بناءً عليه خارجيًا ، وبالتالي فإن طريقة تفكيرنا في المستقبل تشكل أيضًا الإجراءات التي نتخذها في الوقت الحاضر. لذا ، إذا كانت لدينا وجهات نظر سلبية عن المستقبل ، فمن غير المرجح أن نغير مسارنا الحالي. من ناحية أخرى ، إذا كانت لدينا صور إيجابية للمستقبل المفضل ، فمن المرجح أن نتخذ إجراءات إيجابية في الوقت الحاضر.

هذا شيء فحصه المؤرخ الهولندي والمستقبلي فريد بولاك (كما ترجمه وأشار إليه بولدينج ، 2000). اكتشف ، عبر التاريخ ، أن المجتمعات التي تحمل صورًا إيجابية للمستقبل تم تمكينها لاتخاذ إجراءات اجتماعية ، وتلك المجتمعات التي تفتقر إلى الصور الإيجابية سقطت في الانحلال الاجتماعي.

يكمن جزء من التحدي في أن تعليمنا لا يؤهل المتعلمين بشكل كافٍ في أساليب وأنماط التفكير في المستقبل. يتطلب التفكير في مستقبل مفضل وبنائه الخيال والإبداع واللعب. بالطبع لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن العديد من مفكرينا الطوباويين الأكثر نبوة قد تدربوا على الفنون الإبداعية. أي مناهج أو مادة مدرسية قد تتبنى مثل هذه الأشكال من التفكير - الفنون والموسيقى والعلوم الإنسانية - كانت في حجر الأساس لإصلاحات التعليم النيوليبرالي منذ عقود. لا تعتبر هذه المناهج ضرورية لمشاركة الطلاب في النظام الاقتصادي الحالي. ربما قيل للكثير منا هنا في مرحلة ما من حياتنا: "لا يمكنك الحصول على وظيفة بهذه الدرجة."

يتطلب الانفتاح على التفكير في المستقبل المفضل ، على الأقل مؤقتًا ، أن نبتعد عن التفكير العقلاني ونتبنى طرقنا البديهية والعاطفية في التفكير والمعرفة والوجود. هناك الكثير من الطرق التي يمكننا من خلالها القيام بذلك.

شددت إليز بولدينج (1988) على اللعب الذهني والتصوير كأدوات لإطلاق الخيال. فيما يتعلق باللعب الذهني ، تستشهد هويزينجا التي أشارت إلى أن "اللعب يتيح لنا معرفة أننا أكثر من مجرد كائنات عقلانية ، لأننا نلعب ونعلم أيضًا أننا نلعب - ونختار اللعب ، مع العلم أنه غير عقلاني" (ص 103) ). يلعب البالغون ، ولكن بطرق طقسية للغاية. لقد فقدنا حرية اللعب المتأصلة في الشباب. لذا فإن استعادة اللعب عند البالغين أمر ضروري لاستعادة خيالنا الاجتماعي.

التصوير هو أداة أخرى لإطلاق العنان للخيال. لنقتبس من زميلي ماري لي موريسون (2012):

"كلنا صورة. نحمل في أعماقنا الانطباعات والشظايا والصور والمشاهد والأصوات والروائح والمشاعر والمعتقدات. في بعض الأحيان تمثل هذه أحداثًا حقيقية أو متخيلة من ماضينا. في بعض الأحيان قد يمثلون آمالنا وأحلامنا للمستقبل. أحيانًا تأتي هذه الصور إلينا في الأحلام أثناء نومنا. أحيانًا في أحلام اليقظة. أحيانًا تكون هذه الصور مخيفة. أحيانا لا."

هناك العديد من الطرق المختلفة للتصوير ، بما في ذلك الخيال العائم الحر (شكل من أشكال اللعب) ، وأحلام اليقظة الهروب ، وإعادة العمل الواعي لأحلام النوم ، وفي التعليم المستقبلي ، نستخدم الكثير من التصوير المركّز للمستقبل الشخصي والاجتماعي (بولدينج ، 1988). يعتمد هذا الشكل الأخير على جميع الأشكال الأخرى بطريقة مركزة ومتعمدة. هذا هو الأساس لنموذج ورش العمل المستقبلية المفضلة التي طورها وارن زيجلر وفريد ​​بولاك وإليز بولدينج والتي تطورت في النهاية إلى ورشة عمل نظمتها إليز بانتظام في الثمانينيات حول "تصوير عالم خالٍ من الأسلحة النووية".

قد يشعر العديد من معلمي السلام ، وخاصة أولئك الذين يعملون في التعليم العالي ، بعدم الارتياح في استخدام بعض هذه المنهجيات الإبداعية والمرحة في تعليمهم. من المفهوم أن هذا هو الحال. لقد تم تلقين معظمنا فكرة أن هذه ليست الطريقة التي يحدث بها التعلم في التعليم العالي. نقوم أيضًا بالتدريس في المؤسسات الأكاديمية التي تتحقق من نطاق محدود من طرق المعرفة والوجود. قد ينظر زملاؤنا إلينا باستخفاف ، أو ، كما هو الحال غالبًا بالنسبة لي ، يقابلنا زملاؤنا بنظرات محيرة أثناء سيرهم في الصفوف الدراسية ويشاهدون الطلاب ينخرطون في مسرح الأنشطة المضطهدة ، ويضحكون ، وينحتون أجسادهم في استعارات القهر ، أو ممارسة الألعاب. في حين أن قبول زملائنا الأكاديميين قد يكون أمرًا بالغ الأهمية لأمننا الوظيفي داخل الأوساط الأكاديمية ، يجب ألا نسمح له بالوقوف في طريق إجراء تعلم هادف وذو معنى يزود الطلاب بالمعرفة والمهارات والإبداع لتصميم مستقبل أكثر سلامًا.

في حين أن اللعب والتصوير ضروريان لإطلاق العنان للخيال ، نحتاج أيضًا إلى تحديد مواقع هذه الطرق للمعرفة والوجود ضمن إطار تربوي أكثر شمولاً للتغيير الاجتماعي. قبل بضع سنوات ، أوضحت بيتي ريردون (2013) ثلاثة أنماط من البحث التأملي مناسبة لمنهجيات تعليم المشاركة السياسية. يمكن لهذه الأنماط الثلاثة - النقدية / التحليلية ، والأخلاقية / الأخلاقية ، والتأمل / الاجترار - أن تعمل معًا كسقالة لممارسة التعلم التي يمكن تطبيقها على التعلم الرسمي وغير الرسمي من أجل السلام والتغيير الاجتماعي.

انعكاس نقدي / تحليلي هو نهج مرادف عمومًا لتعليم السلام النقدي الذي وصفته سابقًا. إنه يدعم تطوير الوعي النقدي الضروري لتعطيل افتراضات النظرة العالمية الأساسية للتغيير الشخصي والفعالية السياسية.  التفكير الأخلاقي والأخلاقي يدعو إلى النظر في مجموعة من الاستجابات لمعضلة اجتماعية أثيرت أثناء التفكير النقدي / التحليلي. وهي تدعو المتعلم إلى التفكير في استجابة أخلاقية / أخلاقية مناسبة.   تأملي / اجترار يوفر التفكير توجهاً للمستقبل ، ويدعو المتعلم إلى تصور مستقبل مفضل متجذر في عالمهم الأخلاقي / الأخلاقي.

لقد قمت بتكييف هذه الأنماط من الاستفسار التأملي كإطار تربوي في كل من تدريسي الرسمي وغير الرسمي (جينكينز ، 2019). تسلسلي مشابه ، لكن مع بعض الأبعاد المضافة. أبدأ بالتفكير النقدي / التحليلي لدعم المتعلمين في الاستفسار عن العالم كما هو. أنتقل بعد ذلك إلى التفكير الأخلاقي ، ودعوة الطلاب لتقييم ما إذا كان العالم كما هو موجودًا يتماشى مع القيم التي يحملونها وتوجهاتهم الأخلاقية والمعنوية. هذه فرصة عظيمة لجلب الأطر الأخلاقية القائمة. أنا أشجع بشدة على استخدام بيان لحالة طبيعية جديدة بسبب ملاءمتها للحظة. للمهتمين ، قامت الحملة العالمية بالفعل بتطوير ونشر بعض الاستفسارات لاستخدامها (راجع: "مراجعة أصول التدريس لدينا في السير على الطريق إلى حالة طبيعية جديدة"). يمكنك أيضًا التفكير في استخدام أطر معيارية أخرى مثل ميثاق الأرض والإعلان العالمي لحقوق الإنسان وإعلان وبرنامج عمل الأمم المتحدة بشأن ثقافة السلام التي ترسي مجموعة من "القيم والمواقف والتقاليد وأنماط السلوك" وأساليب الحياة "التي يمكن أن تكون عمليًا بمثابة أساس لنظام عالمي سلمي. بافتراض أن الطلاب يجدون العالم الحالي غير متوافق مع هذه الأطر وقيمهم الخاصة ، فمن هناك أجلب فرصًا للتفكير التأملي والتأمل ، والذي أيسره عادةً من خلال العمليات الإبداعية التي تعزز تصور ما هو مفضل وما يمكن أن يكون. وأخيرًا ، لدعم تمكين الطلاب من اتخاذ إجراءات بشأن هذه الرؤى ، أشجعهم أيضًا على تصميم مقترحات مستقبلية ، والمشاركة في تقييم الأقران ، ووضع خطط لوضع استراتيجيات تربوية وسياسية لتحقيق الرؤية.

أملي وعزمي على مشاركة بعض الأفكار العملية والتربوية من تجربتي الشخصية ، هو تحفيز بعض التفكير في الأمل والوعد بتعليم السلام كأداة لبناء مستقبل عادل وسلمي. ما يقلقني هو أن تعليم السلام ، بدون توجه مستقبلي ، يظل أكثر بقليل من نشاط في الفكر النقدي العقلاني. بصفتنا معلمين سلام ، نواجه عددًا من التحديات التربوية الحقيقية جدًا في التعليم من أجل إنشاء ثقافات السلام. إن وجود فهم نقدي لعالمنا لا يعني الكثير إذا لم نجد أيضًا طرقًا لرعاية القناعات الداخلية التي تشكل الأسس لأشكال العمل السياسي الخارجي اللاعنفي الضرورية لبناء وبناء مستقبل أكثر تفضيلًا.

نظرًا لأن العام الدراسي الجديد على وشك أن يبدأ ، على الأقل بالنسبة لنا في نصف الكرة الشمالي ، فإنني أشجع المعلمين على التفكير في دمج بعض هذه الاستفسارات الأساسية للتفكير والتصور والتخطيط وإنشاء "الوضع الطبيعي الجديد" لما بعد COVID - 19 عالم في مناهجهم.

أود أن أختتم باقتباس من صديقي ومرشدتي بيتي ريردون (1988) ، الذي يذكرنا بأنه "إذا أردنا التثقيف من أجل السلام ، يحتاج كل من المعلمين والطلاب إلى بعض الأفكار عن العالم المتحول الذي نتعلم من أجله . " لتعليم السلام ، من الضروري أن المستقبل هو الآن.

شكرا.

عن المؤلف

دكتور توني جينكينز لديه أكثر من 19 عامًا من الخبرة في توجيه وتصميم بناء السلام والبرامج التعليمية الدولية والمشاريع والقيادة في التنمية الدولية لدراسات السلام وتعليم السلام. يعمل توني حاليًا محاضرًا في برنامج دراسات العدل والسلام في جامعة جورجتاون. منذ عام 2001 شغل منصب المدير العام للمعهد الدولي لتعليم السلام (IIPE) ومنذ عام 2007 كمنسق للحملة العالمية لتعليم السلام (GCPE). تركز أبحاث توني التطبيقية على دراسة آثار وفعالية طرق تعليم السلام وطرق التدريس في رعاية التغيير والتحول الشخصي والاجتماعي والسياسي. كما أنه مهتم بالتصميم والتطوير التعليمي الرسمي وغير الرسمي مع اهتمام خاص بتدريب المعلمين ، والنهج البديلة للأمن العالمي ، وتصميم النظم ، ونزع السلاح ، والنوع الاجتماعي.

المراجع والموارد

كن أول من يعلق

اشترك في النقاش...