دعوة لمعلمي السلام من ديل سنوورت وبيتي ريردون
مقدمة المحرر
هذا هو الجزء الأول من سلسلة حوارية من ثلاثة أجزاء بين بيتي ريردون وديل سناويرت حول "حوار حول السلام باعتباره حضورًا للعدالة". تتضمن هذه الدفعة المقدمة وأول عمليتي تبادل بين المؤلفين. يتم نشر الحوار في مجمله عبر في فاكتيس باكس، وهي مجلة على الإنترنت تمت مراجعتها من قبل الأقران حول تعليم السلام والعدالة الاجتماعية.
الغرض من الحوار بحسب المؤلفين:
“هذا الحوار حول تعليم السلام يسترشد بتأكيدين أساسيين: السلام كوجود العدالة ؛ والتفكير الأخلاقي كهدف تعليمي أساسي لتعليم السلام. ندعو معلمي السلام في كل مكان لمراجعة وتقييم حوارنا والتحديات الموضحة ، والانخراط في حوارات وندوات مماثلة مع الزملاء الذين يتشاركون الهدف المشترك المتمثل في جعل التعليم أداة فعالة للسلام. وبهذه الطريقة نأمل في إلهام الخطاب حول زراعة السلام وحقوق الإنسان والمقتضيات الأخلاقية للعدالة ؛ دعونا نسعى جاهدين معًا لتطوير مناهج تعليمية أساسية للتحقيق الأخلاقي والتفكير الأخلاقي كأساسيات لتعليم السلام ".
تنويه: ريردون ، ب.سنووايرت ، د. (2022). الحوار حول السلام كوجود للعدالة: التفكير الأخلاقي كهدف تعليمي أساسي لتعليم السلام. دعوة لمعلمي السلام من ديل سنوورت وبيتي ريردون. في Factis Pax ، 16 (2): 105-128.
المُقدّمة
عندما ننظر إلى 75th الذكرى السنوية للإعلان العالمي لحقوق الإنسان (UDHR) ، المصدر الناشئ لمجموعة معايير حقوق الإنسان التي تم تبنيها خلال النصف الثاني من العشرينth قرن من قبل مجتمع الدول ، نشعر بالفزع إزاء عدم احترام هذا المجتمع على ما يبدو لهذه المعايير. تهدف إلى أن تكون بمثابة مبادئ توجيهية لتحقيق الشروط الأساسية لمجتمع عالمي عادل وسلمي ، إلا أنها نادراً ما يتم تنفيذها ويتم الاحتجاج بها بشكل متكرر.
العقد الثاني من القرن الحادي والعشرينst شهد القرن "تجاهل وازدراء حقوق الإنسان" بما يتجاوز تلك التي أنتجت "الأعمال البربرية التي ... أغضبت ضمير البشرية ..." هذا هو الوقت الذي يكون لدينا فيه سبب للتساؤل: أين يوجد الآن مثل هذا الضمير العالمي النشط الذي أدى إلى الرد الذي أنتج الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، والذي تم تبنيه بالتزكية من الجمعية العامة للأمم المتحدة في 10 ديسمبر 1948؟ هذا الغياب الظاهر أو التعتيم على الشعور بالأخلاق العالمية ، يطرح تحديات أخلاقية وتربوية لتعليم السلام يجب مواجهتها إذا كان المجال مرتبطًا حقًا بمشكلة السلام الحالية التي تتحدى التطلعات المعيارية لتعليم السلام كما لم يحدث من قبل.
بينما ندرك الحاجة إلى وضع معايير معيارية جديدة تتعلق بالتحديات الجديدة ، نلاحظ أيضًا أن المعايير التي تم وضعها في منتصف العشريناتth القرن لها دور لا غنى عنه في مواجهة القضايا الأخلاقية الناشئة في النظام العالمي الحالي. نؤكد أن معايير حقوق الإنسان المتفق عليها دوليًا توفر مدونة أساسية لأخلاقيات المواطنة العالمية ، تشتمل على مادة أساسية للتعليم ، وللتفكير الأخلاقي واتخاذ القرار ؛ المهارات الأساسية التي سيتم تطويرها من خلال تعليم السلام. علاوة على ذلك ، يجب تبني مثل هذا التعلم عن قصد باعتباره هدفًا مركزيًا لتعليم السلام.
يسترشد هذا الحوار حول تعليم السلام بتأكيدين أساسيين: السلام باعتباره وجود العدالة ؛ والتفكير الأخلاقي كهدف تعليمي أساسي لتعليم السلام. ندعو معلمي السلام في كل مكان لمراجعة وتقييم حوارنا والتحديات الموضحة ، والانخراط في حوارات وندوات مماثلة مع الزملاء الذين يتشاركون الهدف المشترك المتمثل في جعل التعليم أداة فعالة للسلام. وبهذه الطريقة نأمل في إلهام الخطاب حول زراعة السلام وحقوق الإنسان والمقتضيات الأخلاقية للعدالة ؛ دعونا نسعى جاهدين معًا لتطوير مناهج تعليمية أساسية للتحقيق الأخلاقي والتفكير الأخلاقي كأساسيات لتعليم السلام.
ملاحظة حول معنى كلمتي "أخلاقي" و "أخلاقي" مستخدمين في هذا الحوار. غالبًا ما يتم استخدام المصطلحين الأخلاقي والمعنوي بشكل مترادف أو يتم تعريفهما بطرق مختلفة. في عمل ريردون السابق ، تصور المنطق "الأخلاقي" على نطاق واسع ليشمل البحث عن القيمة ، وعملية تقديم الأسباب التبريرية لمبادئ الحقوق / العدالة ، وعملية تطبيق القيم والمبادئ على قضايا محددة (بيتي أ. ريردون ، 2010 ؛ بيتي أ. ريردون وسنووايرت ، 2011 ؛ بيتي أ.ريردون وسنووايرت ، 2015). في عمل Snauwaert ، يميز هذه الأبعاد للتفكير المعياري مثل تحقيق القيمة الأخلاقية ، والتفكير الأخلاقي ، والحكم الأخلاقي (Snauwaert ، قيد المراجعة). نشير في حوارنا أدناه إلى جميع هذه الأبعاد الثلاثة إما بشكل منفصل أو تحت مظلة مصطلح التفكير الأخلاقي.
صرف 1
سناورت: لبدء حوارنا ، يمكننا التفكير في طبيعة السلام. غالبًا ما تم تصور السلام على أنه غياب العنف. ومع ذلك ، بدلاً من تعريف السلام من حيث غياب العنف ، مما يجعل العنف مفهومًا عمليًا ، يمكن تصور السلام على أنه وجود العدالة. حتى من منظور السلام الضيق مثل غياب الحرب العدوانية ، فإن السلام مسألة عدالة ، لأن الأمن الشخصي هو مصلحة حيوية ؛ للأشخاص حق إنساني أساسي في الأمن. بالمقابل ، هناك واجب لتنظيم المجتمع بما يتجنب حرمان الأشخاص من حقهم في الأمن ، ويحميهم من التهديدات لأمنهم ، ويساعد ضحايا انتهاك حقهم الإنساني في الأمن. يفرض الحق في الأمن الشخصي واجبات على الهياكل المؤسسية الأساسية للمجتمع من باب العدالة. عندما يؤخذ وجود الظلم البنيوي والمنهجي في الاعتبار ، تتوسع معايير السلام لتشمل المسائل الأساسية للعدالة الاجتماعية المتعلقة بمجموعة كبيرة من الحقوق والواجبات. من هذا المنظور ، يشكل السلام نظامًا اجتماعيًا للتعاون تنظمه مبادئ العدالة والقيم الأخلاقية الأساسية للسعي إلى حياة كريمة. إن إرساء السلام والحفاظ عليه في جميع مستويات المجتمع ، المحلي والوطني والدولي والعالمي ، هو ضرورة أخلاقية ملحة للعدالة. وبالتالي ، فإن السلام باعتباره مسألة عدالة يتطلب نهجًا تربويًا مصممًا لتنمية قدرات التفكير الأخلاقي والتفكير والحكم السليم لدى المواطنين الحاليين والمستقبليين. هل يمكنك التفكير في العمليات التربوية الأكثر ملاءمة لهذا الهدف؟
ريردون: تأكيدي الأول والأساسي حول أصول التدريس ذات الصلة هو أن طبيعة فضاء التعلم أو البيئة هي المحدد الأساسي لما سيتم تعلمه. إذا كانت نية التعلم هي تنمية القدرات للتفكير الأخلاقي واتخاذ القرار ، فيجب على البيئة نفسها أن تظهر نظامًا للأخلاق. في حالة الحجج التي نقدمها هنا ، يجب أن تُظهر الاحترام والتفعيل لحقوق الإنسان. سيتم تناول "ماذا وكيف" إظهار حقوق الإنسان في مساحات التعلم بينما نواصل هذا الحوار.
إن النية التعليمية لتطوير القدرات الأخلاقية تغرس الطريقة التي أرى بها هذه النقطة الأولى من حجتك بأن السلام هو وجود العدالة ، وهو هدف عام يجب الوصول إليه من خلال ممارسة المواطنين لقدراتهم الأخلاقية ، والتي أفترضها كأهداف تعليمية. هذا ضروري لبناء "الواجبات في الهياكل الاجتماعية". تعكس الهياكل الاجتماعية ، كما نعلم في تعليم السلام ، قيم المجتمعات التي تبنيها. قد تبدو مجردة ، لكنها تظهر فقط في أفعال بشرية ملموسة. ما نهدف إليه هو القيم الاجتماعية العملية المستمدة من التفكير الأخلاقي العميق والقوي ، وهو هدف يتطلب بدوره علم أصول التدريس من الاستقصاء الأخلاقي. بالنسبة للمعلم ، تتمثل المهمة في ابتكار وطرح استفسارات من المرجح أن تنتج انعكاسًا ذا صلة. في الواقع ، أود أن أزعم أنه في ظروفنا الحالية ، يجب على جميع المواطنين أن يتصارعوا مع تشكيل مثل هذه الأسئلة التي سيتم طرحها في جميع الأماكن العامة.
يمكن أن يبدأ الاستفسار باستفسارات للحصول على تقييم لأخلاقيات بيئة التعلم. سأبدأ بدراسة نقطتك الأولى حول توسيع تعريف السلام على أنه غياب للعنف ، إلى تعريف أكثر إيجابية للسلام على أنه وجود العدالة. أود أن أتساءل عن مؤشرات كل تعريف ، وكيف يمكن أن تؤثر على العلاقات التي تشكل بيئة التعلم ؛ ما إذا كان من الممكن تغييرها وكيف يمكن ذلك لتسهيل تحقيق جميع المتعلمين لأهداف التعلم الخاصة بهم.
هناك كنوز تربوية أخرى اقترحتها نقطتك الأولى وآمل أن تظهر مرة أخرى في تبادلنا. ربما ستظهر نقطتك الثانية فيما يتعلق بتنمية السلام كضرورة أخلاقية ملحة للعدالة بعضًا منها لأنها تطرح إمكانيات تربوية أخرى. من بينها ، سيكون التحقيق في تعريف مفاهيمي للعدالة نقطة انطلاق مثمرة.
صرف 2
سناورت: نعم ، هذا الاستفسار ضروري ؛ إذا تصورنا السلام باعتباره واجبًا أخلاقيًا للعدالة وفهمنا الهدف الأساسي لتعليم السلام من حيث السعي لتحقيق العدالة ، فنحن بحاجة إلى مزيد من التوضيح لطبيعة العدالة. تشير العدالة إلى ما يستحقه كل شخص أو ما يبرره في طلبه ، وكذلك ما ندين به لبعضنا البعض ؛ واجباتنا تجاه بعضنا البعض. إن تحقيق ما هو مستحق لنا وبالتالي ما ندين به لبعضنا البعض هو مسألة كيفية تنظيم المجتمع من حيث هيكله المؤسسي الأساسي. لا تشير العدالة إلى الأخلاق بأكملها ، بما في ذلك مفهومنا للحياة الجيدة وما تتطلبه الأخلاق منا في علاقاتنا الشخصية مع الآخرين ، من بين العديد من الاعتبارات الأخرى. يتعلق الأمر بتنظيم وعمل المؤسسات الاجتماعية (السياسية والقانونية والاقتصادية والتعليمية ، إلخ) ، وتحديداً النظام المتكامل للمؤسسات الاجتماعية التي تشكل البنية الأساسية للمجتمع. تشير إحدى المقاربات العامة للفلسفة السياسية المعيارية إلى أن المجتمع العادل مبني على ومن خلال مجموعة واسعة من العلاقات والتفاعلات الأخلاقية والمعنوية بين الأفراد. إن المجتمع العادل مرهون بالسلامة الأخلاقية لمثل هذه العلاقات (مايو ، 2015). ومع ذلك ، يمكن القول أن الجودة المعيارية للعلاقات بين الأفراد تتوقف على البنية المؤسسية الأساسية للمجتمع ، وإذا كان هذا الهيكل غير عادل ، فمن الصعب في أحسن الأحوال على الأفراد الانخراط في علاقات أخلاقية. كما أشار الفيلسوف جون راولز:
العدل هو الفضيلة الأولى للمؤسسات الاجتماعية ، كما أن الحقيقة هي في أنظمة الفكر. يجب رفض أو مراجعة أي نظرية مهما كانت أنيقة واقتصادية إذا كانت غير صحيحة ؛ وبالمثل ، يجب إصلاح القوانين والمؤسسات بغض النظر عن مدى كفاءتها وحسن ترتيبها أو إلغاؤها إذا كانت غير عادلة (Rawls، 1971، p. 1).
إن البنية الأساسية للمجتمع ، إذا جاز التعبير ، هي الماء الذي نسبح فيه ؛ إذا كانت المياه ملوثة ، فإن هذا التلوث يحد من جودة السباحة معًا. تتمثل إحدى الطرق المهمة لتصور موضوع العدالة في تصوره على أنه المصطلحات أو المبادئ التي تنظم البنية المؤسسية الأساسية للمجتمع.
إذا كانت العدالة تتعلق بما يستحقه كل شخص و ما ندين به لبعضنا البعض في ضوء ما نحن مستحقون ، فإن مبادئ العدالة ستعبر بالضرورة عن ماهية كل شخص مسوغ في المطالبة باعتبارها "مطالبة أخلاقية بشأن تنظيم المجتمع" (Pogge ، 2001 ، ص 200) وما يلتزم المجتمع بتقديمه لكل شخص على سبيل العدالة. بالنظر إلى هذا التصور لموضوع العدالة ، فماذا يتبع من الناحية التربوية؟
ريردون: بعد تركيزي في تبادلنا الأول حول بيئة التعلم كمختبر لاختبار القيم والكفاءات المدنية ، سأركز في هذا التبادل الثاني على تأكيدك على ذلك "إن المجتمع العادل مرهون بمجموعة من العلاقات والتفاعلات الأخلاقية والمعنوية بين الأفراد ومن خلالها." وبيانك أن "... ستعبر العدالة عما هو مبرر لكل شخص في المطالبة بالمجتمع." بصفتي مدرسًا ، أرى أن هذه التأكيدات ضرورية لتنمية علاقات التعلم والتفاعلات في بيئة التعلم التي من شأنها أن تشكل شبكة بشرية من الإنجاز المتبادل مطالبات كل متعلم له الحق لجعل مجتمع التعلم الخاص بهم. إن تبرير هذه الادعاءات من شأنه أن يوفر للمتعلمين فرصًا للانخراط في شكل التفكير الأخلاقي الذي يعد جزءًا لا يتجزأ من العمل المدني المسؤول تجاه إعمال حقوق الإنسان. إنه تعليم المواطن بشكل ضروري للغاية في هذا الوقت.
إن الوفاء بمطالبات المتعلمين الفرديين هو مسؤولية جميع المتعلمين الآخرين في شبكة التفاعلات التي تشكل عملية التعلم ، حيث أن الوفاء بالمطالبات بالحقوق هو مسؤولية المجتمع والمؤسسات المنشأة لتنفيذ المسؤولية. في حالة التعليم ، المدارس والجامعات هي المؤسسات التي أنشئت لتلبية مطالبات التعلم. في كل فصل دراسي أو مجتمع تعليمي ، يُستمد التعلم الخاص بكل فرد في جزء كبير منه من تعلم الجميع ، حيث أن تعلم الجميع في المجتمع هو بشكل عام تجميع تعلم كل فرد ، مما يعكس العلاقة بين إعمال حقوق الإنسان لمواطن واحد يعيد التأكيد على حقوق الجميع.
التعلم الفردي ، في حين أن التنوع هو جزء من إجمالي ما تعلمه المجتمع. مجموع التعلم هو نتاج العلاقات والتفاعلات التي تتكون منها مجتمع التعلم، مجتمع من الأشخاص الذين انضموا سعيًا لتحقيق الرفاه المشترك والأغراض الاجتماعية المشتركة. يتم إنشاء مجتمع التعلم من خلال نية متابعة التعلم الذي يتفق الجميع على أنه يخدم رفاههم ، ومن الأفضل السعي وراء النية التي يعتنقونها في المجتمع - وليس بشكل فردي أو في مجموعات غير مجتمعية - والتي ستساهم في تحقيق الاجتماعية المشتركة. المقاصد.
تتحدد أخلاقيات مجتمعات التعلم وفعاليتها من خلال درجة ونوعية العدالة التي تظهرها. مجتمعات التعلم الناجحة هي تلك التي يتم فيها تقييم المطالبات الفردية من حيث آثارها المحتملة على المصلحة المشتركة ، والتي يتم فيها كل التعلم الفوائد من المجتمع بشكل كامل وعلى قدم المساواة. مجتمعات التعلم الفعال تفسر الأضرار لتعلم الفرد باعتباره قصورًا في العدالة للجميع. يُفسر مفهوم حقوق الإنسان الفردية التي يعتبرها الإعلان العالمي لحقوق الإنسان على أنها أساس "العدالة والسلام في العالم" ، على أنه يعني أن انتهاك حقوق الفرد يشكل نقصًا في العدالة والسلام للجميع (أي ، " إن الظلم في أي مكان يعتبر ظلمًا في كل مكان. ") لذا ، فإن تلبية مطالبات المتعلمين الفرديين يعمل على ضمان أن العدالة والسلام يتم اختبارهما - والتعلم منهما - من قبل الجميع في مجتمع التعلم.
ما أكتبه هنا من حيث المبادئ المجردة يمكن ويجب أن يترجم إلى سلوكيات فعلية في التدريس والتعلم. بينما نتطلع إلى التثقيف تجاه المبادئ المنصوص عليها في هذه النقطة الثانية الخاصة بك ، أود أن أؤكد أن معلمي السلام لديهم واجب و مسؤولية لابتكار وممارسة أساليب تتفق مع بيئة تعليمية عادلة. يتم فرض الواجب من قبل القواعد الأخلاقية المفترضة ، إن لم يكن منصوصًا عليها ، لمهنة التدريس. تنبع المسؤولية من الالتزامات المهنية الشخصية والفردية والقدرات التي طورها معلمو السلام من خلال الممارسة ، والاعتراف بالأهمية الاجتماعية لموقف التدريس ومنهجيتهم. للمتعلمين الذين نرشدهم حقًا إنسانيًا في المطالبة بما لا يقل عن الوفاء بهذه الواجبات والمسؤوليات ؛ إن عدم القيام بذلك سيكون بمثابة عقبة رئيسية أمام التثقيف لاتخاذ القرارات الأخلاقية التي يعتمد عليها نظام مدني عادل.
