Vredesbouers het die konsep van 'die militarist-seksistiese simbiose' nodig om die gemilitariseerde veiligheidstelsel te verander

Inleiding van die redakteur.  Die inwerkingtreding van die Verdrag oor die verbod op kernwapens hierdie week is die 20ste herdenking van resolusie 1325 van die VN-Veiligheidsraad hierdie maand, en die 75ste herdenking van die VN wat tot die einde van die oorlogsplaag gestig is, herinner alles aan een van die uiteindelike doeleindes van vredesleer: die afskaffing van die oorlog. Yuuka Kageyama se opstel oor die "seksistiese-militaristiese simbiose" bied 'n paar idees aan oor wat geleer moet word om die doel te bereik.
 

Deur Yuuka Kageyama, Ph.D. Student, Nagraadse Skool vir Globale Studies, Doshisha Universiteit, Kyoto, Japan

"Diegene onder ons wat ontwikkel het en daarvoor gewoeker het vir die aanneming van UNSCR1325, het destyds geglo dat ons nie net beywer vir die volle en gelyke deelname van vroue aan die vorming van vrede en veiligheidsbeleid nie, maar vir die uiteindelike vervanging van oorlog met 'n nie-gewelddadige veiligheidstelsel"[1]

Op die geleentheid van die 35th herdenking van die publikasie van Seksisme en die oorlogstelsel, en die 20th herdenking van die VN-Veiligheidsraadresolusie 1325 oor Vroue, Vrede en Veiligheid, 'n uitkoms van vrouestryde vir vroue, dink ek dit is gepas om die belangrikheid en relevansie van Betty Reardon se konsep van 'die militaristieseksistiese simbiose' te bespreek om die vrede te konfronteer problematies soos ons dit vandag ervaar.

Volgens my is die sistemiese perspektief op oorlog en die simbiotiese verhoudings tussen militarisme en seksisme die kenmerkendste van haar werk. Die term "die militaristieseksistiese simbiose" verskyn die eerste keer in haar monografie, Seksisme en die oorlogstelsel (Teachers College Press, 1985.) In haar monografie gebruik Reardon die raamwerk van 'die oorlogstelsel', en beskou oorlog as 'n kontinuum van geweld gebaseer op 'n vermoede van ongelykheid tussen mense en die legitimasie van dwangmag as 'n instrument van die staat wat groot invloed uitoefen op die meeste aspekte van politiek, ekonomie, samelewing en menseverhoudinge.[2] Sy konseptualiseer die oorlogstelsel, soos gehandhaaf deur 'n simbiotiese verhouding tussen militarisme en seksisme. Militarisme neem aan dat militêre mag nodig is vir die beskerming teen vyande en om die orde te handhaaf. Dit versterk oorheersing en onderdanigheid in menseverhoudinge, manlike oorheersing en vroulike ondergeskiktheid. Seksisme gebaseer op minagting van vroue of vroulike eienskappe versterk die oorheersing van manlike en militaristiese waardes in die sosiale orde. Benewens die strukturele wisselwerking tussen militarisme en seksisme, verduidelik Reardon hul algemene emosionele wortels in vrouehaat en die vrees om 'weerloos te wees in die aangesig van 'n aanvaller of 'n antagonis'.[3] Sy identifiseer verder sowel militarisme as seksisme as tweeling manifestasies van patriargie, die konseptuele struktuur en wêreldbeskouings van manlik-dominante hiërargiese menseverhoudinge.[4] Gevolglik word dwangmag vir sosiale en politieke doeleindes gelegitimeer deur die wedersydse versterking van patriargie en die oorlogstelsel. Patriargie ken ongelyke geslagsrolle toe wat oorlog en onderdrukking van vroue voortduur. Hierdie waarneming van die wisselwerking tussen militarisme en seksisme in sosiale strukture en interpersoonlike verhoudings lei tot die bewering dat die uitskakeling van die een afhang van die uitskakeling van die ander, dit wil sê om die twee gelyktydig te benader.[5] Sy voer verder aan dat die oorlogstelsel alle sielkundige en sosiale aspekte van ons lewens, ons sosialisering en ons leer deurdring. Sy beweer dat die transformasie van die oorlogstelsel moontlik is deur te leer na veranderinge in sosiale en politieke instellings en interpersoonlike verhoudings.[6]

Nadat ek self aan sulke feministiese vredesbewegings soos die Women's International League for Peace and Freedom (WILPF) en die International Women's Network Against Militarism (IWNAM) deelgeneem het, het ek baie feministiese vredesaktiviste ontmoet wat kwessies aangaan oor geweld teen vroue wat deur die weermag gepleeg is. Hierdie aktiviste voer aan dat mense se lewens nie beskerm word deur die gemilitariseerde nasionale veiligheid nie. Ek het opgemerk dat hul aktiwiteite wat die gemilitariseerde veiligheidstelsel uitdaag, voortspruit uit hul eie empiriese ontledings wat baie belangrik is vir die ervarings van diegene wie se lewens deur die weermag onveilig gemaak is, of deur ons opvattings en veiligheidsbeleide wat militaristiese waardes prioritiseer.

Alhoewel die internasionale samelewing geweld teen vroue in gewapende konflik as 'n kritieke vredesaak beskou, moet die kernprobleem wat deur feministiese vredesaktiviste en geleerdes geopper word, nog nie ten volle erken word nie; "Geweld teen vroue is nie toevallig en vermybaar in gewapende konflik nie, maar opsetlik en integraal tot die oorlog self."[7] Militêre geweld teen vroue in 'vredestyd' word ook nie voldoende aangespreek deur die VN of lidlande nie.[8] Soms word vroue se deelname aan die weermag aangemoedig eerder as om militarisme self te bevraagteken. Hierdie situasie het my die behoefte laat voel om Reardon se konsep van 'die militarist-seksistiese simbiose' uit te brei. Haar konsep bied belangrike redes vir die stelselmatige begrip van die oorlogstelsel, asook vir die ontwikkeling van strategieë om gewapende konflik af te skaf en die oorlogstelsel uit te skakel as die doeltreffendste manier om militêre geweld teen vroue te beëindig.[9]

Meer as 40 jaar van haar werk aan geslag en vrede, het Reardon se geslagsanalise van die oorlogstelsel ontwikkel om verskillende vorme van geweld in ons wêreldwye patriargale orde herkenbaar te maak om gediagnoseer en getransformeer te word. Die onderstaande figuur gee 'n samevatting van drie evolusiestadia van Reardon se benadering tot geslag en vrede, wat in drie fases gekategoriseer kan word: 'wêreldorde normatiewe benadering'[10]; “Benadering tot wederkerige oorsaaklikheid”[11]; en 'holistiese en sistemiese benadering.'[12]

Oorsig van Betty Reardon se drie ontwikkelingsfases van benaderings tot kwessies oor geslag en vrede

Gedurende Reardon se omvattende ontleding van die oorlogstelsel en patriargie, het ek vier belangrike drade gevind wat haar feministiese perspektief van vrede kenmerk: holisme, feminisme, futurisme en leer.

Eerstens berus Reardon se perspektief op die kwessies van vrede op holisme, die manier om die wêreld te sien as 'n enkele stelsel wat 'n gemeenskaplike toekoms deel, waar alle mense onderling afhanklik en onderling verbind is en ingebore en gelyke waardigheid het om gerespekteer te word ongeag hul verskille.[13] Sy voer aan dat ''n web van menseverhoudinge' 'n herinnering is aan die fundamentele organiese aard van die meeste prosesse van lewensvatbare verandering, wat deur die mense alleen vervaardig word, en wat afgelei is van hul geleefde ervaring van die skade wat hulle wil oorkom. '[14] Gevolglik is die antitese teenoor die wêreld gebaseer op hierdie idee van holisme patriargie en die gemilitariseerde veiligheidstelsel, waar u eie waardes en belange ten koste van ander nagestreef word.

Die tweede element is feminisme, wat volgens Reardon voorstaan ​​"die oortuiging dat mans en vroue, alhoewel hulle verskil, in waarde gelyk is, dat vroulike sowel as manlike waardes dieselfde gewig moet kry" [15] as instrument om gelykheid van almal te bewerkstellig. Die gelykheid van mans en vroue vereis 'n verandering in 'seksistiese sosiale strukture, sowel as diskriminerende gedrag en die stelsels wat hulle ondersteun' '.[16] Feminisme vra vir die volledige en billike integrasie van vroue in alle sfere van menslike aktiwiteite om sodanige verandering te bewerkstellig en om die oorlogstelsel af te skaf.[17] Op hierdie manier is feminisme ingrypend transformerend en soek dit na fundamentele veranderinge in denke en menslike verhoudings, sowel as in strukture en stelsels.[18]

Derdens berus Reardon se geloof in die moontlikheid om 'n vreedsamer wêreld voor te stel en te verwerklik Futurism, “'N stel waardes wat die oortuiging onderstreep dat die menslike gesin 'n voorkeur toekoms kan behaal.”[19] Die bereiking van 'n voorkeurwêreld vereis 'stelselverandering', drastiese veranderinge in beide die globale stelsel en in interpersoonlike verhoudings.

Ten eerste stel Reardon 'n groot belang by a deurlopende leerproses om so 'n wêreld te verwerklik waar waardigheid en welsyn van alle mense gerespekteer en versterk word.[20] Sy beweer dat die volwassenheid van die vredesisteem 'aangedui sou word deur voortdurend te besin oor en uit te daag vir die reëls en strukture daarvan en deur die vermoë om te verander in reaksie op nuwe toestande wat tot nuwe stadiums van menslike rypwording lei.'[21] Terwyl sy erken dat selfs wat sy 'n voorkeur-toekoms noem, sy eie probleme sal oplewer, beklemtoon sy ons vermoë om verder te leer "om probleme op te los en veranderinge te bewerkstellig wat nie geweld of ontkenning van menswaardigheid oproep nie."[22]

Dit lyk asof hierdie vier sleutelelemente van holisme, feminisme, futurisme en leer mekaar ondersteun, en dit is vir almal 'n integrale deel in Reardon se kritiese ondersoek na kwessies oor vrede, sowel as die ontwikkeling en praktyk van konkrete strategieë vir die transformasie van die oorlogstelsel. en patriargie.

In die lig van hierdie sleutelelemente is die betekenis en relevansie van die simbiose-konsep militarisme-seksisme om die vredesprobleem teë te staan ​​in sy sistemiese benadering om die onderlinge verband tussen die oorsake en prosesse van verskillende vorme van geweld in die oorlogstelsel te ontleed n heel. Die konsep nooi wêreldburgers om krities te ondersoek na die skade wat patriargie meebring deur ons denke, ons interpersoonlike verhoudings en ons sosiale strukture. Deur te demonstreer dat patriargie die gemilitariseerde veiligheidstelsel inspan en aanleiding gee tot verskillende vorme van geweld, insluitend onderdrukking gebaseer op ras, klas en geslag. Ewe belangrik is dat haar ontwikkeling van 'n holistiese perspektief op die 'vredesprobleem',[23] as 'n stel onderling verwante probleme help dit ook om verskillende strategieë, metodes en aksies wat uit spesifieke kwessies afgelei word, te verbind, om verskeie wêreldwye bewegings bymekaar te bring om die patriargale geslagsorde, wat deur die gemilitariseerde veiligheidstelsel onderhou word, te omskep in 'n stelsel van nie-geweld en vrede.

As ons so 'n belangrike prestasie vier as UNSCR 1325, wat erkenning gee aan die belangrikheid van vroue se volle deelname aan vrede en veiligheid as 'n manier om militêre geweld teen vroue te verminder, kan ons nou nog 'n stap neem om die behoefte aan stelselverandering te erken; en deur ons deurlopende ondersoek na die ingewikkeldheid van die patriargale oorlogstelsel en die ontwikkeling van omvattende strategieë vir die transformasie van die hele stelsel. Reardon se konsep van 'die militaristieseksistiese simbiose' nooi alle potensiële vredesbouers uit om daagliks te leer, navorsing te doen en beleid te maak in ons eie gemeenskappe om die wêreldwye veiligheidstelsel te demilitariseer en die wêreldwye patriargale bestel te beëindig.[24] Sodanige praktyk sal 'n deurlopende proses wees om te leer en 'n wêreld te word waarin waardigheid respekteer en die welstand van alle mense verhoog word.[25]

Notas en verwysings

[1] Betty A. Reardon en Dale T. Snauwaert ,. Betty A. Reardon: Belangrike tekste in geslag en vrede (NY: Springer. 2015), 131.

[2] Betty A. Reardon, Seksisme en die oorlogstelsel (NY: Syracuse University Press, 1996), 10,11

[3] Ibid., 6.

[4] Ibid., 2: 5: 57. Oor patriargie, kyk ook 15: 37-38.

[5] Ibid., 1-2: 36.

[6] Ibid., 1: 5-6. Die transformasie van die oorlogstelsel word breedvoerig in hoofstuk 5, 83-97 bespreek.

Sien ook Betty A. Reardon. “Toward a Paradigm of Peace” in Betty A. Reardon en Dale T. Snauwaert, Betty A. Reardon: 'n Pionier in onderwys vir vrede en menseregte (NY: Springer. 2014), 113.

[7] Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste131.

[8] Kozue Akibayashi, "Oorlogstydgeweld en -vroue: 'Langtermyn-militêre stasie en seksuele geweld' en Noordoos-Asië." Kenpou kenkyu nr.3 (2018): 94.

[9] Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste110.

Reardon benadruk dat geweld teen vroue in 'n gemilitariseerde sekuriteit in 'vredestyd' sowel as tydens gewapende konflik voorkom. Sien ook Reardon, “Gender and Global Security: A Feminist Challenges to the United Nations and Peace Research.” Tydskrif vir internasionale samewerkingstudies 6, no.1 (1998):54-55.

Sien ook Suzuyo Takazato. "Verslag van Okinawa: Amerikaanse militêre teenwoordigheid op lang termyn en geweld teen vroue." Kanadese vrouestudies 19, nr. 4 (2000): 42. Sien ook Betty A. Reardon “A Statement on Military Violence Against Women” in Reardon and Snauwaert, Belangrike tekste, 129-139.

[10] Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste, 5. Sien ook Reardon, “Women's Movements and Human Futures” in Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste 15-16.

[11] Reardon, Seksisme en die oorlogstelsel, 1:36. Kyk ook, Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste, 111.

[12] Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste, 88-89: 110-111.

[13] Reardon, Vroue en Vrede, 5: 25-6. Sien ook Betty A. Reardon. Opvoeding vir menswaardigheid: leer oor regte en verantwoordelikhede (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995), 1-7.

[14] Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste145.

[15] Betty A. Reardon, "Moving to the Future" in Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste23.

[16] Reardon, "Gender and Global Security," 34.

[17] Reardon, Seksisme en die oorlogstelsel, 25-26.

[18] Reardon “Moving to the Future” In Reardon en Snauwaert, Belangrike tekss, 23.

[19] Ibid., 22.

[20] Betty A. Reardon, "Toward a Paradigm of Peace" in Reardon en Snauwaert, 'N Pionier in die onderwys, 116-120.

[21] Reardon, Seksisme en die oorlogstelsel97.

[22] Ibid.

[23] Reardon en Snauwaert, 'N Pionier in die onderwys108.

[24] Betty A. Reardon, "Women and Human Security: A Feminist Framework and Critique of the Previring Patriarchal Security System" in Betty A. Reardon, en Asha Hans, reds., Die geslagsimperatief: Menslike sekuriteit teenoor staatsveiligheid (Nieu-Delhi, Indië: Routledge, 2010), 33.

Sien ook Reardon, 'n verklaring oor militêre geweld teen vroue 'in Reardon en Snauwaert, Belangrike tekste, 138 .: Reardon, “Gender and Global Security,” 55.

[25] Betty A. Reardon, "Toward a Paradigm of Peace" in Reardon en Snauwaert, 'N Pionier in die onderwys, 116-120: Reardon, Seksisme en die oorlogstelsel, 97.

naby
Sluit aan by die veldtog en help ons #SpreadPeaceEd!
Stuur asseblief vir my e-posse:

Sluit aan by die bespreking ...

Scroll na bo